自由时间：推动人民精神生活共同富裕的新视域

□皮芳红 管金玲

（1.喀什大学 新疆 喀什 844000；2.新疆农业大学 新疆 乌鲁木齐 830001）

新时代，随着我国生产力的日益提高和物质财富的不断积累，人民在精神层面的需求越来越多，推动精神生活共同富裕成为今天学者们研究的热点话题。相较于人的物质生活，精神生活作为人类更高层次的价值追求，其实现不仅需要有丰裕的物质基础，还需要有大量的除劳动时间以外的可供人们自由支配的时间。易言之，人们只有在“既有钱又有闲”的状态下，才能发展自己、满足自己的精神需要。因此，自由时间构成了人民精神生活共同富裕的前提和基础。新时代，如何以马克思“自由时间”理论为指导来满足人民精神之需、丰富人的精神世界，这需要我们从自由时间之于精神生活共同富裕的重要意义、自由时间的现存问题，以及自由时间推动人民精神生活共同富裕的现实路径三方面做出回答。从这个角度讲，马克思“自由时间”理论对于今天实现人的全面发展依然处于在场状态。

一、自由时间与人民精神生活共同富裕的内在关联

人作为自然存在物，其物质生活的满足是维持生命延续的基本需要；作为社会存在物，人还需要以政治生活、精神生活、社会生活等的满足来实现自身的发展，而实现个人的充分发展要以自由时间的大量生成和充分利用为前提和基础。正如马克思所言：“整个人类的发展，就其超出人的自然存在所直接需要的发展来说，无非是对这种自由时间的运用，并且整个人类发展的前提就是把这种自由时间作为必要的基础。”[1]自由时间作为衡量社会进步的尺度和实现人类发展的前提与基础，也构成了推进人民精神生活共同富裕的前提和基础。具体来说，自由时间能够助力人的精神生产、激发人的精神需要、推动人的精神交往；与此同时，精神作为一种无形的力量也为自由时间的大量生成和高效利用提供了动力源泉和价值指引。可以说，自由时间与精神生活共同富裕高度一致，且内在统一于人的自由而全面发展的实现。

1.自由时间是实现人民精神生活共同富裕的必要前提

首先，自由时间助力人的精神生产。精神生产与物质生产相对应，如果说物质生产是人的劳动时间的耗费和支出，那么精神生产就是人对自由时间的利用和消磨。具体而言，精神生产包括“产生科学、艺术”“发展智力、体力”“接受教育”“履行社会职能”等一系列实现“个人的充分发展”的活动，自由时间则是从事这些活动时所耗费的时间。马克思曾说：“‘精神’从一开始就很倒霉，受到物质的‘纠缠’。”[2]533受生产力发展水平的影响，精神生产是随着生产力的提高和社会分工的出现逐渐成为一种独立的社会实践形式的。[3]然而，在资本主义社会中，受生产资料私有制和资本逻辑的宰制，人们的精神生产并没有随着物质财富的积累和自由时间的增加而变得丰富多样。资产阶级的残酷压榨使人们的精神生产带有了明显的阶级性，并沦为资本家谋利的工具，稀有的自由时间被用在资本的无限增值上。商业化的精神生产，一方面为资产阶级创造大量的剩余价值，另一方面也造成自由时间的极大浪费和人的精神生活的极度贫瘠。精神生产的畸形发展和自由时间的异化利用成为资本主义社会影响人全面发展的主要梗阻。相反，社会主义社会和共产主义社会是人民当家做主的社会，生活在其中的每个人都有人生出彩的机会，都有梦想成真的机会。自由时间的占有不再只是少数富人的专利，精神生产也不再是人谋利的工具，而真正成为一种推动社会进步、实现个人发展的活动。聚焦于现实，今天生产力的发展和科学技术的进步创造的大量自由时间，使得人们有能力去从事一系列精神生产——精神食粮生产、精神文化创造、精神产品更新等，正促使我国人民以更为饱满、更具活力、更富朝气的精神状态投身于社会主义事业建设中，并推动人类向前发展。

其次，自由时间推动人的精神交往。精神交往最早提出于《德意志意识形态》。按照马克思恩格斯的理解，“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物”[4]。生产力的不断提高和自由时间的不断积累使得精神交往开始成为人们生活中不可或缺的实践活动，交往成了人社会化的重要方式。人们通过知识、信仰、情感、经验的相互交流，通过思想、观念和意识上的相互联系和相互作用来达到精神上的共鸣，这种精神上的沟通和交流也进一步促使人们之间形成了除生产关系以外的其他社会关系，例如政治关系、文化关系、伦理关系等一系列更为复杂的社会关系。然而，在资本主义生产方式中，人们的精神交往却仅仅围绕资本的增值来展开。资产阶级作为精神交往的主体和自由时间的占有者，在利益的驱动下致使人的精神交往片面、物化、畸形发展，无产阶级受多重剥削和压迫，更无精神交往可言。精细化的社会分工使工人的劳动被固定在狭隘的职业中，以机器大生产为基础的做工方式迫使人们每天忙碌于“快、精、准”的超额工作中，人们没有时间进行精神交往，鲜有的精神交往活动也被无限的资本增值所代替，资本主义社会中人的精神交往由此异化。而在社会主义社会和共产主义社会中，人们可以依据自己的兴趣，灵活运用自由时间进行经济分工、政治合作、文化交流和思想沟通等一系列精神交往活动，并在这种积极健康的精神交往中互通有无、彼此联系，形成人与人之间一种和谐的社会关系，人们的精神生活也在开放包容的精神交流中变得更加丰富多彩。

最后，自由时间激发人的精神需要。习近平总书记曾说：“人类社会与动物界的最大区别就是人是有精神需求的，人民对精神文化生活的需求时时刻刻都存在。”[5]14精神需要是人区别于动物的显著标志，精神需要的满足是人类社会孜孜不倦的目标追求。按照马克思的理解，人的需要由低到高可以划分为生存需要、发展需要和享受需要三个层次，精神需要作为更高层次的人的需要就内含于发展的需要和享受的需要中。马克思曾说：“忧心忡忡的、贫穷的人对最美丽的景色都没有什么感觉。”[2]192当人们还在为吃饱肚子而发愁时，精神需要便无从谈起。人的精神需要的充分发展和满足既是生产力发展的结果，也是生产力进一步发展的动力源泉。同时，精神需要的满足也要以自由时间的大量生成和充分占有为条件。正如马克思所言：“工人必须有时间满足精神需要和社会需要。”[6]这里的“时间”指的就是自由时间。但在资本主义社会中，物欲横流的社会现状却使人的需要片面发展了，人们的精神需要仅仅停留在对物的占有上，自由时间被异化为对物的追求和享受上，人们的生活被物欲的占有和满足所填满，人的精神需要随之异化。今天，在中国式现代化的实现进程中，以习近平同志为核心的党中央深谙西方资本主义现代化进程中的严重弊端，强调精神生活在推进中国式现代化和实现共同富裕中的重要作用，并将丰富人民精神世界作为中国式现代化的本质要求之一,这足以证明精神生活在我国社会发展中的重要地位。新时代，人们的精神需要也会随着物质生活的日益充裕和自由时间的不断增加日益丰富多元。同时，伴随着对人们精神需要的不断刺激与满足，我国社会生产力的发展也将向前迈进一大步。

2.人民精神生活共同富裕促进自由时间质和量的提升

在量的生成上，富有的精神生活为自由时间的大量生成提供精神滋养和动力源泉。唯物主义认为，物质决定意识，意识对物质具有反作用。精神生活富有与否取决于物质生活的发展程度，但精神生活作为一种独立的社会实践形式又反作用于物质生活，富有的精神生活促进物质生活不断发展。马克思指出：“节约劳动时间等于增加自由时间，即增加使个人得到充分发展的时间，而个人的充分发展又作为最大的生产力反作用于劳动生产力。”[7]203这重在强调以自由时间为前提的个人的充分发展对生产力发展的重要作用。从这一层面讲，自由时间的增加、个人充分发展的实现和精神生活共同富裕在本质上是一致的。此外，科学技术作为精神领域的重要范畴，其不断发展也为自由时间的增加创造了可能。例如，大数据和人工智能的发展不仅提高了工作的速度和效率，一些人工智能的应用甚至直接代替了部分耗时耗力的复杂劳动，这就为人们从事其他更高级的精神活动创造了条件。同时，信息技术的不断发展使得人们的工作时间、地点、范围等更加灵活，人们可以根据自己的兴趣发挥特长、挖掘潜能，进而创造出更大的社会价值。而且，良好的精神状态本身为生产力的发展和劳动生产率的提高注入了精神力量，自由时间也会随着劳动时间的缩短和劳动生产率的提高逐渐增加。

在质的提升上，良好的精神素养为自由时间的积极利用提供思想规约和价值指引。精神素养在一定程度上反映了个体的价值取向、行为习惯和行事态度。良好的精神素养促使自由时间的利用由消极转向积极、从被动转向主动。以资本主义社会为例，人的精神生活在资本逻辑的宰制下物化发展，“一切肉体的和精神的感觉都被这一切感觉的单纯异化即拥有的感觉所代替”[2]190，人与人、人与自然、人与社会、人与自身都处于一种物化的状态。人们的精神生活本应是为满足人在精神层面的需求和享受，是人的个性的充分彰显和人对其全面发展的追求，然而在资本逻辑的宰制下，人们对精神生活的追求却直接变成了对物的追求，精神生产、精神交往、精神需要等在“物”的束缚下异化发展。供个人实现充分发展的自由时间也因缺乏主体良好的精神素养的指导，渐渐滑向资本增值的泥潭，甚至造成一系列严重的社会问题。例如，今天在一些西方“福利国家”，由于缺少正确价值观的引导，很多人过着“衣来伸手饭来张口”的懒散生活，精神世界极其空虚。缺少精神力量的支撑，人失去了创造力和进取心，最终沦为片面的人、畸形的人。自由时间成为无所事事、虚度消磨的代名词，因此也失去了实现个人充分发展的作用和意义。反之，如若有积极的精神力量做支撑，便可以引导人们充分利用自由时间培养兴趣、挖掘潜能、提升自己，以自由时间的积极利用实现个人的充分发展，不断探索生命的意义和生活的真谛。在我国，“扶贫先扶志、治贫先治愚”“既要富口袋也要富脑袋”等一些俗语都很好地说明良好的精神状态在社会发展中的重要作用。

3.两者内在统一于人的自由而全面发展的实现

精神生活共同富裕作为人在精神风貌、理想信念、价值取向、思想境界等精神层面的集中体现，是决定人全面发展的关键因素；自由时间作为除劳动时间以外可供人们自由支配的时间，是实现个人充分发展的先决条件，也是推动精神生活共同富裕的前提和基础。从这一层面讲，人民精神生活共同富裕、自由时间与人的自由而全面发展高度一致、内在统一。人民精神生活共同富裕、自由时间是实现人全面发展的关键因素和必然环节，实现人的自由全面发展是精神生活共同富裕、自由时间的价值旨趣和最终目标，三者之间相辅相成、相互支撑、环环相扣，共同推动人类社会的发展进步和自由人联合体的实现。

二、人民精神生活共同富裕中自由时间的现存问题

新时代，生产力的不断提高厚植人民精神生活共同富裕的物质基础，科学技术的飞速发展为人们创造了更多的自由时间。人民精神面貌总体向好，精神生活在丰富的物质基础和充裕的时间保障中迈上了一个新台阶。人们的精神生活已经超出“一般物质文化需要”范畴，而变得更加丰富多元。然而，受我国现阶段基本国情的影响和经济社会发展中“不平衡与不充分问题”的制约，人民精神生活共同富裕中依然存在自由时间占有不足与精神生活相对贫困、自由时间分配不公与精神生活贫富不均、自由时间利用不当与精神生活物化发展等问题，严重阻碍人民精神生活共同富裕的发展进程，解决好这些问题成为今天我们亟须面对的现实难题。

首先，自由时间占有不足与精神生活相对贫困。党的十八大以来，我国在政治、经济、文化、社会、生态等领域都取得了前所未有的成就，人民的生活水平有了大幅度提高，科技的进步和生产力的发展为人们创造了更多的自由时间，人民精神面貌焕然一新。然而，我们也必须清醒看到，社会主义事业的建设和发展还存在许多困难和挑战。当前，我国社会主义初级阶段的基本国情没有变，“以物的依赖性为基础的人的独立性”的发展阶段没有变。物质生活的满足仍要以劳动人民时间和体力的耗费为代价，自由时间的占有还远不能满足实现人的充分发展和精神生活共同富裕的要求。具体而言，当前我国发展不平衡不充分问题仍然突出，区域、城乡、阶层、行业之间的收入差距依然较大；推动高质量发展还有许多卡点瓶颈，以劳动强度大和技术水平低为主要特征的生产方式仍然存在于一些社会生产领域中，科技创新能力还不强；人民群众在就业、教育、医疗、托育、养老、住房等方面还面临不少难题；等等。实现人自我发展、自我完善、自我提升的自由时间被大量劳动时间所占取，物的增加依然是人们追求的主要目标，劳动时间的耗费依然是获取财富的主要手段。财富的大量积累以及自由时间的占有不足和精神生活的相对贫困的病态现象依然存在。社会的“加速”运转使人们鲜有时间去顾及自身的发展和生命的充盈，一些人每天挣扎在挣钱的忙碌与自我提升的矛盾中，焦虑、空虚、盲目充斥着人们的日常生活，精神生活在自由时间的无限缩减中变得贫之又贫。

其次，自由时间分配不公与精神生活贫富不均。自由时间作为人类从事较高级活动的时间或闲暇时间，其生产、分配和占有都取决于一个社会生产力的发展程度。自由时间“是从剩余产品中游离出来的，是剩余劳动时间的转化形态”[8]。在一定意义上，人们对自由时间的占有程度取决于其对剩余产品的拥有程度。当前，全面小康的实现从根本上解决了困扰我国人民几千年的贫困难题，实现了我国经济社会的全面进步。然而，我国作为世界上人口规模最大的发展中国家，解决发展不平衡不充分问题仍是一个久久为功、循序渐进的过程。当前，地区之间、阶层之间、行业之间以及不同群体之间的贫富差距仍呈现扩大化趋势，这种物质财富的失衡发展反映在时间上就是自由时间的分配不公，进而映射出精神生活的贫富不均。首先，就地区而言，发达地区的人要比欠发达地区的人拥有更多自由时间，其精神生活也更为丰富。当发达地区的人有时间和精力去着手满足自己的政治、文化、社会、生态等需要时，欠发达地区的人却依然要耗费大量的劳动时间来维持生计，物质的匮乏和自由时间的缺失必然影响其精神生活的充盈和富有。其次，就城乡发展而言，城市要比农村占有的自由时间多且人的精神世界更为丰富。具体而言，城市一般拥有得天独厚的地理位置，其交通便利、科技发达、公共设施齐全、生产方式先进、人才云集，这就为人们拥有优渥的物质生活和充盈的精神生活创造了条件。而大多数农村地区地势险要，交通不便，生产方式主要以传统的农耕为主，生产力的提高仍需以劳动时间的大量支出为代价。一些农村地区看似拥有很多非劳动时间，但这种以物质财富的相对匮乏和以人的各方面需要的受限为代价所占有的自由时间，并不能真正内化于实现人的全面发展，也不能构成推进精神生活共同富裕的条件。最后，就个人而言，富人要比穷人拥有更多的自由时间，且追求精神生活共同富裕的欲望也更强烈。当一些人还不得不为维持生计而忙碌时，自由时间被无止尽的拼命劳动所代替，精神需要也就无从谈起了。相反，对于那些掌握社会财富的少数富人而言，他们一方面拥有着丰厚的物质基础，另一方面占有着大量的自由时间，在“财闲两全”的前提下，他们必然会追求更高层次的精神享受，这种享受要么是为了满足即时的快乐，要么是为实现自身真正意义上的发展。总之，物质生活的不平衡发展也必然会导致自由时间的分配不公和精神生活的贫富不均。

最后，自由时间利用不当与精神生活物化发展。如果说自由时间的占有不足和分配不公是制约人民精神生活共同富裕的的客观因素，那么自由时间利用不当则是影响人民精神生活共同富裕更为主观且危害更大的梗阻。今天，科技革命的加速演进和资本增值的无序扩张，一方面给人们带来了财富的积累和自由时间的增加，另一方面也使人们的精神生活陷入物化的发展困境。弥足珍贵的自由时间本是为了实现人类自身的充分发展，很多人却把它浪费在各种无意义的消遣和逐名求利等活动中，这不仅造成自由时间的极大浪费，也加速了精神生活的物化发展。具体来说，主要体现在以下几方面：第一，享乐主义蛊惑下自由时间的不当利用和精神生活的物化发展。顾名思义，享乐主义就是一些人仅仅追求即时的感官快乐并将此作为自己人生目标的价值观念。[9]在精神状态上，享乐主义思想空虚、精神萎靡、意志消沉、不思进取；在价值取向上，他们趋利避害、贪图享乐、追名逐利、崇拜金钱；在生活方式上花天酒地、得过且过、铺张浪费、声色犬马；等等。这种腐朽的思想观念致使人们只追求即时的占有和当下的满足，而不能体会心灵的宁静和生命的意义。低级、片面的“享乐”追求不仅虚度了自由时间，也使精神生活被误解为直接的感性刺激与片面的精神享受，物欲的刺激和满足成了一些人精神生活的核心主题。第二，消费主义导致的自由时间不当利用和精神生活的物化发展。消费本质上是人利用消费客体来满足其生存、发展和享受等需要的过程。然而，在资本逻辑的驱使下，消费逐渐超越了人的真实客观需要而变成一种异化的消费。人们的消费本质被占有的欲望和购买的能力所取代，一些人试图通过消费来获得人格尊严、体现自我价值、寻求身份认同；一些人甚至从单纯追求物的消费走向符号消费，这种专注于商品的社会价值和文化意义的符号消费更使消费失去了本来的意义。当人们的消费行为被对物的占有控制时，人也就成了单向度的人，自由时间推动人民精神生活共同富裕的本真意义由此被遗忘和迷失。第三，虚无主义引诱下自由时间的不当利用和精神生活的物化发展。虚无主义是一种否定一切既定价值和意义的价值观念，实质上是精神层面的危机现象。在虚无主义的引诱下，一些人没了信仰，失去了为之奋斗的理想，也没有了生活的意义，精神世界被焦虑、孤独、无聊、荒谬等填满。面对变幻无常的现代社会，人们或是在物欲的满足中获取暂时的幸福感和安全感，或是追求纯粹的消遣，在微信、微博等虚拟网络中消磨时间。自由时间在虚无主义的蛊惑下只有“闲暇”的维度，而失去了发展智力体力、履行社会职能等“从事较高级活动”的维度，这严重消解了自由时间之于精神生活共同富裕的意义，也致使精神生活物化发展。

三、以自由时间为维度扎实推动人民精神生活共同富裕

在自由时间理论中，马克思不仅强调自由时间的生成，同时也重视自由时间的分配和占有。新时代，面对精神生活共同富裕中存在的诸多自由时间问题，亟须我们以马克思“自由时间”理论为指导，在推动人民精神生活共同富裕的过程中充分发挥人民群众的主体作用，既要大力发展生产力促进自由时间在量上的增加，也要加强思想引领实现自由时间在质上的飞跃。只有在量的增加和质的提升两方面发力，才能以自由时间为维度扎实推动人民精神生活共同富裕。

1.坚持人民至上：捍卫自由时间的属人本质，发挥人在精神生活共同富裕中的主体作用

马克思恩格斯指出：“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。”[2]519现实的人不仅是自由时间的生产者、占有者和享受者，也是实现精神生活共同富裕的主体力量。今天，科技的进步和生产力的发展虽使我国摆脱了绝对贫困、建成了全面小康，但这与马克思的理想社会还相差甚远，我们依然处于“以物的依赖性为基础的人的独立性”的发展阶段，物质资料的生产与满足依然是人类要解决的首要问题，劳动依然是实现人类生存发展的重要手段。人们的自由时间被超额的工作量所填满，工作时间长、劳动强度大成了一些劳动者的工作常态，人们每天奔波于“抢时间”“赶时间”“加班”等的忙碌中，罕有的自由时间成为人们放松娱乐的工具，从而失去了实现人充分发展的本真意涵，部分劳动时间更是成为“痛苦”“煎熬”的同义语。因此，在劳动仍然带有谋生性质的条件下，在劳动时间还是衡量社会财富的重要尺度时，改善劳动者的劳动条件、提高劳动者的劳动素养、增强劳动人民的获得感、幸福感和满足感是捍卫自由时间的属人本质、发挥人在精神生活共同富裕中主体作用的有效手段。首先，要创造良好的劳动环境，改善广大劳动群众的劳动状态。要坚决维护劳动者的合法权益，严格实行八小时工作制，加强劳动者休息休假的权利保障，合理安排劳动者工作任务和服务时长，切实保障其身心健康和人身安全；要加大劳动合同法的宣传宣讲力度，培养劳动群众的维权意识，鼓励劳动者积极维护自己的合法权益；要健全完善劳动者报酬权利保障，按时足额支付劳动者劳动报酬，切实保障劳动者的经济利益。只有不断丰富人民群众看得见、摸得着的物质生活，才能使人民群众获得更多的幸福感、安全感和满足感；要切实维护劳动者平等就业和选择职业的权利，尊重普通劳动者，鼓励人民自主就业，不断拓宽劳动人员就业渠道。其次，要提高劳动者的劳动素养，充分发挥人民群众的创新创造能力。劳动素养是劳动者的劳动观念、劳动能力、劳动精神、劳动习惯和品质等多方面的反映，个体劳动素养的高低直接决定着社会生产力的发展水平，也直接影响着自由时间的创造能力和利用水平。因此，要坚持马克思主义劳动观，引导劳动者树立正确的劳动观念，让劳动真正成为人的本质力量的确证和体现；要加大劳动技能培训力度，提高劳动者的劳动能力，让劳动者在其体力和脑力的充分运用中发现自我价值，体会劳动的快乐；要大力弘扬劳动精神，形成“爱岗敬业、争创一流，艰苦奋斗、勇于创新，淡泊名利、甘于奉献”的劳模精神和开拓创新、砥砺奋进的时代精神。最后，要尊重人民首创精神，推动人对自由时间的自觉建构。人对自由时间的自觉建构既体现在自由时间的大量生成上，也体现在自由时间的高效利用上。这就要求我们充分发挥人的主观能动性，不断提高自由时间管理能力，通过人对自由时间的积极建构体现其属人本质，在自由时间量的增加和质的提升两方面实现人民精神生活共同富裕。

2.大力发展生产：创造更多的自由时间，夯实人民精神生活共同富裕的物质基础

自由时间是实现人自由解放和精神富有的前提条件。作为剩余产品的转化形态，自由时间的大量生成要建立在生产力极大发展的基础上。当前，我国生产力发展水平虽然较之前取得了长足的进步，但总体水平还远不能满足全体社会成员对自由时间的渴求，人们更无法像马克思所设想的共产主义社会那样，可以依据自己的兴趣“今天干这事，明天干那事，上午打猎，下午捕鱼，傍晚从事畜牧，晚饭后从事批判”[2]537。因此，以经济建设为中心、大力发展生产力仍是党和国家所面临的主要任务，也是推动人民精神生活共同富裕的关键所在。首先，要加快构建新发展格局，着力推动高质量发展。高质量发展是全面建设社会主义现代化国家的首要任务，也是促进生产力发展的有效手段。与传统的发展模式不同，高质量发展不仅强调发展的速度，而且更加重视发展的质量和效能，这就要求我们必须解放思想、勇于创新，全面深化社会主义改革，实现发展动能的根本转换。第一，要构建高水平社会主义市场经济体制。要正确对待资本，在利用资本和节制资本之间找到一个平衡点，充分发挥资本在推动社会发展中的积极作用。同时，要充分发挥市场在资源配置中的决定性作用，更好发挥政府作用，实现政府“看得见的手”和市场“无形的手”在经济发展中相互补充、双向发力。第二，要建设现代化产业体系，推动制造业高端化、智能化、绿色发展，“构建新一代信息技术、人工智能、生物技术、新能源、新材料、高端装备、绿色环保等一批新的增长引擎”[10]，实现发展动能的根本转换。第三，要全面推进乡村振兴。实现生产力高效发展的首要任务仍然在农村，要坚持农业农村优先发展，扎实推进乡村产业、文化、生态、组织振兴，强化农业科技和装备支撑，增加农民粮食收入，确保中国人的饭碗牢牢端在自己手中。第四，要促进区域协调发展。不平衡不充分发展仍是我国面临的突出问题，要不断缩小城乡、区域发展差距，促进物质生活和精神生活协调发展，着力解决好我国发展不平衡不充分问题。第五，要推进高水平对外开放，利用好国内国际两个市场和国内国外两种资源，增强两个市场两种资源联动效应以达到发展生产的目的。其次，要实施科教兴国战略，强化现代化建设人才支撑。人是生产力中最活跃的因素，也是最具决定性的力量。生产力的发展离不开教育、科技、人才这一基础性、战略性支撑。这要求我们：第一，要办好人民满意的教育。教育是个体增长知识、提高技能、拓展视野、升华思想最直接最有效的方式，要坚持以人民为中心发展教育，充分发挥教育的育人功能，加快建设全民终身学习的学习型社会、学习型大国，提升国民总体素质。第二，要完善科技创新体系，加快实施创新驱动发展战略。要大力支持发明创造、培养创新意识、确立科学思维，增强自主创新能力，不断实现生产方式和生产技术转型变革。第三，要深入实施人才强国战略，培养造就德才兼备的高素质人才，努力把人才优势转化为知识优势、技术优势及产业优势，充分发挥人在生产力中的决定性作用。

3.加强思想引领：筑牢自由时间的文明高地，擢升人民精神生活共同富裕的意义层次

新时代，随着我国生产力的不断发展和物质财富的不断增多，可供人们自由支配的时间越来越多，精神生活在整个生活领域中的权重也因此大大增加。然而，由于缺乏正确思想观念的引领，很多人的精神世界并没有随着自由时间的增加而变得丰富多彩，自由时间的异化利用致使人的精神生活质量严重受损，一些人精神生活的空虚迷茫与其富有的物质生活形成了强烈反差。这就表明，自由时间如果缺少了正确价值观的引领、缺乏主流意识形态的规约，就会失去丰富人的精神世界和促进人的全面发展的作用，甚至会滋生一系列的社会问题。因此，坚持正确价值观的引领，筑牢自由时间的文明高地，擢升人民精神生活共同富裕的意义层次就要求我们：首先，要坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位。马克思主义是我们立党立国的根本指导思想、筑牢自由时间的文明高地，擢升人民精神生活共同富裕的意义层次，必须始终把马克思主义作为政治方向、价值导向、决策标准和行动指南。第一，要学懂弄通马克思自由时间思想，深入挖掘自由时间的本质与内涵，明晰自由时间之于个人、社会、国家发展的重要意义，厘清自由时间与劳动时间、闲暇时间之间的关系，充分把握自由时间的属人本质，形成正确的时间观，促进自由时间的积极利用以丰富人的意义生活。第二，要坚持马克思主义物质与意识的辩证关系原理和方法论。在推进精神生活共同富裕的过程中，不仅要看到物质生活对精神生活的决定性作用，同时也要看到精神生活对丰富人的物质生活的能动作用，要充分发挥精神生活对物质生活的推动作用以及对自由时间的价值引领作用。第三，要深入学习马克思的财富观，正确地对待物与资本。马克思坚决反对以物为目的的财富观念。他指出，“以劳动时间作为财富的衡量尺度，这表明财富本身就是建立在贫困的基础上的”[7]200。推动人民精神生活共同富裕要摆脱资本逻辑的宰制、打破以物为内容的财富观念，树立以人的发展为旨趣和以自由时间为内容的新财富观，使其真正体现人的本质并实现人的发展。其次，要充分发挥社会主义核心价值观的引领作用。“核心价值观是一个民族赖以维系的精神纽带，是一个国家共同的思想道德基础。”[5]22作为当代中国精神的集中体现，社会主义核心价值观是全体人民共同的行动导向、价值追求和精神支柱，对推动人民精神生活共同富裕起着基础性、决定性作用。今天，受社会主义市场经济发展的双重影响，人们的精神面貌总体向好，但也难免存在一些人思想落后、信仰缺失、价值失范、焦虑浮躁、精神空虚等诸多问题。一些人在“及时行乐中放纵自我”“在消费崇拜中迷失自我”“在纯粹消遣中沉沦自我”，自由时间成了其及时行乐和娱乐放松的手段，这严重阻碍了人民对精神生活的向往和追求，亟须我们以社会主义核心价值观为引领，塑造积极向善的精神追求，营造风清气正的社会环境。同时，要充分发挥社会主义核心价值观在公民主体素质提升上的教育引导作用。主体素质内涵着思想道德素质、科学文化素质和身心健康素质等方方面面，以社会主义核心价值观为引领提升公民主体素养，不仅有助于人们追求健康向上的精神生活，还能指引人们充分利用自由时间去探索生命的意义、实现人生价值。