“两山”转化视域下电视文化节目对“秦岭非遗”的创新传承

□占琦

绿水青山就是金山银山，“两山论”作为习近平生态文明思想的代表性论断，揭示了发展和保护的辩证关系。“两山”转化是“两山”理论的实践指向和重要一环，是践行“两山论”的有效路径。秦岭是中华民族和中华文化的重要象征。坚持将秦岭生态环境保护与历史文化资源保护一体推进、统筹发展，有利于守护山水文脉，经略生态空间；有利于资源价值转化，助力乡村振兴，谱写城市高质量发展新篇章。在新媒体技术条件下，发挥电视文化节目非物质文化遗产（以下简称“非遗”）传承路径，创新“非遗”传承空间和交互方式，有利于“非遗”创新传承，是实现生态资源向文化资产转化，促进自然资源、人文资源、媒介资源的有机融合。

“秦岭非遗”文化的基本内涵及特征

非物质文化遗产作为国家、民族和地区优秀传统文化和文化遗产的重要组成部分。秦岭地区作为自然资源丰富的聚集区，孕育了灿烂的人类文明。秦岭独特的自然环境与瑰丽的人文历史长期交融交织，造就了繁荣与个性兼具的秦岭北麓西安段非物质文化遗产（以下简称“秦岭非遗”）。目前，秦岭范围内非物质文化遗产共25项，遍及5个区县，包含九大“非遗”门类，多项被列入省、市级，甚至国家级、世界级“非遗”。

“秦岭非遗”文化的基本内涵。秦岭横贯南北，是中国南北的分界线，独特的地理位置和生态环境，孕育了秦岭丰厚的历史底蕴和多元的文化类型。就其文化意蕴而言，秦岭文化既是中华文化的重要象征，又是坚定中华民族文化自信的基石。秦岭的生态屏障和自然资源，沉淀了极具文化影响力的秦文化、汉文化、道文化、佛文化等。秦岭的生态文化和人文气质，孕育了山区特有的民俗文化。秀丽的生态环境和独特的人文积累，造就了秦岭深处古老的民俗娱乐项目，交织出丰富、包容、和谐的“秦岭非遗”文化。

“秦岭非遗”文化的基本特征。一是丰富性。从西安鼓乐到厚畛子山歌的传统音乐，从楼观台祭祀老子礼仪到华夏财神故里祭祀活动的民俗，从昆仑道武术道全真教武术的传统体育，从南五台观音菩萨传说到华胥传说的民间文学……“秦岭非遗”涵盖传统音乐、曲艺、戏剧、技艺、民俗、体育等门类，地域的广度、历史的厚度决定了“秦岭非遗”文化的丰富多彩。

二是包容性。春秋百家争鸣，秦国汲取精华遂统一天下。汉唐盛世开放交融，丝路繁荣的时代特征造就了“秦岭非遗”文化的开放包容。在地理上，秦岭历史文化区域，囊括了“关中文化”“长安文化”“三秦文化”“汉中文化”“商洛文化”的多核多元地域文化，同时古老丝绸之路外来文化的撞击融合，使“秦岭非遗”文化兼容并蓄。

三是和谐性。秦岭和合南北、泽被天下，终南山水隐逸群贤，多元文化和各民族汇聚，生态的广袤、文化的多元决定了“秦岭非遗”文化的和谐中正。绿水青山既是自然生态财富，又是文化经济财富。生态文明与生态文化的和谐发展，保护文化与发展经济的和谐统一，传统文化与现代生活的和谐融入，都彰显了“秦岭非遗”文化的和谐性。

“秦岭非遗”文化的价值意蕴

生态价值意蕴。“秦岭非遗”文化包括多元化的遗存、多元化的类别和生态化特点，以及涉及山林、河流、溪水等自然山水特征的文化生态。自然环境是“秦岭非遗”文化发展的基础，秦岭自然风格旖旎、自然资源丰富、生态品种多元，是生物多样性的基因宝库。在“绿水青山”正在成为宝贵自然资源的生态背景下，秦岭自然山水、珍稀生物、绿色植被等自然资源已成为具有核心竞争力的稀缺生态资源，是“绿水青山”向“金山银山”转化的必要前提。以“两山”转化理念为指导，发挥秦岭绿水青山的生态价值；以秦岭生态资源为基点，促进“秦岭非遗”文化经济性转化。

文化价值意蕴。文化作为生活方式，与居民日常生活场景密不可分。从文化特质看，目前秦岭范围内非物质文化遗产共25项，均具备文化挖掘的可能性。从自然山水环境看，秦岭自然山水资源为“秦岭非遗”活态传承发展提供了良好的文化生态圈。基于秦岭生态资源，挖掘盘活秦岭传统“非遗”文化资源、打造生态“非遗”文化圈，让文化要素成为推动“秦岭非遗”文化发展的内生动力，生态要素成为“秦岭非遗”文化发展的外部条件，将独特的“秦岭非遗”文化元素与生态资源融合，转化为高质量发展“绿色引擎”。同时将“秦岭非遗”文化融入生态资源中，活化传承保护“秦岭非遗”文化资源。

产业价值意蕴。生态文化产业是把生态文明理念融入人文化产业，依托自然生态资源以文化创造力为纽带，将生态文化与科技、人文、旅游、经济等结合，向消费者提供多样化、符合生态文化概念的产品和服务产业。[1]生态文化产业以生态和文化为双翼，整合发挥生态和文化资源的双优势，推动生态产业化、文化产业化转型升级。根据“秦岭非遗”文化优势和自然生态优势，充分吸收“三河一山”秦岭绿道生态文化廊道沿线的辐射效应。依托秦岭生态资源优势，和文化资源潜力，推动秦岭地区形成生态文化产业链。产业链横向链接旅游、休闲、娱乐，纵向延伸文化、会展、演出等各个行业，以发挥“秦岭非遗”的生态文化产业价值。

“秦岭非遗”文化的制约因素和发展困境

传统文化流失是一个世界性难题，也是“非遗”传承和保护中迫切需要解决的问题。[2]受到传承环境、传承主体、传承载体等因素制约，目前“秦岭非遗”仍然面临价值转化困境。

“秦岭非遗”文化的发展制约。一是传承环境欠佳。非物质文化遗产的产生发展与当时当地的的生活环境、生活习性紧密相连，是地方特色的活态流变。但随着新生活、新场景和新消费的到来，“非遗”文化赖以发展的“活”态环境发生了变迁，文化空间的消失，使建构于区域特有文化生活的“秦岭非遗”失去活力。如“秦岭非遗”项目长安区楮皮纸制作技艺，以当地楮树为自然资源成为传统手工纸的重要生产技艺。然而随着社会变迁，当前北张村仅有十余户造纸户，传统楮皮纸制作技艺在现代技艺前逐渐式微。

二是传承主体不足。非物质文化遗产的传承主体有两类：一类是“传承人”，另一类是观众群体，两类群体的互动推动着“非遗”的传承和发展。[3]目前，“秦岭非遗”文化的这两大传承主体都有发展困境。一方面“秦岭非遗”传承人数量递减，另一方面“秦岭非遗”观众年龄断层。以鱼化寨泥叫叫为例，在鱼化寨流传了近200多年的泥叫叫，目前仅余一家坚持传习。同时对于Z世代青年而言，传统“非遗”因为远离生活情境，远离消费场景，故此作为“非遗”核心观众群体，其大多呈现出“只看不学”“只粉不做”的尴尬情景。

三是传承载体减少。文化传承广泛性的关键在于传播途径的丰富选择，在媒介多元化背景下，大众传播媒介特别是新媒体更易于“非遗”文化的传播。但“秦岭非遗”文化的传播仍多局限于“非遗”传习所、大型节日活动、表演节目等传统方式，鲜于线上推广。在媒介数字化背景下，“离身”的数字媒介传播相较于“具身”的在场传播，有时空不受限、传播方式灵活等优势。2023年春节期间，“秦岭非遗”年俗节庆活动，进行线上线下融合传播，但线上仍仅限于同步直播，形式单一。

“秦岭非遗”文化的发展困境。一、深度挖掘、保护力度不够。秦岭文化底蕴深厚，“非遗”文化资源丰富。依托秦岭丰沃的生态资源，秦岭历史文化资源有独特的文化特质，包括“秦岭非遗”文化遗产、秦岭古村落等，其数量大、种类多、底蕴厚、价值高。这些文化遗产作为秦岭生态环境不可分割的重要部分，深度挖掘和保护力度不够。

二、传承与创新断层现象突出。“秦岭非遗”文化传承和创新断层现象突出。一方面，由于使用情境和消费场景疏离，“秦岭非遗”在新生代青少年群体中逐渐“失传”，因此传承过程中面临传承人数量少、老龄化困境；另一方面，部分“秦岭非遗”仍然沿袭传统场景，未能注入新时代文化元素，无法融入现代生活，导致文化底蕴无法生动展示。

三、产业化发展程度较低。虽然近年来秦岭文化与旅游融合发展加速，并取得了一定实践成效，如西安楼观赵公明生态文化旅游，将楼观台老子文化、赵公明财神文化与生态旅游结合，但总体上，秦岭生态文化产业发展仍处于起步阶段，发展方式较为单一，绿色生态旅游、“非遗”特色文化、文化产业圈融合度不够，导致“秦岭非遗”的生态文化产业价值还未完全释放。

“秦岭非遗”文化的创新传承路径

从《青春手艺人》到《非遗里的中国》，电视文化节目一改“硬说教”“直传送”的传统信息传播方式，采用场景化、符号化与交互性的新型文化传播模式。

场景化文化环境建构。《非遗里的中国》按地域文化场景分为河北篇、山西篇、陕西篇、内蒙古篇等，每期节目走进不同地点，传播不同文化场景的“非遗”文化特色。如内蒙古篇从衣、食、住、乐入手，介绍“非遗”民族服饰、“非遗”美食、“非遗”乐器等，形成能歌善舞的马背民族的文化“非遗”场景。在新生活、新场景、新消费背景下，“两山”转化激发出新的文化消费理念，创新文化发展方式。其以着力传承传统文化、保护绿水青山、以文化创造为核心价值指导，拓宽、转化“秦岭非遗”文化资源的价值实现路径。以生态为屏，用文化为脉，从“高颜值”到“高价值”，促进“绿水青山”向“金山银山”的转化，建构“秦岭非遗”生态文化场景。

文化资源是是秦岭生态文化产业建设的关键因子。“秦岭非遗+”的核心资源是“秦岭非遗”文化资源，以及“秦岭非遗”文化资源与其他元素形成的新文化资源。找到“秦岭非遗”文化与大众文化、流行文化和网络文化的“最大公约数”，重建传统“非遗”文化的现代生存语境，还原社会场域，实现传统“非遗”文化的“破圈”传播，积极与新生代对话，与现代文明融合，以“秦岭非遗”文化为核心建设“文化圈”。

让文化要素成为“秦岭非遗”文化发展的内生动力。电视文化节目应整合挖掘并盘活秦岭传统文化资源，加强“秦岭非遗”历史人文资源挖掘利用，传承“秦岭非遗”文脉。如对老子道家文化、赵公明财神文化、始祖母华胥文化、南五台观音文化等已有历史文化资源，进行文化演绎，讲好秦岭文脉故事，并结合现代文化元素，通过文化拼贴、组合，让传统“非遗”文化重焕新生。

符号化文化品牌建构。《非遗里的中国》走进各地探访“非遗”典型，传承文化品牌的文化力量。一个个国家级“非遗”文化品牌，已然成为一张张文化名片。如泸州老窖成为川酒的文化品牌，代表川酒的文化符号；山西老陈醋成为我国酿醋领域的典型，是中国国家地理标准产品。

“绿水青山”是秦岭的文化名片和文化品牌，电视文化节目应将其作为“秦岭非遗”的文化符号。“秦岭非遗”文化作为生活方式，以“绿水青山”作为生态底色，“绿水青山”的生态圈，是“秦岭非遗”文化产业化的环境前提。“秦岭非遗”文化的传承利用，离不开原生态的空间生态建设和保护，通过根植美丽秦岭，还原“秦岭非遗”生存环境，“活”态“非遗”传承利用。“两山转化”理念以绿水青山为“点”、环境保护为“线”、生态文化为“面”，[4]点上集聚的资源与文化要素通过匹配人群聚集形成文化生态圈。

“秦岭非遗+”的发展与其周边自然山水风景、人居环境高度相关。秦岭生态条件优越，群山相连，生态多样性丰富。充分发挥地域生态资源与“秦岭非遗”资源优势，带动“生态+文化”模式。电视文化节目通过历史古村落保护、游客“非遗”生态体验还原，创新“非遗”传承通道，画好文化生态与环境生态的同心圆，做好“秦岭非遗”文化利用推进秦岭生态转化。

交互性文化参与建构。《非遗里的中国》采用纪实走访形式，由主持人和嘉宾引领，在行进中观摩、参与和互动。节目通过互动参与，让“非遗”文化生动鲜活起来。在“传承”与“创新”、“古法”与“现代”的对话互动中，寻求“非遗”文化的时代意蕴。文化技术、文化观念、文化价值的交互再构，为“非遗”文化的参与建构提供了新思路、新方向。

文化无形，只有推动文化与产业交互才能促进文化长足发展。秦岭生态文化产业中的三个关键词“生态”“文化”和“产业”，共同构成了“秦岭非遗+”的核心概念。在“秦岭非遗”传承利用中，可形成文化、旅游、休闲、娱乐、展演、研学、农业等于一体的综合创意产业链，将文化旅游、休闲娱乐、生态农业、儿童研学、“非遗”展演产业化融合，形成综合型生态文化产业链；并利用“非遗”文化IP，拉动人才、资金等优势资源聚集，打造生产链、效益链和资源链。

数字经济正日益成为社会转型升级的重要驱动力，开发生态文化产品，让生态文化形成产业链，培育新兴数字产业。激励乡村将“绿水青山”这一独特的文化生态资源潜入乡村发展图景，[5]电视文化节目可以利用数字媒介平台，大力传播秦岭绿水青山、生态田园的生态文化，推进秦岭天然农产品、“非遗”文化的绿色发展，走生态经济、农业经济、文化经济融合循环的可持续发展之路。