论朱熹《楚辞集注》对《诗大序》文学思想的汲取与借鉴

【摘要】朱熹《楚辞集注》对《诗大序》的文学思想多有借鉴与吸收。朱熹指出屈原遭疏放犹思君念国，随事感触而发为辞章，其所言之志皆“生于缱绻恻怛、不能自已之至意”。这对应《诗大序》“情动于中而形于言”之论。《诗大序》有六义之说，朱熹借助六义阐释《楚辞》，构建起风、雅、颂与《楚辞》内容的对应关系，并利用赋、比、兴对《楚辞》作艺术分析。《诗大序》强调诗歌厚人伦、美教化的政教功能，朱熹认为屈赋可“增夫三纲五典之重”，为君臣提供镜鉴。

【关键词】楚辞集注；情动于中而形于言；厚人伦；六义

【中图分类号】I207            【文献标识码】A           【文章编号】2096-8264（2023）41-0047-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.41.015

朱熹人生暮年，因时事所触，作《楚辞集注》。考察此书，可以发现《诗大序》文学思想在该书中有较多体现。虽然朱熹對《诗序》多有批评，但就《诗大序》这一篇而言，其态度还是基本认可的。莫砺锋先生《朱熹文学研究》也持此说，他认为“朱熹对《大序》基本认可的原因在于《大序》是对《诗经》的性质、功用及意义的总体说明，并未具体解释每篇作品的含义，而且其观念大多是儒家理论的阐述，朱熹对那些理论本来就是信从的”。[1]《诗大序》中的一些见解对朱熹的文学观念有一定影响。本文以《楚辞集注》为考察对象，论述其对《诗大序》文学思想的吸收与借鉴。

一、情动于中而形于言

现存典籍中，《尚书·尧典》首倡“诗言志”，朱自清先生称其为中国诗学的“开山的纲领”。《诗大序》对“诗言志”又做了进一步阐发，云：“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中而形于言……”[2]1须指出的是，在《诗大序》文中，情与志并无太多差别，两者具有齐同不分的意味。“诗者，志之所之也”，诗是由内在的情志而产生的。“在心为志，发言为诗”，则志与诗在内容上是相同的，其存在形态有区别，一为意念形态的志，一为语音文字形态的诗。“情动于中而形于言”，情感在内心涌动，生发出表达欲望，形诸言辞，这一过程是情感的自然流露。概言之，《诗大序》主张诗歌是作者内在真诚情志的抒发，绝非“为赋新词强说愁”。

屈原饱含血泪与哀愤赋骚自陈心迹，其抒发的情志多为哀家国之多艰、伤君王之昏聩、斥权奸之壅蔽、守自身之忠贞等，而个人的死生毁誉，在所不惜。情意真切，读之令人动容。作为屈原的异代知音，朱熹认为屈赋是有感而发、有为而作，情动于中而形于言。在《楚辞集注》中，朱熹多次指明了屈赋抒情言志的特色。如下文所示：

1.原之为人，其志行虽或过于中庸，而不可以为法，然皆出于忠君爱国之诚心；原之为书，其辞旨虽或流于跌宕怪神、怨怼激发，而不可以为训，然皆生于缱绻恻怛、不能自已之至意。[3]4

2.《九章》者，屈原之所作也。屈原既放，思君念国，随事感触，辄形于声……《惜往日》《悲回风》又其临绝之音，以故颠倒重复，倔强踈卤，尤愤懑而极悲哀，读之使人太息流涕而不能已。[3]92

例1摘自《楚辞集注》总序，朱熹于此开宗明义，点出了屈赋抒情述志的特征。朱熹指出屈赋辞旨虽有流于跌宕怪神、怨怼激发而不合中庸之处，但“皆出于忠君爱国之诚心”“皆生于缱绻恻怛、不能自已之至意”。“缱绻恻怛”指情思之深厚真切；“不能自已”指情思在心间涌动，不可遏制，自然发露，形诸言辞。在例2中，朱熹交代了《九章》的创作背景。屈原虽因谗臣构陷而遭君王放逐，但思君念国，未有片刻忘怀，内在的忠爱之情受时事触动，发为辞章。《惜往日》《悲回风》等篇为屈原临绝之音，更是情切词哀，使人太息流涕而不能已。之所以有如此的感染力，情志之精诚深挚是主要原因。

情动于中而形于言，须情思深挚。朱熹以此为标准衡量其他拟骚之作，对那些无病呻吟的作品常有贬抑。《楚辞辩证》云：《七谏》《九怀》《九叹》《九思》，虽为骚体，然其词气平缓，意不深切，如无所疾痛而强为呻吟者。就其中《谏》《叹》犹或粗有可观，两王则卑已甚矣。故虽幸附书尾，而人莫之读，今亦不复以累篇袠也。[3]224《七谏》《九怀》《九叹》《九思》为汉人拟骚之作，朱熹对其评价较低，认为“词气平缓，意不深切，如无所疾痛而强为呻吟者”，即情志的真诚深挚不足，有“为文造情”之嫌。由此，这些作品才缺乏兴发感动的力量，人莫读之，朱熹《楚辞集注》也就弃之不取了。

值得注意的是，朱熹晚年编选《楚辞后语》，情动于中而形于言是主要的选文标准。序文言道：“盖屈子者，穷而呼天、疾痛而呼父母之词也。故今所欲取而使继之者，必其出于幽忧穷蹙、怨慕凄凉之意，乃为得其余韵……至论其等，则又必以无心而冥会者为贵……”[3]265据此，可知朱熹愿意选录的皆是那些情意深切，自然流露的作品。

《诗大序》提出“情动于中而形于言”，主张诗歌是作者内在真诚情志的流露，形诸文辞。如上文所言，朱熹在《楚辞集注》中数次点明屈赋抒情述志的特征，他指出屈原满腔深挚的忠爱之情，因受时事触动而难以遏制，遂发为辞章。朱熹这一论断无疑与《诗大序》“情动于中而形于言”相合。

二、六义释骚

《周礼·春官》言：“大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。”[4]《诗大序》又将“六诗”称之为“六义”──“故诗有六义焉：风、赋、比、兴、雅、颂”。[2]1在《楚辞集注》中，朱熹给予了六义极高的诗学地位，提出“古今声诗条理无出此者”，即六义总括网罗一切声诗。正是在这一前提下，朱熹主张“不特《诗》也，楚人之词，亦以是而求之”，借用六义解析楚辞。《楚辞集注·离骚》序文对六义释骚作了简要说明。相关内容如下：

其寓情草木，托意男女，以极游观之适者，变风之流也。其叙事陈情，感今怀古，以不忘乎君臣之义者，变雅之类也。至于语冥婚而越礼，摅怨愤而失中，则又风、雅之再变矣。其语祀神歌舞之盛，则几乎颂，而其变也，又有甚焉。其为赋，则如《离骚》首章之云也。比，则香草恶物之类也。兴，则托物兴词，初不取义，如《九歌》“沅芷澧兰”以兴思公子而未敢言之属也……要必辨此，而后词义可寻，读者不可以不察也。[3]9

首先，朱熹建立起风、雅、颂与《楚辞》内容的对应关系。《诗大序》有风雅正变之说，云：“至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风、变雅作矣”。[2]2所谓“变风、变雅”即周王朝衰败时期的作品，反映的内容多为政治昏暗，风气败坏。屈原所处的怀王、襄王时代，时同衰世，屈赋多刺世疾邪，故近似“变风、变雅”。朱熹认为《楚辞》“寓情草木，托意男女，以极游观之适”部分，为变风之流；“叙事陈情，感今怀古，以不忘乎君臣之义”部分，为变雅之类；“语冥婚而越礼，摅怨愤而失中”部分，则又风、雅之再变；“语祀神歌舞之盛”部分，则几乎颂，而其变也，又有甚焉。

其次，朱熹借用赋、比、兴阐发了《楚辞》的语言艺术。赋，如《离骚》首章“帝高阳之苗裔兮”数句，屈原自叙家世。比，如《离骚》“余既滋兰之九畹兮”数句，以香草比美德。兴，如《湘夫人》“沅有芷兮澧有兰”数句，以沅有芷、澧有兰兴起思公子而未敢言。《楚辞集注》多为四句一章，分章作诠解，故一章之内往往赋、比、兴综合使用，书中常常出现“比而赋”“赋而比”等论断。如《离骚》“汩余若将不及兮”四句，朱熹注为“赋而比也”。又如《涉江》“阴阳异位”四句，朱熹注为“比而赋也”。

朱熹用赋、比、兴分析《楚辞》文本，较之王逸，更为精细贴切。在《楚辞集注》中，朱熹对于比的阐发尤为精彩，他以《九歌》为例揭示出比的内嵌结构，即整体的比中内嵌着局部的赋、比、兴。《楚辞辩证》言：“盖以君臣之义而言，则其全篇皆以事神为比，不杂它意；以事神之意而言，则其篇内又或自为赋、为比、为兴，而各有当也。”[3]237朱熹认为《九歌》诸篇“以事神之诚心比忠君爱国眷恋不忘之意”是全篇整体之比，各篇内还存在着局部的赋、比、兴。现以《湘夫人》为例，对其略做解释。相关内容如下：

1.男主事阴神之词，故其情意曲折尤多，皆以阴寓忠爱于君之意。[3]47

2.沅有芷兮澧有兰，思公子兮未敢言。荒忽兮远望，观流水兮潺湲。

此章兴也。所谓兴者，盖曰沅则有芷矣，澧则有兰矣，何我之思公子而独未敢言耶？[3]49

3.麋何为兮庭中？蛟何为兮水裔？朝驰余马兮江皋，夕济兮西澨。

比而赋也。麋当在山林，而在庭中；蛟当在深渊，而在水裔。以比神不可见，而望之者失其所当也。[3]49

朱熹提出湘君为娥皇，湘夫人为女英，《湘君》《湘夫人》两文“皆男主事阴神之词，故其情意曲折尤多，皆以阴寓忠爱于君之意”。这是全篇之比，为整体主旨之比。“沅有芷兮澧有兰”章与“麋何为兮庭中”章都引自《湘夫人》，据朱熹的注解，“沅有芷兮澧有兰”章运用了兴的手法，“麋何为兮庭中”章则是比、赋并用。这两处为局部的赋、比、兴。合言之，《湘夫人》在“以事神之心比忠君爱国之志”的框架内，还包含着局部的赋、比、兴。

在上文所引《离骚》序文结尾处，朱熹再次强调“要必辨此，而后词义可寻，读者不可以不察也”。“此”即六义，读者须先辨明六义而后《楚辞》词义才可寻，换言之，六义是朱熹眼中解析《楚辞》的“金针”。

要言之，朱熹借助《诗大序》所言之六义解说《楚辞》，体现为两点：其一，在内容上，构建风、雅、颂与《楚辞》的对应关系；其二，在写法上，利用赋、比、兴对《楚辞》作艺术分析。束景南先生《朱子大传》提出：“风雅颂之体与兴比赋之法，便成了他的《楚辞》学体系的逻辑骨架与内在灵魂，以《诗》说《骚》，《诗》学与《楚辞》学取得了全面对应关系，《楚辞》被《诗》化了。”[5]此言得之。

三、厚人伦、美教化

《诗大序》云：“故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。”[2]1《诗大序》此言意在说明《诗》的政教功能，“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”便是这一功能的具体表现。在以儒家思想为主导的古代中国，这种重视文学介入社会政治、道德教化的观点，影响深远。

朱熹自言不敢将屈赋视为“词人之赋”，主要原因即是屈赋在政教功能上与《诗》相近，可以厚人伦，美教化。《楚辞集注》总序云：“然使世之放臣、屏子、怨妻、去妇抆泪讴唫于下，而所天者幸而听之，则于彼此之间，天性民彛之善岂不足以交有所发而增夫三纲五典之重？”[3]4“所天者”即三纲之中的君、父、夫。朱熹指出君臣、父子、夫妻都可以从屈赋中获得教益，感发天性民彛中的善性，从而增夫三纲五典之重、和谐人伦。在具体篇章的阐释中，朱熹也常常点明屈赋这一作用。相关内容如下：

1.昔楚南郢之邑，沅湘之间，其俗信鬼而好祀，其祀必使巫觋作乐，歌舞以娱神……原既放逐，见而感之，故颇为更定其词，去其泰甚，而又因彼事神之心，以寄吾忠君爱国眷恋不忘之意。是以其言虽若不能无嫌于燕昵，而君子反有取焉。[3]41

2.《九章》者，屈原之所作也……董子有言：“为人君者，不可以不知《春秋》，前有谗而不见，后有贼而不知。”呜呼，岂独《春秋》也哉！[3]92

例1为《楚辞集注·九歌》序文，朱熹在王逸序言的基础上又做了进一步阐发，着重指出《九歌》这些祭祀歌谣寄托着屈原“忠君爱国眷恋不忘之意”。继而朱熹又言道：“其言虽若不能无嫌于燕昵，而君子反有取焉。”《楚辞辩证》亦云：“及徐而深味其意，则虽不得于君而爱慕无已之心，于此为尤切，是以君子犹有取焉。”[3]237据这两条材料，我们能知道君子可从《九歌》里取法为臣之道，其取法的对象即是屈原“忠君爱国、爱慕无已之心”。须明确的是，在朱熹眼中，忠君并非指顺从逢迎君王，而是敢于谏君，正心匡过，不惜犯君得咎。后世君子取法屈赋，当于此处着手。在例2中，朱熹认为屈赋的政教功能与《春秋》相仿。《孟子》云：“孔子成《春秋》而乱臣贼子惧”[6]，指《春秋》彰明了乱臣贼子种种祸国乱政的罪行。从这个角度而言，《春秋》可为镜鉴，君王观之，可知贤佞、辨忠奸，从而亲贤远佞，构建和谐正当的君臣关系。在《楚辞辩证》中，朱熹言道：“《抽思》以下，死期渐迫，至《惜往日》《悲回风》，则其身已临沅湘之渊，而命在晷刻矣。顾恐小人蔽君之罪暗而不章，不得以为后世深切著明之戒，故忍死以毕其词焉”。[3]249屈原临绝之际，尤不忘谗臣壅君之罪过，故而暂且忍死偷生，赋诗彰显上官大夫、靳尚之徒壅君之罪，以为后世人君深切著明之戒。正是因为如此，朱熹才感叹“呜呼，岂独《春秋》也哉”，在其看来，屈赋也有《春秋》这种功效，可为人主提供“奸佞蔽君以致贤人放逐、国政倾覆”的教训。

以上两例，一为劝臣子，一为诫君王，意在阐明屈赋在匡正君臣伦常方面的功能，朱熹的这些论断隐含着其对南宋政治现状的关切。朱熹一生历经高宗、孝宗、光宗、宁宗四朝，其对这四朝的政治状况颇为不满。在朱熹看来，这四位帝王爱用近习，亲小人、远贤臣，大臣多数也都是阿谀逢迎之徒，君臣这一伦常已严重扭曲。朱熹在《楚辞集注》中多次指点屈赋的政教功效，意在樹立为君、为臣之则，使为君者知辨明贤佞，亲贤臣、远小人，为臣者知忠君爱国，谏言规过。就现实而言，朱熹希望南宋君臣能够各守其道、各尽其职，兴利除弊，保国安民。

四、结语

《诗大序》里关于诗歌性质、功用及六义等论断对朱熹的文学思想有所影响。

在《楚辞集注》中，朱熹汲取了《诗大序》的文学观点阐释屈赋，这主要表现在“情动于中而形于言”“厚人伦、美教化”“六义释骚”三方面。《诗大序》作为极具代表性的经学文论，朱熹《楚辞集注》对其借鉴吸收，这也使得《楚辞集注》染上了经学色彩。

参考文献：

[1]莫砺锋.朱熹文学研究[M].南京：南京大学出版社 2001：212.

[2]毛亨，郑玄著，孔祥军点校.毛诗传笺[M].北京：中华书局，2018.

[3]朱熹著，黄灵庚点校.楚辞集注[M].上海：上海古籍出版社，2015.

[4]杨天宇.周礼译注[M].上海：上海古籍出版社，2004：337.

[5]束景南.朱子大传[M].上海：复旦大学出版社，2016：802.

[6]杨伯峻.孟子译注[M].北京：中华书局，1988：155.

作者简介：

刘涛，男，安徽蚌埠人，安徽师范大学文学院博士研究生。