赋予人生以意义

袁志坚

人生的意义在哪里？什么样的人生才是有意义的？思考这两个问题的人，显然是对人生负责任的人。古往今来，人们一直都在思考这两个问题，并且给出了无数的回答。这些回答犹如大地上的植物，丰富多彩，参差繁杂，生机勃勃。

在我看来，人生的意义乃在于它的空无，因为空无，我们可以给它不断赋予意义，赋予不同的意义。赋予本身就是一个创造的过程，在创造中意义显现出来了，所以，我们把创造力等同于生命力。一张白纸可以画最美的图画，画的过程就是倾注人生的意义的过程。直觉、情感、理性、信仰……都可以挥洒在纸面上，建构一个文本空间，创造一个精神世界。画的过程也是一个自我扩展、自我解放、自我体验、自我接受的过程。在这个过程中，你会为自己的笔触得到准确的控制而满意，也会为变化的画面出现意外的效果而快乐。此二者都是自由的，必然与偶然相互指认意义，物与我共同显示存在。

“必然与偶然相互指认意义”，就是说每一幅“真正的画”都不可复制。复制别人的画，没有意义。齐白石说，“学我者生，似我者死”，道理即在于此。自我复制也是没有意义的，没有新的创造，没有新的进步，不可能自我超越。创造和进步都是相对于既有经验而言，对于一个永远变化着的复杂世界而言，任何经验都不足以应对无穷的不确定性。法国思想家帕斯卡尔甚至认为世界就是由偶然性组成的，日常生活就是由偶然性组成的，偶然性无可回避。

庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！”用有限的人生去追求无限的知识，肯定行不通，所以，人应保持对知的敬畏，对世界的敬畏。但是，这并非意味着彻底的不可知论，否定真理的客观性，否定生命之所寄。庄子的意思是人应该守住本心，本心是必然，本心是没有认知障碍的，是通达自由的。正是偶然性给世界带来了神奇，让我们将对世界的探索无穷无尽地进行下去，不断打破认知的界限。

关于“物与我共同显示存在”，王阳明的一句话说得非常形象：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”此花是一个客观存在，当我与物相互观照，此花便是鲜活的，此心便是光明的。人们在看到现象世界的同时，感受到本体世界的存在。虽然现象世界并不等于本体世界的全部，但是我们不应怀疑本体世界的存在。“看”就是对本体世界赋予意义，因为“看”让人和花皆从“同归于寂”走向“一时明白”，让人和花皆得到自由。人生如此短暂，“一时明白”就是活在当下；花在眼前，光明在心中，就是在理解与接受中开启智慧、热爱生命、容纳万物。

什么样的人生才是有意义的呢？人们习惯于说，快乐的人生、创造的人生、优越的人生、幸福的人生。这些追求都无可厚非。然而，人生中还会遇到坎坷不平、曲折不顺，乃至时运不济、天道不公。个体往往弱小，愿望常常落空。那么，我们是否放弃生命的抗争，屈从现实呢？即便在最恶劣的生存境况中，即便在最荒谬的历史真相下，即便在最残酷的死亡威胁前，人类都不应该否定生命的价值。

奥地利心理学家维克多·弗兰克尔的自传《活出生命的意义》，是一本给世界上很多身处困境的人带来希望的书。作者在纳粹时期被关押进奥斯维辛集中营，他的父母、妻子、兄长都死于毒气室。作为幸存者，他以惨痛的经历和强大的意志认识到，“生命最终意味着承担与接受所有挑战”。他相信不可剥夺的自由，“无论在任何情况下，人，都还有最后一种自由——选择自己态度的自由”，那就是生之尊严、活着的希望。

同样作为奥斯维辛的幸存者，意大利作家普里莫·莱维通过《被淹没和被拯救的》一书激起对人类暴行的理性思考。面对历史的审判，施暴者和受害者都刻意隐瞒记忆、迁移记忆、歪曲记忆、放弃记忆，因为“过去是一种负担，他们为犯下的罪恶（或遭受的痛苦）感到厌恶”。他沉重地指出，“这个世界，遠非我们看到那样非黑即白，善与恶、正与邪、加害与受害并不能决然区分”，“一个人永远无法变成另一个人”。正是这样真切的反思、理解、拷问，才可能让人们正视生命的意义，承担个体生命的责任。

苏东坡有一句诗：“人间无正味，美好出艰难。”从艰难困苦中超越出来，是一种境界，而得此境界需要积极自由的人生态度，否则就会被无意义的黑暗所吞噬。赋予人生以意义，是自由、理性的选择结果，是对偶然与必然的辩证领悟，是对物、我无分别心的豁然接纳。这个过程实在艰难，几乎是脱胎换骨，浴火重生，而我们每一个人都期待以升华的方式闪耀生命意义的光辉。