中华优秀传统文化传承发展研究

翟红

中华优秀传统文化源远流长、博大精深，它所蕴含的思想潜移默化地影响着我们的行为规范。然而当代人对传统文化的学习和关注程度不是很高，他们更推崇现代所谓的流行文化，舍弃了中华上下五千年的文化精华，这很值得我们深思。本文将重点论述中华优秀传统文化的深刻内涵和文化价值，分析传统文化的重要性，指出文化传承在社会、学校和个人层面存在的问题，并针对这些问题提出不同的传承路径，为优秀传统文化的传承发展筑造根基。

1 中华优秀传统文化概述

1.1 中华优秀传统文化的基本内涵

“中华传统文化”是指在漫漫中国历史长河中形成和发展起来的，在发展的过程中已经逐渐形成稳定的形态，可以通过一定的史书记载或是口口相传传承下去。传统文化是从各个民族，历经朝代的更迭、战火的洗礼，不断发展起来的。它包括思想、语言、文字，古代的教育方法六艺，即礼、乐、射、御、书、数，还有古代人民日常闲暇时的娱乐活动，有书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。正是这些絕妙的思想和艺术构成了中华优秀传统文化，因为它们的存在，中华文化才会历久弥新，在世界历史上都散发着熠熠光辉。

“传统”最初的意义就是世代相传，“中华传统文化”简单来讲，其实就是中华民族从祖辈世世代代流传下来的文化，它的产生和发展都伴随着土生土长的丰富的中国特色元素，是古代劳动人民智慧的象征，对于外来文化，兼容并收，取其精华，去其糟粕，最终形成了繁荣、广博的文化体系，成为中华民族一直流传下来的传统文化，成为规范一代又一代华夏民族的精神追求，成为中华民族深深烙印在骨血里的文化基因。中国传统文化在中国的地位，历来被看为可以和宗教在其他文化中的地位相比拟。在中国，不论接受或未接受过系统教育的人，中国传统文化流淌在每一个中国人血液中；不论个人是否主观意识到它的存在，中国传统文化都潜移默化地影响着每一个中国人的思维方式、价值观念和行为准则。

1.2 中华传统文化形成的历史背景

中国传统文化的形成，是地理环境、经济背景、社会制度等诸多因素相互交织，经过时间的沉淀逐渐形成的。任何一种文化的形成，都不免受到生活环境的制约，处于某种环境之中，对生活就有某种感受，在这个群体的思想和行为里就不免对有些方面予以强调和保留，而另一些方面又予以摒弃和忽略，这就逐渐形成了这个人群的文化特色。

在《论语》里，孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”中国是一个大陆国家，在古代中国人的心目中，世界就是他们生活的这片土地，所以在中文里“普天之下”和“四海之内”这两个词语常常被用来表达“世界”这个意思。从孔子的时代直到十九世纪末，中国的思想家们从来没有到海上冒险的经历。对比之下，出生在海洋国家的苏格拉底、柏拉图和亚里士多德等古希腊思想家，其思想与中国必然存在很大不同。

中华民族在历史上很大程度依靠农业来维持生存，在这样一个农业国家里，财富的首要基础是土地。因此，在中国历史上，一切社会、经济、文化以至政府的政策措施都以土地的分配和利用为中心。在一个以农业为基础的国家里，农产品是主要的产品，因此在中国历史上各种社会、经济的理论和政策都重农轻商，这种观念也植根于中国人思想之中，以哲学、文学和艺术等形式表达出来，形成了中国传统文化的重要组成部分。

1.3 传承发展中华优秀传统文化的重要性

从前在中国，一个人如果受教育，首先就是受传统文化方面的启蒙教育。儿童入学，首先要读的就是《论语》《孟子》《大学》《中庸》。孩子刚学认字，通常所用课本是《三字经》，每三个字为一组，每六个字成一句，偶句押韵，朗读时容易上口，也便于记忆，其中无处不蕴含着中国传统文化的理论精髓。一个不会传承自身优秀传统文化的国家，是可怕的，沉浸在物欲横流的世界，没有基本的文化修养，不尊重历史，忘记自己的历史出生和来源，这很可耻，更不必谈现代文明的发展。

（1）传承中华优秀传统文化是时代发展的需要

随着科技信息和全球化经济的快速发展，社会变化日新月异，中西方的思想差异很快显现出来，碰撞愈发激烈，对中华几千年的传统文化和价值观念传承产生了极大的影响。与此同时，当前网络自媒体平台发展迅猛，内容质量参差不齐，极容易诱导青少年产生不健康的思想。因此，传承中华优秀传统文化的任务迫在眉睫。在大数据时代的背景下，学好传统文化，对社会和个人的发展有绝对的优势，有利于引导青少年自觉践行社会主义核心价值观，增强民族文化自信心；有利于提升广大人民群众的综合素质，建设文明风气；更重要的，有利于为中华民族的伟大复兴提供精神支撑，不再茫然无措。中华传统文化特别是优秀的中华传统文化承载了中华民族的精神气质，为中华民族增强认同感和归属感提供了强有力的文化纽带，形成了中华民族独有的民族气质和民族品格。

（2）中华优秀传统文化是坚持文化自信的根基

中华传统文化丰富多彩，它的很多方面都需要我们进行深度挖掘并不断深入学习，不同类型的传统文化，它们的学习形式各不相同，各色文化的延展性极强，凝聚着中华历史不同时代的精华，极具开拓价值，如果我们深入挖掘，那么不仅可以领略中华文化之美，还可以从中找到文艺创作的灵感和资源，拓宽文化传承的渠道。文化自信的来源恰恰就是中华优秀传统文化，它是我们中华民族的精神命脉，我们不能对传统文化持有封建保守的态度，故步自封，墨守成规，这是万万不可取的，这会毁掉先人们的心血，对文化自信造成沉重打击。以中华民族原有的优秀文化基因为基础推进中华传统文化的现代化，将更好地树立中华文化的精神旗帜，更充分地发挥文化软实力的强大力量，使之成为促进民族团结、推动社会发展的重要力量。只有将传统文化和社会主义先进文化结合，才能更加有效地坚持文化自信，提高民族自信，为社会主义建设添砖加瓦。

（3）中华优秀传统文化有助于人民群众树立正确的人生观

文化作为一种软实力，看上去似乎没有政治决策、经济手段、军事力量等有着外显、强硬和立竿见影等效果，但文化的力量更为持久，影响更深入，更能从思想、精神和信念等方面深入人心，发挥凝心聚力的作用。中华优秀的传统文化经历了几千年的沉淀和积累，博大精深、源远流长，都是先人们在实践生活中总结出来的经验和思想的结晶，它注重人的品格和德行的培养，指导着人们的行为规范。中华传统文化中所蕴含的诚信、仁爱、团结等种种优良品质，都在推动着中华人民正确价值观的养成。从小的方面来说，优秀的文化更利于培养世界观、认识观和价值观正确的公民个体；从大的方面而言，有利于激发五十六个民族的归属感和认同感，利于民族团结、社会公正，为社会主义的发展增添凝聚力和创造力。

2 中华优秀传统文化传承发展中面临的问题

2.1 社会层面

（1）缺乏文化认同感

中华传统文化历史悠久，绵延不断，我们一直身处在中华文化的氛围中，早就习以为常，甚至不会有自觉学习传统文化的意识。1840年，鸦片战争破坏了中国的小农经济，打开了西方世界的新大门。中国传统文化在经过这种大战后，元气大伤，逐渐沦落为被否定和被质疑的对象，人们还掀起了“反传统、反孔教、反文言”的新文化运动。直到十九世纪末二十世纪初，大部分中国人对传统文化充满了不自信，甚至怀疑传统文化的存在价值，对他们失去了敬畏心理，缺乏植根于内心的文化认同感，反而崇洋媚外，对西方价值观念亦步亦趋。延续至今，虽然情况有所改善，但大多数青年人对优秀传统文化还是一知半解，更倾向于西方文化，文化认同感不是很强烈。

例如我们的优秀传统文化武术，它是古代劳动人民不断锻炼、实践而得，为了强身健体、保家卫国，同时也代表着我们自强不息的生命力。但为了获得世界对武术更高的关注度，我们采用西方体育的标准对武术进行改造。如此一来，武术就会失去了它的内在灵魂，失去了自身特色，一味地讨好西方的价值观，也未必能够得到西方世界的认可，反而会使对方更加看不起我们的传统文化。

（2）价值观偏离

时代快速变迁，人们生活、学习、工作的方式都发生了巨大的变化。截至2019年6月，中国网民规模已达8.54亿，人们在现实世界与网络虚拟世界之间切换。网络几乎包揽了所有的信息资源，大量毫无价值的信息也给人们带来了很大的困扰。快餐式的传播方式更是荼毒了当代青年人，它的传播速度快，但没有任何的质量保证，内容有些低俗化，价值观偏离，用广泛的宣传掩盖自身内容空洞的缺点，一旦人们没有进行深度思考的价值判断，极易被误导，模糊大部分人的价值观。

在高度发达的物质社会，如果内心没有文化底线，没有正确的价值观，极易导致人们的功利化心理。信息化时代的来临，给人们带来了极大的便利，但也伴随着很多弊端。随着信息的全球化，特别是互联网消息的良莠不齐，人们在网络平台对比传统文化进行宣传时，为了博关注就会对历史进行改编，会让观众对历史人物原型产生误解，异化了人们的价值判断。

2.2 学校层面

（1）文化传承层面缺乏创新性

文化育人，其价值意蕴在于通过教育传递知识文化，引导学生自主学习社会主义核心价值观，启迪青年一代的智慧，学习优秀传统文化。然而，在传承过程中，学校依然使用传统的方法，以书本为载体，对传统文化进行教授，更多的是讲解表面含义，满足日常基本常识和考试的需要，未追究深层，不能使同学对中华传统文化的学习产生强烈的兴趣。传承方式缺乏创新，多数学校仍然采用老套落后的教育方式，不及时更新相关的学习设备和器材，教学模式有些单薄，无法将传统文化精彩的方面展现给学生，因此学生难以提起学习的积极性。而且，当代学生对书本的依赖性过强，缺乏自主创新，难以与时俱进，无法起到引领时代潮流的作用。

（2）教育内容泛道德化、简单化

一方面，教育内容“泛道德化”，教育内容缺乏整体性。在教学过程中，我们对传统美德教育过分关注，更多的是想让学生遵纪守规，方便平常的教育管理，让他们不要破坏规则，将道德的作用无限放大，导致优秀传统文化教育反倒成为道德教育的一个组成部分，这样的教育会对学生的发展带来极大的局限性。

另一方面，教育内容过于简单，缺乏深刻性，也就是说教育更多只是对书本知识进行解读和讲解，不断削弱优秀传统文化的生命力和活力，只关注死的知识，不去实践，不去探讨背后蕴含的价值，一味地死读书，这是万万不可取的；这种教育会对学生的身心发展产生不利影响，与教育目的是背道而驰的，学生必须具备理性思考能力，要去思考传统文化的利与弊，体味其优秀的思维方式，而不是简单地对某个知识点进行死记硬背。

2.3 个人层面

（1）过分追崇外来文化

很多人对外来文化过度痴迷，他们认为外来文化优于本土文化，对民族品牌非常不信任，缺乏文化自信，严重影响了传统文化的传承，造成社会的不利发展趋势。

在中国传统文化中，节日本是凝结家族情感的纽带，是传达中国伦理温情的美好时光，但就目前的节日文化来看，万圣节、情人节等西方节日对年轻人更具吸引力。在西方节日文化的影响下，中国年轻一代的生活方式、思维方式受到很大影响。中华文明绵延五千年，拥有最长久的历史，但是如果不能积极有效地传承中华文化，中华民族将会失去文化根基。

（2）缺乏对传统文化的深入了解

当代人们对传统文化的感受并不强烈，文化积淀不足，或许可以感受到传统文化，却不知道那是属于传统文化渺小的一部分。现在的社会功利心太强，对传承中华优秀传统文化这项伟大的任务强烈缺乏责任感。而且生活节奏太快，在勉强应对自己生活的同时，对文化的传承更是困难。

3 传承发展中华优秀传统文化路径探索

3.1 社会层面

（1）树立文化自信

首先，我们必须要对中华民族充满自信，要对中华文化充满信心，决不能妄自菲薄。泱泱大国，巍巍华夏，五十六个民族，每一个民族都有其独特性，而文化是其最突出的特色。我们必须要坚信每一种文化都是独一无二的，它们都有其独到的内涵，尊重并传承发展优秀的传统文化，不要被西化或者走偏，要兼收并蓄，博采众长，保持自身的独立性。在世界文化“和而不同”的环境下，各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。

更重要的是，我们要有文化主体意识，要有民族文化自觉，树立高度的文化自信。西方文化并不是唯一的文化评判标准，不要去刻意迎合西方对中国文化的定位，要改变以西方文化价值观念为标准的文化观念。我们要站在新时代的舞台上，要对自身的传统文化充满自信，不去曲意逢迎西方文化，要做到文化自覺和文化自信，每个国家的制度不同，适用的文化自然不同。中华民族的优秀传统文化应根据时代发展的新要求、新特点进行发展和优化，形成具有中国特色的、体现最先进生产力和民族活力的中华传统文化体系。

（2）丰富文化创作

在传播中华优秀传统文化的过程中，新时代的文艺创作工作必须坚持为人民服务，通过一定的内容升华与形式转化，用更生动形象的方式传承发展中华优秀传统文化。中华优秀传统文化是一个巨大的宝藏，包含着各类丰富资源，文化创作者可以从中寻找题材和灵感，再对他们进行加工，创新表现手法、艺术形式、艺术内容和传播方式，用大众喜闻乐见的形式，传达文化中所蕴含的思想认识、价值引领与审美范式。文化领域只有坚持“百花齐放、百家争鸣”的“双百”方针，在实事求是、忠于实践及现实生活的基础上，敢于提出新问题和探索新发现，进行思想碰撞、学术讨论和大胆实践，努力形成文化领域热烈浓厚的积极氛围，共同推进中华优秀传统文化现代化的大发展、大繁荣。

随着时代变迁，文化产业的作用越来越重要，我们要充分认识到传统文化所带来的文化价值与经济价值，同时要保证文化传播内容的质量和传播效益。如“中国诗词大会”创下了高收视率，激发了人们对中国传统文化的探求欲望，渴望畅享知识的海洋；优秀的历史剧、戏曲、动画片等润物细无声地浸润着人们的心灵，引导人们自觉践行和传承优秀传统文化，让14亿中国人都自觉成为传播中华文化的主体，为文化传承贡献自己的一分力量。

3.2 学校层面

（1）搭建新媒体文化教育平台

当今社会，想要更广泛地传播中华优秀传统文化的魅力和影响力，需要借助于现代传媒体系的平台。构建现代化文化传播机制，既是传承中华民族优秀传统文化的必要手段，也是传统文化现代化发展的必然结果。随着互联网快速发展，学生成了网络时代的主力军，同时，许多学校也已经建成智慧校园平台。学习的方式是多样化的，网络更是一个好帮手，我们要紧跟时代的步伐。因此，如何高效利用网络学习中华优秀传统文化，是学校应当深思熟虑的。学生思维活跃，敢实践、敢突破，可以鼓励学生创新中华优秀文化的传播形式，运用各种新兴社交软件，发起与传统文化相关的线上活动，让传统文化的魅力更好地扩散出去，不仅可以让更多的人了解到传统文化，还可以引起大家内心的共鸣，找寻遗落的精神财富。

（2）扩充教育内容

学习教育必须坚持传统文化的优秀内核。中华优秀传统文化意境丰厚，千古未绝，是中华民族的智慧结晶。教育是百年大计，更应与传统文化的传承发展紧密联系，两者相辅相成。教育不应该固化，不应该只是为了宣讲道德而忽略传统文化自身的价值，不能因小失大。我们要不断完善中华优秀传统文化的教育体系，将优秀的思想文化植根于学生的行为思想，他们是传承的主力军，要让他们自觉成为中华优秀传统文化的传承者。

教育内容应该突出深度。教育应从学生的日常生活出发，深入方方面面，直至精神层面。教师应该生动、深刻地解读优秀传统文化的核心理念和人文精神，引导学生自己进行价值判断与选择，而不是毫无目标地被动接受，帮助学生主动将文化内容转化为文化意识，而不是局限于书本和应试范围。同时，优秀传统文化教育能让学生接触多元文化，开拓知识和眼界，浸润于浓郁的文化氛围中，创新文化传承的新方式。

3.3 个人层面

（1）营造学习中华优秀传统文化的氛围

“我们的同胞无论生活在哪里，身上都有鲜明的中华文化烙印，中华文化是中華儿女共同的精神基因”。当文化成为一种习惯时，那么无论我们身在何方，骨子里的文化精神都不会完全被其他文化所同化。

我们要努力营造浓厚的中华优秀传统文化学习氛围。家庭教育此时就举足轻重，打造浓郁的家庭氛围，让孩子在耳濡目染中学习传统文化。父母是孩子的第一任老师，对孩子影响重大，所以可以从父母自身做起，与孩子一起学习优秀传统文化，让孩子从小就熟悉中华传统文化，辩证地看待中外文化的区别，更加认同并自主学习中华优秀传统文化。要多多接触有关中华优秀传统文化的相关游戏、视频，这些都是传统文化传播的有效途径。长久地接触，文化的内在精神才会被慢慢接受，才能把外在的文化元素变成内在的文化意识。

（2）每个人要自觉对中华优秀传统文化做到知、信、行

首先，作为中华民族的一员，我们必须要对中华传统文化有一个具体的了解，然后更进一步地探索中华优秀传统文化，怀揣着对传统文化的尊敬之心，去了解并探究它存在的丰富文化价值。其次，我们应该坚信，优秀传统文化为我们的生存发展奠定了坚实的基础，为今天人们幸福的生活、社会的稳定和国家的强盛做出了巨大的贡献。最后，传统文化的精髓是需要我们去不竭余力地发掘，结合当今时代的发展，用辩证发展观，巧妙地将传统文化与我们的实际生活联系在一起，凸显出传统文化的魅力。

4 结语

我们身处的时代，对外冲破了民族和国家的壁垒，中华民族优秀传统文化得以在全球范围内广泛传播；对内随着现代化水平的不断提高，中华民族优秀传统文化与现代文明和时代发展不断融合，不断丰富中华民族的思想家园，不断夯实中华民族的价值认同，不断延续中华民族的精神血脉。中华优秀传统文化博采众长，历史悠久，是我们最深厚的文化软实力，为我国现代文化的发展提供了沃土，滋养着一代又一代的中国人。传承发展中华优秀传统文化是我们每个人的责任，坚持高度的文化自信，薪火相传，我们必然能看到中华传统文化发展繁荣的盛况。

本文系江苏高校哲学社会科学研究项目《新形势下高校总体国家安全观教育体系建构研究》（2020SJA0447）。

（作者单位：南京工程学院）