“道”与“空”：佛道二教的根本分歧

周诗华

从汉末至隋唐是佛道二教论争最激烈的时期。论争的核心内容是二教根本观点“道”与“空”之间的分歧。“道”是道家道教哲学思想的最高范畴，是宇宙论意义上生成万物的造物主，也是本体论意义上万物的存在根据，还是修道之人能够达到的最高境界，所谓仙人正是与“道”合一之人。自老庄以来，历代道家道教思想家都对“道”的内涵进行着不同维度的拓展。这一方面拓宽了道家道教哲学思想的广度深度，另一方面也造成了“道”内涵的繁杂，给参与到佛道论争中的道教学者造成了不小的挑战，事实上成为道家道教思想的一种“内忧”。如果说道家道教思想中的“内忧”还只是对“道”内涵的不同理解，那么佛教思想则是从根本上否定了“道”的存在，如此“外患”對道家道教产生了巨大的冲击。无论是道家作为万物根据、自然无为之“道”，还是道教千变万化、与“道”合一的神仙，佛教都一一破斥。

在天地万物的本源问题上，佛教与道家道教“道”生万物的观点不同，认为万物乃是“缘起而生”。在原始佛教中，所谓“缘起”以“此有时彼有，由此生彼生。此时无彼无，由此灭彼灭”的句式来表达。意即强调事物的条件性，“是相依而生起之意，是说由相依相关而成立的存在，指同时依于名为‘缘的他者，而自己才成立的情形。”（平川彰：《印度佛教史》，北京联合出版公司2018年，第33页）原始佛教的“缘起”思想并不是来自对宇宙万物本源的思考，而是对人生经历的反思，在原始佛教中“缘起”具体表现为“十二缘起”，是人生可划分的十二个部分。“十二缘起”是由无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死所构成。佛陀从现实的人生有“老死”之苦出发，反思“老死”的原因，得出因为有“生”才有“老死”的结论，由此一步步逆推，认为最终极的原因乃是“无明”，即无知，没有真正的智慧，不能体知世间万物的无常。这样人生乃是“缘起而生”，原始佛教认为固定实体的我并不存在，也就是“无我”。人是由色、受、想、行、识五蕴构成，蕴是“聚集”的意思。色指的是人的身体，以及一切有形有色的东西；受是感受；想是想象与概念的作用；行是心的意志力；识是认识和判断。人是由五蕴构成的，而五蕴都是不断变化，是无常的。无常的东西就是苦，只有真常永在的东西才不苦，真正的“我”是不应该苦的，因此在这个由五蕴所构成的所谓“我”当中，真正的“我”并不存在，是“我”自以为有“我”罢了。

既然个体乃是无常而痛苦的存在，那么众生又如何从这种苦当中解脱呢？原始佛教提出了“中道”的修养工夫与“无记”的认识立场。所谓“中道”即是“八圣道”，有正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定八种。其中正见是指人对世间万物应当有正确的看法，即体知“缘起”，正定是正确的禅定，只有在正确的禅定中，智慧才会生起，“不持臆测或先入之见，如实地照见法，不落于固定的看法，是中道的立场”（《印度佛教史》，第29页）。“无记”则是说对于知识界限以外、不可认知的、形而上学的问题不作回答。诸如“我及世界是常住？是无常？是有边？是无边？”等问题，佛陀皆沉默不言。最终，修行之人所能达到的最高境界是“涅槃”的境界，是“无明”灭尽无余的状态，是心灵的彻底自由。

原始佛教诞生于印度，没有和中国的道家道教有过交集。其思想中虽然没有直接对“道”提出看法，但从“缘起”与“无我”两点来看，原始佛教思想必然是对“道”持否定态度的，无论此“道”是宇宙生成论意义上还是本体论意义上的。万物“缘起而生”，由“五蕴”构成，构成万物的条件不断变化，万物自然是无常的，因此作为个人存在的本源根据“道”是不存在的。如果真常永在的“道”存在，那么以之为根据的个人为何会有生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五蕴炽盛等八苦呢？所以如果向佛陀询问此问题的话，“道”必然不存在。

佛教在中国具有重要影响的是大乘中观之学，其创始人是龙树及其弟子提婆。对于天地万物的实相，中观之学较原始佛教有了新的认识，极力阐释“空”义。“空”指万物没有存在的本源根据，任何事物都不存在常住不变的实体，但也不是说万物不存在，万物的存在是一种不能用语言、概念来描述和认识的虚假存在，即“幻有”或“假有”。龙树为了论证一切事物的“空”性，提出“八不缘起”的新“缘起”理论。所谓“八不”指的是一切事物不落于四对相反的概念中，龙树在《中论·观因缘品》中说：

不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。能说是因缘，善灭诸戏论。我稽首礼佛，诸说中第一。

所谓“不生”，是指一切事物乃是因缘和合而生，非自生，非他生，所以根本就是无生。有生才有灭，既然一切事物的生其实是“不生”，那么“灭”自然也不是真正的灭，是“不灭”。再者说，众生个体虽有生谢，但作为一个整体却一直存在着，可见是“不灭”。基于此“不生”、“不灭”的观点，龙树继续提出一切事物“不常”“不断”，非恒常又非中断；“不一”“不异”，非同一又非不同；“不来”，非由外力外物而来，“不出”，非由外力而去。万物不在这四对概念之中，一切事物都是相对的，不断变化的，没有什么是绝对的存在，故而万物真正的属性是自性“空”。自性是自身存在的本源根据，有此根据则当体自己作、自己成、自己有，有自性的存在是恒常不变的。自性“空”就是没有存在根据，没有质的规定性，其存在是一种无常、转瞬即逝的假有。

需要注意的是，中观之“空”不是彻底的虚无，因为那样便陷入了“断见”，是“恶取空”。“空”是对自性的否定，但不是说天地万物根本不存在，中观之学用“假有”来指称这样没有自性的存在。也就是说在中观学看来，只有拥有自性的存在才是真实的存在，而一切事物都是自性空幻的，故而一切事物都是“假有”。性空与“假有”都是在说一切事物的实相，只是观察的角度不同。性空是从本源自性出发，“假有”则是基于客观现实。片面地偏于“空”与“有”的一边都是不可取的，“恶取空”会导致虚无主义，认为一切都是不存在的，执着于“有”又会有生老病死等各种痛苦不得解脱。因此只有不偏于性空和“假有”两边的中道才是中观之“空”的真正内涵。潘桂明、吴忠伟《中国天台宗通史》中有云：“众缘生法，法无自性，故是空。但又不坏假名，而说空义，故是假。空假并观，以假显空，以空显假，假空不二，正显中道。”（潘桂明 吴忠伟：《中国天台宗通史》，江苏古籍出版社2001年，第5页）

大乘中观之学对中国佛教产生了深刻的影响。最早介绍中观之学的鸠摩罗什就强调要用中观的方法看待诸法实相，他说：“佛法有二种，一者有，二者空。若常在有，则累于想著；若常观空，则舍于善本。”鸠摩罗什的弟子僧肇著《不真空论》，从解“空”即“不真”，“空”就是最真的真实。之后的中国佛教宗派天台宗、三论宗等，也都以中观之学为立宗之源。

可以看到，道家道教思想中生成万物且真常永在的“道”正是不偏空有两边的中观之“空”所极力破斥的对象。“道”作为万物存在的根据，就是万物的自性，万物因为有了“道”，故而其存在是真实的，求道、修道也是正当合理的。但在中观学看来，这样“道生万物”、以“道”为本的观点恰恰是一种“常见”，而世间实相是“不常”“不断”的中道，道教之“道”又如何能够存在呢。从汉末佛教初传至唐初，佛教对道家道教的攻击多以否定“道”为手段，这也正是佛道之间的根本分歧。

（作者：江苏省苏州市苏州工艺美术职业技术学院，215000）