秦汉时人视阈中的犬

关键词：犬；秦汉；习俗；汉代画像

DOI： 10.16758/j.cnki.1004-9371.2023.02.009

犬与狗， “同实异名”，为同一种动物。在古代文献中，犬、狗可以互称。

犬在秦汉时期的社会生活中占有重要地位，此前已引起学者关注，如官德祥在《汉文化中“狗”的角色》中，2对汉代文化中狗所扮演的角色及其变化进行了探讨。本文在此基础上，对秦汉文献中涉及的犬，特别是汉代画像中的犬形象加以细致梳理，以期揭示犬在秦汉社会生活中所扮演的角色，以及对政治、习俗、宗教信仰等方面所产生的影响。

一、犬与秦汉社会生活

据《周礼》秋官疏记载，犬分三种：一为田犬，二为吠犬，三为食犬。田犬，也就是专门用于狩猎之犬，或称为猎犬。吠犬为守家犬。因狗善吠，又性忠诚，所以主“守御”，起到吠盗、守门的作用。食犬即用于食用之犬，以肥美为优。

狩猎，是先秦以来上自天子下至百姓皆喜爱的项目。在周代，狩猎只限于贵族阶层，是天子及诸侯礼仪制度的一部分。天子、诸侯的狩猎称为田狩或田猎。田狩在四季有不同称谓，“春蒐、夏苗、秋狝、冬狩”。田狩的目的，“一为乾豆，二为宾客，三为充君之庖。”5乾豆为宗庙祭祀之用；宾客为宴请宾客之用；充君之庖为做肉食之用。可知，田猎有祭祀、待客、食用3种目的。随着周王室衰微，礼崩乐坏，狩猎不再限于上层统治阶级，逐渐向社会下层渗透。狩猎从礼仪活动逐渐成为集军事、娱乐等多重性质于一体的集体性综合运动。狩猎中，马和犬是最重要的辅助工具。马为狩猎时的坐骑；犬可保护主人，并帮助主人获取猎物。狩猎所用犬为田犬，其特点是奔跑速度快、凶猛勇敢，被称为猎犬，或者“走狗”，是狩猎时必不可少的帮手，受到人们特殊喜爱。犬的嗅觉非常灵敏，能凭借气味追踪猎物，这亦是犬被运用到捕猎中的重要原因。

《吕氏春秋》将犬分为良犬和普通犬。良犬为猎犬，专门捕杀獐麋豕鹿等大型动物。普通犬，只能捕鼠之类的小型动物。猎人只有配备良犬，才能获得更多野兽。汉初定天下，论功行赏，汉高祖认为萧何功绩最大。他以打猎为喻，认为打猎追杀野兽兔子的，是犬，而发号施令者为人，萧何便是那个发号施令者，所以功劳最大。刘邦虽然只是在打比方，但也肯定了犬在打猎过程中所起的重要作用。

从先秦时期开始，犬就受到人们的普遍喜爱，周边国家甚至将其作为贡品奉献朝廷。殷商时期，要求四方贡献，皆以当地特产作为贡品。正南方的瓯邓、桂国、损子、产里、百濮、九菌等国，以短狗作为贡品。短狗奔跑速度应该不快，但猎杀能力应该很强。周代时，匈奴向周王贡献的是狡犬。狡犬体大，四条腿无毛。渠叟国向天子贡献的是跑犬。跑犬又叫露犬，能飞奔，吃虎豹。狡犬和跑犬，皆为优质犬，奔跑速度快，适合用于狩猎。四方向朝廷献犬，可知商王和周王对犬非常喜爱。武王伐纣时，得二丈夫。武王向其询问商朝是否有预示着灭亡的妖灾发生，其中一丈夫总结出商朝的47项大妖灾，其中之一便是“好田猎毕弋、走狗饰马”。可知商纣王对于田猎、狗马的痴迷，这成为其败亡的重要原因之一。

战国时，斗鸡走狗成为大众喜闻乐见的娱乐项目。齐都临淄繁华富庶，百姓无不吹竽、鼓瑟、击筑、斗鸡、走狗、六博、蹴鞠，特别是贵族及富家子弟，斗鸡走狗是其经常玩的游戏。齐景公内好声色，外好狗马，射猎无度，国政荒废。齐宣王时，先生王蜀认为，先君齐桓公与时君齐宣王皆为喜好声色犬马之君。不仅齐国，其他国家情况也大致相同。燕国以狗马为盛；赵地有三宝：代马、胡犬、昆山之玉；魏文侯喜好北犬。可见战国时期各国国君皆爱犬马，并带动了整个社会风气，斗鸡走狗逐渐成为大众化的娱乐项目。

秦始皇以武力统一天下，但他亦喜好狗马田猎。秦朝覆灭后，刘邦占领咸阳，见“宫室帷帐狗马重宝妇女以千数”，可知秦朝统治者生活之奢靡。西汉时，皇帝普遍喜好田猎。上林苑中有皇家猎场，里面豢养了很多优质狗马。汉武帝将所没入的奴婢，分配到各苑去饲养狗、马、禽兽。三辅离宫馆中，有很多娱乐项目，其中包括“弋猎射驭狗马蹴鞠刻镂”。汉武帝非常喜欢这些娱乐项目，游玩时有所感触，即让司马相如、枚皋等人為之作赋。不仅皇帝，诸侯王及大臣亦多沉浸于声色犬马中者。鲁恭王刘余好治宫室、苑囿、狗马。袁盎为楚相，后病免在家，以斗鸡走狗消遣度日。汉武帝即位之初，以田蚡为丞相。田蚡日渐骄横，大起宅第，奢僭无度，“诸奏珍物狗马玩好，不可胜数”。汉武帝宠佞董偃，欲与之入宣室宴乐，遭到东方朔的阻拦，痛述董偃的三大罪状，其中之一便是“尽狗马之乐”，

奢侈无度。汉武帝时，天下奢靡成风，重末轻本，以至于“木土衣绮绣，狗马被缋罽”。西汉后期，王氏家族控制朝政，大起府邸，“狗马驰逐”，恣意享乐，奢僭之极。不仅上层统治者，普通百姓亦喜好斗鸡走狗等娱乐活动。如公羊家眭弘少年时为游侠，喜欢斗鸡走狗，长大后才改变性情，明习经义。东汉后期，纲常淆乱，皇帝带头荒淫无度。汉灵帝卖官鬻爵，政治腐朽，他还于西园弄狗，让狗戴进贤冠，带绶，严重违背礼制。在皇帝带动下，社会风气江河日下。从汉和帝开始，外戚宦官轮流擅权，皆骄奢淫逸之辈，“狗马饰雕文，土木被缇绣”，纲纪大乱。梁冀以外戚擅权，“性嗜酒，能挽满、弹棋、格五、六博、蹴鞠、意钱之戏，又好臂鹰走狗，骋马斗鸡”，十足纨绔子弟。由如此荒淫之人掌控政权，国何以不危？

汉代狗马玩好盛行，皇帝有时也会采取一些措施，以抑制这种奢靡之风。汉武帝时，因世家子弟、富人争相斗鸡走狗，不务正业，所以令他们互相揭发，相牵连的子弟竟有数千人，名曰“株送徒”。汉武帝规定如果能入财赎罪者，得补郎。自此，郎官之选衰微。汉元帝初元二年（前47）三月，因灾异频发，诏罢黄门乘舆狗马，将水衡禁囿、宜春下苑、少府佽飞外池、严籞池田假与贫民，以望起到赈灾安民的作用。

从以上可知，田犬在秦汉社会生活中占有重要地位。

吠犬和食犬，亦为社会生活中不可或缺的犬种。吠犬因善吠，可起到防盗、护家的有效作用，所以很多人家豢养吠犬，以看家护院。老子的理想社会为：“小国寡民……邻国相望，鸡犬之声相闻。”这里的犬为吠犬。

食犬，是人们喜爱的肉食来源。《孟子·梁惠王上》中曰：“鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。”可见在先秦时期，鸡、猪、狗就已经是肉食的主要来源。秦汉时更是如此，出现了专门以屠狗为业之人。如樊哙，即以屠狗为事。张守节《史记正义》曰：“时人食狗亦与羊豕同，故哙专屠以卖之。”

犬为怀胎三月而生。《淮南子·地形训》中有依据数字来解释人及动物所生时间的记载，其中涉及犬者为：“七九六十三，三主斗，斗主犬，犬故三月而生。”这里的斗应为北斗。“三主斗，斗主犬”，形成了“三—斗—犬”三者的组合。《大戴礼记·易本命》《春秋纬·考异邮》《孔子家语·执辔》中，皆有与《淮南子·地形训》内容大致相同的记载。宋均注《春秋纬·考异邮》时曰：“狗，斗之精所生也。”这为我们理解“斗主犬”提供了思路。狗为斗精所生，所以“斗主犬”。而“三主斗”，斗代表了三，既然狗是斗精所生，所以它为怀胎三月而生。赵在翰在注释《春秋纬·考异邮》时，对“三—斗—犬”做了详尽解释：“《九家易》云：艮，止，主守御也。艮数三，七九六十三，主斗，斗为犬，故犬怀胎三月而生。斗运行十三时日出，故犬十三日而开目。斗屈，故犬卧屈也。斗运行四帀，犬亦夜绕室也。火之精畏水，不敢饮，但舌舐水耳。犬斗以水灌之，则解也。犬近奎星，故犬淫，当路不避人者也。”赵在翰从形体特征、运行规律、畏惧之物、生理特点等方面，论述了斗与犬的相似之处，以此解释“斗主犬”的原因所在。同时引入了《易》中卦象，将“艮”卦与“三—斗—犬”相结合，认为“艮”卦特点为主守御，与犬的特点一致，艮数为三，所以犬亦为三月而生。

表一：《新书》中悬弧的方位、牺牲、五行对应表

先秦秦漢时期，朝廷设有官员，专门负责犬类事务。周代地官之下有“槁人”，专门负责饲养祭祀用犬。将犬豢养在圂中，用米谷饲养，专门用作祭祀的牺牲。而祭祀用犬的选择则由秋官下的“犬人”负责。“犬人”的职责是“掌犬牲。凡祭祀，共犬牲，用牷物。伏、瘗亦如之。”可见犬人的主要职责，是为祭祀提供毛色纯正的犬牲。犬人之下有相犬、牵犬等属官。相犬负责择取善犬；牵犬负责祭祀或田猎时用绳牵系犬。汉代中央祭祀用犬者较少，犬作为牺牲，逐渐向下层倾斜。汉代主管皇帝猎犬的官员为“狗监”，可以近距离接触皇帝，侍奉皇帝左右。汉武帝时，蜀人杨得意为狗监，“侍上”，有了给皇帝进言的机会。李延年因犯法，处以腐刑，“给事狗监中”。从此看，狗监或许由宦者担任。

在居延汉简中，有狗所值价格的记载：

狗一直贾五百褒今年十月廿八日过府君狗书163.6

从简文可知，一条狗价格为五百钱。

敦煌汉简中亦有记载：

□□□一狗直石五斗从诛虏卒寿明桼斗从卒王少曼/ 从卒陶阳五斗 从掾受五斗囗五斗（1847）

敦煌汉简中记载的一条狗的价值为一石五斗。敦煌汉简和居延汉简属于西汉中晚期到东汉初期的简牍。汉元帝永光二年（前42），“京师谷石二百余，边郡四百，关东五百”。西汉后期粮价一直高涨，到王莽时出现“雒阳以东米石二千”的局面。如果按照汉元帝永光二年边郡四百来算，一石五斗相当于六百钱。这和居延汉简“狗一直贾五百”有一定出入，或许是时间及空间差异造成。看来，西汉中后期到东汉前期，一条狗的价格大约为五百钱。

在汉代的娱乐项目中，沐猴舞颇受大众欢迎。沐猴舞是一种模仿猴子与狗搏斗动作的舞蹈，为汉代宴饮时较为常见的助兴娱乐项目。这一舞蹈因滑稽低俗，所以只有下层百姓或者专业舞者来跳。处于社会上层者，如果跳这种舞蹈，会被视为有失身份，甚至是失礼不敬的举动。汉宣帝时，在平恩侯许伯的贺宴上，长信少府檀长卿跳起沐猴舞，以此取乐，被盖宽饶以“长信少府以列卿而沐猴舞，失礼不敬”的罪名劾奏，幸而许伯谢罪良久，宣帝才宽恕了檀长卿的失礼。沐猴舞模仿了狗与猴的动作，可见狗在人们心目中颇具娱乐功效。

二、秦汉时人观念中犬的五行属性

犬的五行属性，在秦汉时期有不同说法。第一种说法，认为犬属火。秦汉时期，凡生男皆于门左侧悬挂一张弓，称为悬弧。贾谊的《新书》中，有为王太子悬弧的礼仪制度。悬弧分东、南、西、北、中央五种，四方之弧分别悬挂在国都东南西北四门之左，中央之弧悬在社稷门之左。各方位代表的五行不同，弧所用树木亦不同，且所用祭祀的牺牲也不同。为方便查看，以表格形式呈现（见表一）。从表一可以看出，东方之弧用梧桐木做成，牺牲为鸡，五行为木；南方之弧用柳木做成，牺牲为狗，五行为火；中央之弧用桑木做成，牺牲为牛，五行为土；西方之弧用棘木做成，牺牲为羊，五行为金；北方之弧用枣木做成，牺牲为彘，五行为水。由此可知，《新书》将狗的五行属性归为火。

表二：《黄帝内经》中五味、颜色、牲畜、五行对应表

第二种说法，认为犬属木。成书不晚于东汉时期的《黄帝内经》认为：“五畜：牛甘，犬酸，猪咸，羊苦，鸡辛”，“五色：黄色宜甘，青色宜酸，黑色宜咸，赤色宜苦，白色宜辛。”五畜与五色相配的结果是：黄色—牛；青色—犬；黑色—猪；赤色—羊；白色—鸡。为方便查看，以表格形式呈现（见表二）。从表二可以看出，犬的五行属性为木。这与贾谊《新书》中狗五行属火不同。

第三种说法，认为犬属土。戌与犬对应，与十二生肖有关。在秦代，十二生肖已经产生，但地支所配动物还未完全固定。《睡虎地秦简·日书甲种》中，戌所对应的是羊。《放马滩秦简》中戌所对应的为犬。年代为西汉初期的《孔家坡汉简》中，将戌对应为“老火”。东汉时期，十二生肖已经固定下来，戌所对应的动物为犬。王充在《论衡·物势篇》中认为：“戌，土也，其禽犬也。”王充所说“戌，土也”，是指地支戌的五行为土，犬作为与戌相应的动物，五行自然也为土。

第四种说法，认为犬属金。在《睡虎地秦简日书》中，有《病》篇，记述了人何时生病，是何为祟，由何种食物引发等。如：“庚辛有疾，外鬼伤（殇）死为祟，得之犬肉、鲜卵白色，甲乙病，丙有间，丁酢。若不酢，烦居西方，岁在西方，白色死。”庚辛日有疾，是外鬼殇死者为祟，是吃了犬肉及白色鲜卵所致。庚辛在五行属性上为金，若犬的五行属性为火，火克金，犬与庚辛五行相克，如此解释犬肉引发疾病倒也合理。但白色鲜卵也是致病的原因之一，白色为金所属色彩，致病的两种食物的五行属性应该一致，所以犬的五行应为金。另据《吕氏春秋》记载，

孟秋、仲秋、季秋之月，天子要顺应时令，“乘戎路，驾白骆，载白旂，衣白衣，服白玉，食麻与犬”。三秋时节，天子行秋令，皆食麻与犬。而且，秋季天子祭祀祖先时，仲秋要“以犬尝麻，先祭寝庙”；季秋要“以犬尝稻，先荐寝庙”。可知天子在宗庙祭祀前，仲秋要以犬尝麻，季秋要以犬尝稻，然后再祭祀宗庙。为什么天子在三秋食犬，且秋祭用犬？《淮南子·时则训》中明确提到秋“其畜狗”，7可知秋季的畜为犬。秋五行属性为金，犬的五行属性亦应为金。《风俗通义·祀典》中曰：“犬者金畜。”8明确将犬归为金。高诱在注释《吕氏春秋》时亦曰：“犬，金畜也。”9因犬与秋五行皆属金，秋季祭祀用犬及食犬，顺应时节，以此起到祈福的目的。

第五种说法，认为犬属水。董仲舒在《春秋繁露·求雨》中认为，冬季求雨时，先舞龙六日，祷名山以助祭。百姓祠井，令毋壅水。在邑北门之外设四通之坛，方六尺，植黑缯六。所祭神灵为玄冥，祭祀的牺牲为六只黑狗子。冬在五行中为水，水的数字为“六”，颜色为黑。冬季求雨用六只黑狗子，可见董仲舒将狗的五行视为水。

从以上看，犬的五行属性在秦汉时期莫衷一是，无统一说法。相较而言，属金之说更为盛行。但随着十二生肖的固定化及普及化，犬与戌的关系得以绑定，犬的五行属性渐渐固定。戌为土，犬亦为土。

三、犬与秦汉祭祀

周代的祭祀中，犬是重要牺牲之一。《周礼》中将牲畜分为6种：马、牛、羊、豕、犬、鸡。在豢养时称为“六畜”，将它们用作祭祀的牺牲时称为“六牲”。“六牲”有不同称谓，“羹献”为犬的名称。何谓“羹献”？孔颖达解释曰：“人将所食羹余以与犬，犬得食之肥，肥可以献祭于鬼神。”可知犬食人余羹，身肥肉美，即可作为牺牲，敬献鬼神，因此称为“羹献”。除了祭祀，其他礼仪中亦用犬。如“燕礼”中牲用犬，在门外东方烹制。在“乡饮酒礼”及“乡射礼”中，牲亦用犬，亦要在东方烹制。为何选择于东方烹狗，《礼记·乡饮酒礼》中解释曰：“亨狗于东方，祖阳气之发于东方也。”可知在东方烹狗的原因，是因东方为阳气的生发之地，在此处烹狗并用于祭祀，更具神圣、吉祥意义。到了汉代，郡、县、道皆在学校行乡饮酒礼，所祀为圣师周公、孔子，所用牲为犬，此为周代礼制之延续。

“祖道”，是出行前在道路中間的祭祀，是“道祭之通名”。杜子春认为“軷，谓祖道、轹軷、磔犬也”，可见軷祭是祖道中的一种。軷是一种出行前的祭祀仪式。天子有事将出行，在国门外立坛设神主，磔狗以祭祀。所立之坛，称为“軷壤”。所设之神主，是用菩、刍、棘、柏中的一种制成。軷祭中王所乘之车，为玉路。负责驾驭玉路的官员为大驭。负责提供祭祀用犬的官员为犬人。犬人负责在軷祭仪式中提供毛色纯正的犬。在軷祭仪式中，将犬磔裂，伏于軷壤之上。祭祀仪式结束后，王车直接碾过祭品而去，寓意此行没有险阻。軷祭不限于天子，诸侯、卿大夫有事外出，亦在国门外举行軷祭。軷所祭之神，为“道神”。东汉应劭所著《风俗通义》及蔡邕所著《独断》皆认为“道神”为共工之子修；东汉崔寔所著《四民月令》中认为“道神”为黄帝之子累祖。清代惠士奇认为道神其实就是行神。孙怡让赞同惠士奇之说，认为虽然行神祭祀在宫内庙门之外，而軷祭则在国门之外，但两种祭祀所祭之神皆为行神。孙怡让认为，《风俗通义》《独断》所言“修”，以及《四民月令》所言累祖，只不过是行神的配食者而已。杨颉慧亦认为行祭、軷祭等祭祀的对象皆为行神。笔者赞同孙怡让、杨颉慧等人的看法。行祭和軷祭存在一定区别，除了祭祀地点的不同，两者的差异还表现为：行神为常祀，每年在固定的时间进行祭祀，而軷祭则无固定时间，视天子或诸侯等出行时间而定。但是，行及軷的祭祀仪式基本相同：皆设坛，即軷壤；所用祭品皆为犬；祭祀目的皆为向神祈祷出行顺利。综合以上要素可知，行与軷所祭祀之神应相同，皆应为行神。

《岳麓书院秦简》中有条简文与行神有关：“【梦】见犬者，行欲食。”这里的“行”，应为行神。为何梦到犬会与行神相联？这应该与祭祀行神用犬作牺牲有关。古代人认为，神灵有什么意愿，都会托梦于人。行神欲食，亦会托梦于人。行神所食为犬，所以梦到犬，即为行神欲食。

先秦秦汉时期，除了祭门、祭行用犬，其他一些祭祀活动中亦有用犬者。甲骨文中多处出现以犬祭祀的卜辞。如“庚戌卜，宁于四方其五犬”。这是向四方神进行祭祀，用五只犬作为牺牲。再如“甲戌，贞其宁风，三羊三犬三豕”。这是用三羊三犬三豕作为牺牲，祈祷大风歇止的卜辞。以犬祭风，另一枚甲骨卜辞更为明确：“于帝史风二犬”。“帝史风”意为风是上帝的使者，这里的风当指风神。卜辞是向上帝使者风神进行祭祀，牺牲为两只犬。到了秦汉时期，磔狗止风成为一种社会风俗。若大风不止，则于大道中磔狗并祈祷，能起到止风的作用。

秦汉时期，犬在一些神秘文化中扮演重要角色。上文提到的軷祭，磔犬伏于軷壤，祭祀完车直接碾过，以起到厌胜、祈福的作用。杨颉慧认为：“軷祭中的犯軷仪式不是祭祀行神而是一种巫术。”笔者赞同此说。此外，磔狗御蛊亦是一种辟除厌胜行为，亦为一种巫术。另外，从殷商以来的磔狗止风仪式，亦与厌胜有关。可见，犬在秦汉时人的观念中，与厌胜等巫术存在密切联系，是人们心目中抵御凶灾，趋吉避凶的重要武器。

据《山海经·西山经》记载，在西山的西部有座阴山，此中有一种兽，名为“天狗”，此兽的特点是“其音如猫猫，可以御凶”。这里的“天狗”显然和星体“天狗”不同，它是一种动物，其重要特征为“可以御凶”，这与犬能御蛊的特点相似。可知凡与犬相似的动物，皆具有御凶厌胜的作用。

不仅是犬，犬屎亦有厌胜的作用。《睡虎地秦简·日书甲种·诘咎》中记载了很多厌胜鬼神的方法，其中有三处是用犬屎厌胜。第一处为：如有大神，善于害人，其所在之处不可通过，就以犬屎做成丸状，持之过大神之所，见到大神即投之，则不再害人；第二处为：如果人无故而鬼居其屋，怎么都赶不出去，这是祖囗下凡游历。“祖囗”有学者释为行神，可从。如果行神下凡游历，霸占他人房屋，用狗屎投之，就不会再来；第三处为：如鬼经常跟从女子，与之同居，自称为上帝之子下凡游历。让被骚扰女子用狗屎沐浴，则鬼不敢接近，然后用苇绳系住鬼，鬼就会死去。这三处用犬屎厌胜的鬼神，一为大神；二为行神；三为上帝之子。相较于《诘咎》中其他鬼怪，三者的级别较高。用犬屎来厌胜较高级别的鬼神，应该与犬相较于其他家畜更具御凶作用有关。

即使是犬的象征之物，如泥做成的犬俑，亦有厌胜之效。据《睡虎地秦简·日书甲种》记载，人如果无故遭受鬼寄居于家中之扰，这是丘鬼在作祟。取故丘之土，做成泥人、泥犬，放置在墙上，五步放一泥人，一泥犬，环绕整个家。丘鬼来时，扬灰并敲击簸箕以聒噪之，丘鬼之扰就会停止。

在乌桓的丧葬习俗中，对兵死最为重视。将一肥犬用彩绳系牵，并取死者生前所乘之马及衣物，一起焚烧而送之，认为这是将死者托付于犬，让它护佑死者的神灵回归赤山。赤山在辽东西北数千里，是乌桓传说中魂灵所归之处。正如华夏民族，认为死者魂神归于泰山。犬在乌桓的丧葬习俗中为死者的神灵护佑者，这与华夏民族的丧葬习俗相同。华夏民族的丧葬中，经常用犬或犬俑随葬。如汉景帝阳陵中即出土了彩陶狗，其他墓葬中出土的犬陶俑亦很多。犬俑大量出现在墓葬中，所代表意义，皆为以犬护佑魂灵。

犬虽具有御凶作用，但有时也会给人们带来伤害。秦简中有一些关于犬为祟的材料。犬如果经常夜间进入人室中，对老人和女子进行骚扰，又逮不到它，这是神狗伪装的鬼。厌胜的方法是：用桑皮烹制成食品，令神狗食之，则会停止骚扰行为。此外，一些疾病与犬肉有关。如上文提到的睡虎地秦简《日书甲种·病篇》中的庚辛日有疾，是由于吃了犬肉及白色鲜卵造成。睡虎地秦简《日书乙种》中亦有相关记载：

卯以东吉，北见疾，西南得，朝闭夕启，朝兆得，昼夕不得。·以入，必有大亡。以有疾，未少翏（瘳），申大翏（瘳），死生在亥，狗肉从东方来，中鬼见社为姓（眚）。

如果卯日生病，是因吃了从东方来的狗肉所致。传世文献中亦有狗作祟的传说。据桓谭《新论》记载，吕仲子的婢去世了，已葬后却经常回来，安抚主人家四岁小女，并帮其洗头沐浴。吕仲子请方士来破解此事，方士说这是他家的青狗在作祟。將狗杀掉后，婢再也不来了。《新论》中还记载了另一则故事：据一个叫杨仲文的人讲述，他认识的一家人，家中老太太去世了，已殓未葬，忽然坐起饮食，喝醉后就坐在棺前的祭床上。如此三四次，弄得家中人心惶惶。后来喝醉后，竟现出老狗之身，家人将其打死，竟是里头沽家之狗。秦汉时期，狗作祟骚扰生人，攘除的办法皆为将狗杀掉。

在汉代的神话传说中，南蛮的祖先是一个叫盘瓠的神犬。据《后汉书·南蛮西南夷列传》记载，高辛氏帝喾统治天下时，不堪犬戎侵扰之困，招募天下勇士，约定能取犬戎之将吴将军首级者，赏赐黄金千镒，邑万家，并将女儿嫁之。帝喾有条狗，名叫盘瓠，其毛五采。盘瓠将吴将军的人头衔回，帝喾只得兑现承诺，将女儿许配给它。盘瓠将帝喾之女背入南山石室，生六男六女。盘瓠死后，这些子女自配为夫妻，成为南蛮的祖先。这一神话传说在汉代甚为流行，为南蛮的由来做了神秘主义的诠释。

在秦汉简牍中，有犬的良日和忌日。如睡虎地秦简《日书甲种·诸良日》记载：

犬良日，癸酉、癸未、甲申、甲辰、甲午、庚辰、庚午、辛酉、壬辰。·其忌，己丑、己巳、己未、己卯、乙巳、戊子、戊寅、戊戌。·有妻子，毋以己巳、壬寅杀犬，有央（殃）。

所谓犬良日和忌日，应该和买卖或屠宰有关。简文还特别强调，如果家里有妻和孩子，不要在己巳、壬寅日杀犬，会有灾殃。睡虎地秦简《日书乙种·诸良日》中亦有犬良日及忌日：

犬良日，丁丑，丁未，丙辰，己巳，己亥。·忌，壬戌，癸未，辛巳，□□□□□□□戌，癸未。·忌，丁丑，丁未，丙辰，丙申。

《日书乙种》中的犬良日和忌日与《日书甲种》中不同，甚至甲种中己巳为忌日，而乙种中为良日。这两种日书肯定属于不同区域的日书系统。秦简日书中的犬良日和忌日，是人们在买卖或屠宰犬时择取或避开的日子，反映了秦汉时人趋吉避凶的观念意识。

秦汉时期，犬在祭祀礼制中占据重要地位，五祀中的祭门、祭行皆以犬为牺牲。春秋战国时期，礼制下移，祭祀中犬所起到的厌胜、祈福意义被巫术吸收，成为民间宗教及社会习俗的重要组成部分。以犬祭门、祭行等礼制，演变为厌胜凶咎蛊害的宗教仪式。犬成为御凶的重要武器，连犬屎、犬佣，皆被赋予了厌胜意义。买卖、屠宰犬，亦要择取良日，否则就会有祸殃发生。犬在巫者的推波助澜下，被逐渐神秘化，符号化。

四、“犬祸”与秦汉政治

犬祸，是由犬或者与犬相关之事或物而引发的灾害或祸患。据《汉书·五行志》记载：“言之不从，是谓不艾，厥咎僭，厥罚恒阳，厥极忧。时则有诗妖，时则有介虫之孽，时则有犬祸，时则有口舌之疴，时则有白眚白祥。惟木沴金。”京房《易传》中亦曰：“言之不从，则有犬祸诗妖。”诗妖、介虫之孽、犬祸、口舌之疴、白眚白祥等灾异所造成的原因，为“言之不从”，意思为君主发布的号令不顺应民心，则民不信服；或者是君主所说的话无人听从。犬之所以与“言”相联系，是因为犬以吠声守护家园，正与人开口说话之“言”相似。“言”在《易经》中与“兑”卦相匹配，五行属性为金，而犬的五行属性亦为金，这应该是《汉书·五行志》及京房《易传》认为“言之不从”即会引发犬祸的原因所在。

先秦时期已经有“犬祸”的记载。春秋时期，宋国卿华阅去世后，其弟华臣派贼人杀死其家宰，并霸占其妻子。宋平公在左师向戌的劝谏下，将此事作为国耻掩盖下来，并未追究华臣之罪。鲁襄公十七年（前556）十一月甲午日，众人追逐一狂犬。犬跑入华臣家中，众人跟随进入其家。华臣以为是因之前的恶行暴露，众人前来讨伐他，内心十分惶恐，仓皇逃往陈国。华臣杀兄家宰，霸占兄妻的行为属于炕暴失义，其内心不自安，故而发生“犬祸”，只能奔亡他国。

汉代多次发生“犬祸”事件。高后八年（前180）三月，吕后举行完祓祭，回宫路过轵道，看到一只像苍犬的动物，跑入其腋下，转眼就不见了。吕后受到惊吓，占卜此事，卜者认为这是赵王如意在作祟。先前，呂后鸩杀赵王如意，砍断其母戚夫人的手足，熏瞎其眼，称之“人彘”，所以占卜者将苍犬之事与吕后残害赵王如意母子之事相联。此事之后，吕后病倒，不久去世。《汉书·外戚传上》曰：“太后持天下八年，病犬祸而崩。”可见汉代人将苍犬之事称为“犬祸”，并将吕后驾崩的原因归结于此。

汉景帝三年（前154），吴、楚反叛，合攻梁国。济南、胶西、胶东三国响应，举兵围齐。赵国、淄川国亦加入叛乱，这便是发生在景帝朝的七国之乱。此前，曾发生过3次异象，皆预示了七国之乱的发生：一是狗生角于齐；二是天狗下梁野；三是邯郸狗与彘交。狗生角于齐发生在汉文帝后五年（前159）六月，齐国雍城门外有狗生角。犬主守御，角为兵象。犬不应生角，就如诸侯不应举兵反叛朝廷一样。狗生角于齐，预示了济南、胶西、胶东三国兴兵围齐；天狗下梁野发生于汉文帝后六年（前158）八月，预示了吴、楚攻梁；赵国邯郸狗与彘交发生于汉景帝三年二月，这是不合常理的悖乱之气，近犬豕之祸。犬为兵革失众的占象；豕为北方匈奴之象。赵王果然悖乱，与吴、楚等国联合反叛朝廷，并遣使匈奴，请求助兵。上天早已出现3次征兆以示告诫，可惜并未引起朝廷重视，最终发生七国叛乱。狗生角于齐、天狗下梁野、赵国狗彘交，皆与狗相关，这就是汉代时人所说的“犬祸”。

汉平帝驾崩后，王莽居摄，立年幼的孺子为帝。这引起了东郡太守翟义的不满，起兵反叛。在反叛之前，翟义之兄翟宣居住在长安，家中多次发生怪事：夜里听到哭声，却找不到哭声来源；翟宣给诸生授课，有狗从外面进入，将中庭的数十只大雁咬伤。等大家惊慌相救，这些大雁皆被咬断头颈。狗跑出大门，不知所踪。翟宣预感到大祸临头，请求母亲出门避祸，但母亲没有听从。几个月后，翟义起兵，但很快兵败被诛，家族皆被连坐。翟宣家发生的狗咬大雁之事，为“犬祸”，亦是翟义反叛的征兆和预警。

犬祸所反映的是天人感应思想。天人感应思想形成于战国时期，认为天象与人事存在关联，天会针对政治优弊，降下祥瑞或灾异，对统治者进行奖励或惩罚。而犬祸，正是上天对于弊政或统治者的失德进行的惩罚。《吕氏春秋·季夏纪·明理》中认为，如果“君臣相贼，长少相杀，父子相忍，弟兄相诬，知交相倒，夫妻相冒，日以相危，失人之纪，心若禽兽，长邪苟利，不知义理”，就会出现犬彘乃连、有豕生狗等妖祥事件。国君在惊惶之余，要修正过失，否则天必降祸，凶灾更厉。京房《易传》中认为，如君主做事不正，臣下欲谋篡权，纲纪淆乱，就会有“妖狗冠出朝门”的现象发生，这是典型的天人感应思想。“妖狗冠出朝门”，在西汉和东汉时期皆有发生。刘贺在做昌邑王时，将尊者才戴的仄注冠给卑贱者佩戴，还看到一条无尾大白狗戴着方山冠，此皆为“妖服”现象，亦称为“犬祸”。刘贺就白狗戴冠之事咨询郎中令龚遂，龚遂对曰：“此天戒，言在仄者尽冠狗也。去之则存，不去则亡矣。”龚遂假借天戒，奉劝刘贺远离奸佞小人。可惜刘贺并未听从，此后帝祚不保，做了海昏侯后又有罪，死而不得置后。此即为“妖狗冠出朝门”。东汉灵帝熹平中，省内给狗戴冠和绶，以此来取乐。其中一只狗突然跑出，进入司徒府门，凡见到者，莫不惊怪。司徒本为古代的宰相，但在政治昏聩的混乱局面下，司徒多不称职，对皇上阿谀逢迎，就像走狗一样。狗戴冠绶入司徒家，正与汉灵帝后期“强者贪如豺虎，弱者略不类物，实狗而冠者也”的混乱局面相呼应，其实是上天给予朝廷的警示。此即为京房《易传》的“妖狗冠出朝门”，亦即“犬祸”。

“天狗”，是一种星体。《汉书》记载曰：“天狗，状如大流星，有声，（其）下止地，类狗。所坠及，望之如火光炎炎中天，其下圜，如数顷田处，上锐，见则有黄色，千里破军杀将。”可知天狗是一种像大流星一样的移动星体，放出像火一样巨大的光芒；能发出声音，像狗吠声。时人认为，天空中有天狗出现，则预示着人间将有战争等灾难发生。天狗坠地，会给人间造成伤害，所以被视为不祥之物。据《汉书·天文志》记载，天狗多次出现，皆与人间灾难相应。如汉文帝后六年八月，“天狗下梁野”，当年便发生了周殷谋反事件；此后四年，更是发生了吴楚等七国叛乱。吴、楚兵合围梁国，梁坚守城池，吴、楚联军伤亡惨重，伏尸流血于梁国城下。《太平御览》引《洪范五行传》曰：“七国之兵战于梁地，故天狗先降梁垒，见以其象也。狗者，守御之类也，所降以惑守御也。”《太平御览》直接将“天狗”与“狗”联系在一起，认为狗主守御，而梁王为景帝之弟刘武，是守御刘汉王朝的中流砥柱。“天狗下梁野”，正是梁国抵御叛军，守护汉庭的征兆。再如刘贺为帝后，二月甲申，发生了“晨有大星如月，有众星随而西行。乙酉，牂云如狗，赤色，长尾三枚，夹汉西行”的天象，占卜结果为“太白散为天狗，为卒起。卒起见，祸无时，臣运柄。牂云为乱君”。太白散为天狗，众星西行，牂云如狗等天象，皆是大臣欲作乱，废君主的征兆。果然刘贺才立27天，即被霍光所废。又如汉哀帝建平元年（前6）正月丁未日出时，天上出现一片白气，约一匹布宽，十余丈长，发出如雷鸣般的响声，向西南方向移动一刻而停止，此为“天狗”天象。到了建平四年（前3）正月至三月，发生了大规模流民运动。流民互相惊扰，喧哗奔走，争相传行诏筹，祠西王母。民众之所以传行诏筹，祠西王母，是因“天狗”出现。人们内心惶恐，希冀通过这种方式，能厌服“天狗”。“天狗”天象亦引起了朝廷的重视，专门对此事进行占卜。占卜的结果为“天子有阴病”，汉哀帝果然久病难愈。

“天狗”天象，对应的是人间灾难，正如“犬祸”会引发灾祸一样，所以“天狗”，其实就是一种广义上的“犬祸”。人们对灾祸加以反思时，往往通过神秘主义的方式，将之与天象、异象相联。“犬祸”其实是秦汉时人在诠释灾祸时的心理投射和灵感来源。人们将“犬祸”视为灾祸的预示，或者产生灾祸的动因，抑或灾祸所造成的后果。总之，在秦汉时人的观念中，“犬祸”与灾难紧密相联，对秦汉时期的政治产生了一定影响。

五、汉代画像中的“犬”

图一：河南画像砖一（左） ；图二：河南画像砖二（中） ；图三：河南画像砖三（右）

图四：四川画像砖

图五：山东嘉祥宋山小石祠基座画像

圖六：山东济宁师专十号石椁墓东壁画像

在汉代画像中，犬是出现频率较高的动物形象。首先出现于现实世界中。现实世界中的犬：一是看家护院；二是打猎；三是作为肉食来源，出现于庖厨图中。看家护院的犬形象，在多地出土的汉代画像中皆可以看到。如河南出土的3幅画像砖（见图一至图三）。第一幅画像砖中，一门阙下站立一持戟门吏，一只犬在其身旁，拴着锁链，正张嘴吠叫。这幅画面所描绘的主题，为守护门庭。不仅有持戟门吏，犬亦起到重要作用。第二幅和第三幅画像，皆有持戟门吏和犬，虽然没有门阙，但皆表达了守护门庭之意。这3幅画像虽略有差异，但表达的主题相同，属于同一母题的画像题材。四川出土的画像砖中，有庭院画像（见图四）。这是一幅完整的庭院画像，四周环绕着院墙，前面是高高的门阙，门阙后面有回廊。画面上部有一座主房，中部为庭院，下部有偏房和圂。在阙与回廊中间，站立一门吏，其身旁有一只大犬，匍匐于地，张嘴吠叫。这只犬所起作用，为看家护院。除了河南、四川画像砖，山东、陕西等地也出土了相关画像，因篇幅所限，不再一一列举。所有这些画像，皆表明犬的重要功能为看家护院，这类犬皆为“吠犬”。

在汉代画像中，狩猎是较为常见的题材。山东、河南、江苏、陕西、四川等地的画像中，皆有这一母题的画像出现。如山东嘉祥宋山出土画像（见图五）。画像中部，有两人正在打猎。右边之人正拉弓弋射前方的野兽。左边之人一手持弓，一手指挥一只犬去追逐前方的野猪。除了这只犬，还有几只犬正在追逐猎物。山东济宁也出土了相似画像（见图六）。画像的上部为狩猎图。中间一人手牵猛犬，正指挥它去追逐前方猎物。此人周围，还有4只大犬，正在飞奔，追逐猎物。此人身后，还有3人，手持武器，参与狩猎。山东嘉祥县纸坊镇出土的画像中亦有狩猎画面（见图七）。画像左边有一人，一手牵犬，一手持一长杆状物。画像右边亦有一人，手中似持物，其前方有3条狗，正在追逐猎物。画面中间有野猪、鹿、兔子等猎物，被一左一右两个猎人及4条犬合围。陕西出土的画像中亦有狩猎画面（见图八）。画像中有几位骑士，对着奔跑的鹿、兔子等猎物拉弓弋射。旁边有几只狗，正追逐猎物。四川画像砖中亦有射猎画面（见图九）。画像底部描绘了制盐场景，画像中部及上部层峦叠嶂，树木丛生，野兽遍布。中间部位的右侧为射猎场景：两男子正持弓弋射，两只狗正追逐猎物。

以上这些画像，出自全国不同地区，但狩猎的画面非常相似。除了猎手之外，皆有犬作为辅助。这些犬体型健硕，奔跑迅猛，是猎手最好的帮手。这些出现于狩猎画面中的犬，皆为“猎犬”。

图七：山东嘉祥县纸坊镇敬老院出土画像

图八：陕西绥德王得元墓室横额画像

图九：四川画像砖

图十：山东嘉祥宋山小石祠东壁画像

图十一：山东嘉祥县满硐乡宋山出土画像

图十三：山东大汶口墓前室北壁横额东段画像

 图十二：山东嘉祥县城南南武山出土画像

图十四：山东嘉祥武氏祠前石室东壁下石画像

图十五：山东嘉祥县满硐乡宋山出土画像

《淮南子·泰族训》曰：“今夫祭者，屠割烹杀，剥狗烧豕，调平五味者，庖也。”可见祭祀用犬，皆在庖厨中宰杀。不仅祭祀用犬，食用之犬亦在庖厨中宰杀烹制。汉代画像中有很多庖厨图，其中就有剥狗的画面。如山东嘉祥出土画像（见图十）。这幅画像为庖厨图，左侧有很高的灶台，正蒸煮食品。一人正一手持勺状物，一手持拨火棍在烹制食物。灶台上方挂着猪头、兔子、鸡、鱼等肉食。画面右侧有一口井，一人正汲水，另一人持刀，正屠杀一条狗。山东嘉祥满硐乡宋山、山东嘉祥县城南南武山皆出土了相似画像（见图十一、图十二）。这两幅画像与宋山小石祠东壁画像非常相似，画面右侧，皆有剥狗场景。这种场景亦出现于山东大汶口画像中（见图十三）。这幅画像中亦有灶台、挂肉、烹制食品者、汲水者、剥狗者，与上3幅画像大致相同。山东嘉祥武氏祠出土画像亦有庖厨图（见图十四）。画像左边之人一手牵牛，一手持一椎状物，正欲杀牛。画像中间有两组人正用大盆清洗食物，似为肉类。画面最右边，有一人正在汲水。一只狗被吊在井边，一人正持刀剥狗。

以上这些画像皆为庖厨图，画像的元素大致相同，属同一母题。这些画像中的犬，皆是作为肉类，供人们食用，所以皆为“食犬”。

图十六：山东嘉祥县城南南武山出土画像

图十七：山东嘉祥县满硐乡宋山出土画像

在汉代画像中，除了现实生活画面中有犬，神仙世界中亦有犬形象。如山东嘉祥出土画像（见图十五）。东王公端坐正中，左侧为马首人身神灵，右边为鸡首人身神灵和犬首人身神灵。三者皆肩生双翼，手持谒板，向东王公跪拜。山东嘉祥城南南武山也出土了类似画像（见图十六）。东王公端坐正中，两旁有羽人随侍。马首人身、鸡首人身、犬首人身3个神灵跪拜，皆手持谒板。这幅画像和上幅画像相似，只不过将马首人身神灵放在了东王公的右侧。这两幅画像中皆有犬首人身神灵，因无榜题，我们无法确知其身份，但肯定是时人心目中一位重要的神灵形象。犬首人身神灵形象出现于神仙世界中，表明汉代人对犬的推崇，将之作为神灵加以膜拜。

山东嘉祥宋山出土的另一幅画像的神仙世界中，亦有犬的形象（见图十七）。画像中，东王公端坐正中，最右侧有一只犬正在吹笛子，最左侧有一人首犬身的神灵，正在拜谒东王公，抑或为东王公的随侍。

犬作为神灵出现于神仙世界中，是汉代人将犬神圣化的反映。这种神圣化，在传统文献中亦有记载。《论衡·道虚》记载道：

儒书言：“淮南王学道，招会天下有道之人，倾一国之尊，下道术之士，是以道术之士，并会淮南，奇方异术，莫不争出。王遂得道，举家升天，畜产皆仙，犬吠于天上，鸡鸣于云中。”

汉代儒者认为淮南王刘安学道，最终得道升仙，连同鸡犬等畜产皆随之升仙。可谓“一人得道，鸡犬升天”。晋代葛洪的《神仙传·刘安》中，亦认为升仙的是淮南王刘安。但《太平御览》中认为升仙的是淮南王刘长。无论淮南王是刘长还是刘安，皆为时人心目中的学道升仙者，是人们倾慕的符号性人物。“犬吠于天上”，正是犬升入仙界，成为神灵的形象写照。在汉代画像神仙世界中出现犬形象，正是“犬吠于天上”的升华和演绎。

从上文可知，犬在秦漢时期确实扮演着重要角色。在秦汉时人的视阈中，犬不仅在社会生活中真实存在，而且被升华到形而上的层面，从而对政治、文化、宗教等皆产生了一定影响。

[作者宋艳萍（1971年—），中国社会科学院古代史研究所研究员，北京，100101]

[收稿日期：2022年12月15日]

（责任编辑：王彦辉）