论科林伍德想象理论的构成

马淑慧

（广西师范大学文学院/新闻与传播学院，广西桂林 541006）

罗宾·乔治·科林伍德（Robin George Colling Wood，1889—1943） 是19 世纪末至20 世纪上半叶英国著名的哲学家、历史学家、考古学家和美学家。 他在哲学史上继承了前辈克罗齐等人的观点，并在此基础上延伸和发展，他的艺术想象理论及表现主义理论，在现代美学思想体系形成过程中引领了哲学风潮，对当时和后世有着重要影响。 然而，对于他在美学方面的成就，学界却很少有人予以关注。 本文以罗宾·乔治·科林伍德及其想象论为切入点，探究其美学思想的内核，以飨读者。

一、罗宾·乔治·科林伍德简介

罗宾·乔治·科林伍德于1910 年获得学士学位，1912 年获得硕士学位，1913 年成为牛津大学的哲学讲师，在校期间他教授哲学、美学和历史等课程。 1924 年科林伍德获得博士学位，1927 年起他担任历史系主任，第二次世界大战期间他担任过英国海军官员， 于1943 年在苏格兰传染病医院去世。

科林伍德一生致力于探讨现代哲学、历史和美学，并将其概括为一种对人类文化和社会特征的理解。 他对艺术的理解方式从美学对艺术作品的外在描述转变为对艺术创作过程和社会文化背景的分析，他在美学方面的贡献，使其成为19世纪至20 世纪美学理论研究的开创者之一。1936 年，他出版了《历史的观念》一书，这本著作标志着他独立学术生涯的开始，也奠定了他在历史哲学领域的地位。 他还留下了大量著作，包括《史学原理》《艺术原理》《自然的观念》《新利维坦》《牛津英国史》《哲学方法论》《形而上学论》等，也包括未完成的作品《新欧洲历史》《增强我无力的精神：草稿和笔记》等，他的著作在当代仍然被广泛阅读。

科林伍德留下了丰厚的学术遗产和思想，他的思想为现代知识体系的构建和美学、历史以及哲学的发展提供了一定的启示，他的想象力和哲学思想对科学、文化、政治等领域的研究有重要的影响。

二、科林伍德的想象论体系

在科林伍德看来，想象力是人类思维活动中至关重要的一环，是我们对现实世界进行思考和认识的必要条件，他强调想象和创造力在人类认识和理解世界中的重要作用，即人们通过想象力和创造力来探究和阐释对世界的理解，而不仅仅是通过观察和经验，想象力是一种可以扩展人类知识和理解力的能力， 我们往往在诸如科学、哲学甚至日常生活中使用想象力来发展和扩展我们的思维。 在科林伍德的著作《艺术原理》中，他提出了“想象”的概念，他认为“想象”是我们理解艺术作品的重要手段。 科林伍德将想象力分为两类：一种是“修辞想象”，即我们使用语言来创造、表达以及理解新的思想；而另一种是“表现想象”，即使用音乐、电影、视觉艺术等形式来表达和理解思想与情感， 只有通过使用想象力和表现想象力， 我们才能真正理解艺术作品背后的意义。在美学中，科林伍德认为想象力是理解艺术作品的关键，事实上，他的想象力观点与他的美学观点息息相关，他认为，在理解艺术和文化时，我们必须使用想象力和创造力，以更好地理解艺术家和作品的创造性和表现性。 科林伍德的艺术想象理论涵盖了感觉、思维、意识、语言等几个方面。

（一）想象与感觉

感觉和想象之间存在区别，感觉给研究想象的理论提供了一种保险的方法，如“实际看见”和“想象中”的色彩之间存在着常识性区别。 夏天，看到的大草原是一望无际的绿色， 闭上眼睛后，经过有意识的努力可以想象出与大草原相同或者相似的绿色。 在第一场合，透过视觉感受实际存在的绿色草原， 此时色彩呈现在我们的眼中；在第二场合， 绿色的草原属于想象的虚构物，是想象在缺乏某些条件的情况下，通过某种方式产生出来的。 对常识性区别进行检查发现它非常含混， 检查过程虽然比较复杂也很乏味却富有成果，只因常识性区别表达意义重大的真理。 为了容易又自然地表达出常识性区别，我们从选择和运用术语开始； 为说明两种场合的专用名称，我们将使用“真实感觉”和“想象”术语。“真实感觉”的其他名称，我们称为“真实看到”“真实听到”等等；人们真实感觉到的东西是真实感受物，可以称为“真实色彩”“真实声音”等等；人们所想象的东西也被称为“想象感受物”，更细致的划分也可以称为“想象的色彩”“想象的声音”等等。

“每一场对话都坚持要用某人自己的语言来进行，这在世俗人身上还只是一个坏作风，而在哲学家身上就是一种诡辩了”［1］180。中世纪哲学的建设性努力基于这样一种假设：通常来说，感觉让我们了解这个真实的世界。 这种假定的基础被十六世纪的怀疑主义者破坏，为区分真实感觉和想象，同时防止因两者混淆而引起诸多错误的观念和术语，要进行一场真实有效的思想活动。

笛卡尔默认怀疑主义者的观点达到极端的程度，同时他把上述问题拓展到哲学思想的最前沿。 笛卡尔认为，我们很难区分某人实际待在火炉旁边或者只是想象他自己待在火炉旁边。 若用上文的术语来说，就是既无法分辨真实的感受物和相应的想象的感受物，也不能分辨真实的感觉和相应的想象，这便是笛卡尔有关感觉的欺骗性和不可靠性理论的主要观点。 笛卡尔不否认有真实感觉这样一种感觉的存在，他否认的是区分感觉和想象缺乏像数学推理或者科学实验这样的实践方法，并且他把这种否认作为自己哲学的基础。 他认为，一种理论体系如果立足于一套假定理论来区分，那这种理论开始就是谬误。

霍布斯和笛卡尔站在了同一立场，霍布斯在《利维坦》第一章提到：“感受物是幻想，有如似睡似醒……以至感觉在一切场合下都不过是一种原始的幻想”［2］53。 可以看出霍布斯的言辞风格比笛卡尔的更加犀利，也更加直率地讨论了这两个术语。 斯宾诺莎接受的原则是一切感觉都是想象，想象也随之成为他使用的一个专业术语。 在斯宾诺莎看来，想象并不是一种思维方式，也不是一种主动活动， 而是一种理智且被动的活动。莱布尼茨也持有同样的观点，他认为感受物是一种本质上含混的观念，是一种梦境或者幻象。 只有洛克的《人类理解论》才试图分清“真实的观念”和“幻想的观念”，但并不是说洛克区分了真实的感受物和想象的感受物。 洛克并没有超越霍布斯和笛卡尔学派， 洛克甚至同意他们的观点， 不同的是洛克认为他说的一切感受物都是真实的，而他们说的一切感受物都是想象的。洛克将“真实的观念”定义为：“凡与真实的存在和事物的存在相符合或者与观念的原型相符合的东西”［3］349。 在洛克这里，也存在着区分真实观念和幻想观念的方法萌芽。

正如康德所言， 我们所认识的周围世界，想象是一种不可或缺的机能。 感受物的真实和想象是不可以使用任何测试的东西来划分的，同理感觉也不能划分为真实的感觉和想象的感觉。 因此真实的感受物与想象的感受物之间常识性的区别并不是错误， 感受物中间是不同方式的区别，这些方式把感受物与思维的解释工作联系起来。

（二）想象与思维

单独理解感觉，就会发现感觉有两种不同的经验，即主观经验和客观经验，这两种经验都具有感觉的名称。 比如人们常说的“热和冷”“硬和软”都是我们感觉到的东西，也具备主观和客观两种不同的经验，若更进一步扩展它的用法，感觉也可以是一种声音或者色彩。 实际上人们对英语中feeling（感觉）的使用不是很广泛，但对拉丁文sention（感觉）派生出的词汇却用得很广泛。在感觉中，人们把色彩、气味、声音等专门化的活动定义为senses（感觉）；人们常说到快乐、痛苦、畏惧、烦恼等词被分为各类独特的感觉，每一独特的感觉也都有其各自的特点，但这和感觉是不完全相同的东西，为方便区分，我们称为emotion（情感）。

感觉不仅为思维提供立足的基础，也使思维关心感觉。 在思维的初级形式中，思维被排除在它所涉及的对象之外，这便让感觉向它提供唯一而全面的素材。 思维也考察感觉之间的关系，或者根据一些原则，相互关系存在于某一场合下我们所思考的东西之中。 在思维的第二级形式中，我们所思考的不是我们的种种感觉，也不是发现这个感觉和那个感觉之间的某种关系，而是思考我们的思维。 正如：“思维在第二级形式中所确定的命题，可以一般地说是肯定这种思维活动与那种思维活动之间的关系，或者是肯定我们所思考的这个东西与那个东西之间的关系。 这些命题可以被称为思维法则，以区别于传统所称的自然法则，但是它们并不是某个截然脱离自然世界或感觉世界的神秘超验世界的法则，它们是有关自然世界自身的第二等级法则”［1］171。 要得出这些法则，需要我们不断地验证和修正，不能只是依靠在特定场合看到特定色彩或听到特定声音的感性经验判断，而是通过某种思考方式发现我们思维的与某种秩序相关联的理智性经验。

思维具有两级性，感觉具有单级性。 我们在思维的过程中会意识到想得对与想得错的区别、真与假的区别、好与坏的区别等这种两级性的区分。 感觉也可以出现这样的差别和对立，但思维的两级性是根据与此不同的另一种差别和对立，比如思维中“想错”和“错想”的对立，在感觉中“想错”是“失败”的另一种名称，它的对立面是“成功”， 在这里失败或者成功不仅是“做了某事”，也是“试图做某事”，是一种心理活动。

思维具有公共性，感觉具有特殊性。 冬天，在大街上会感到冷，但个人感觉属于私事，因为不同的人感受到的寒冷程度不一样。 当人们都能想到温度表上是零下十八摄氏度时，证明他们思考了同一问题。 前面我们论述了感觉活动和思维活动之间的差异，这里我们又论述了我们感觉到的东西和我们思考的东西之间的差别。 事实上，每个人感觉到的寒冷并不是出于同一物理事实的东西，如果有人一直生活在更寒冷的地方，忽然来到这种物理条件下，便不会感到寒冷。 寒冷的感觉只是不同人之间的个性体验，甚至可以说有多少人就有多少种感觉体验，但是关于零下二十摄氏度的思维却没有多种，思维只是同一事实或者思想。

思维之间可以互相证实或者彼此矛盾，感觉却不能。 寒冬，若有一人猜想当下的温度是零下十摄氏度，而另一人表示同意，虽然同意这一事实并不能证明前面一人的想法是正确的，但增加了该想法的正确性；若有人不同意，认为此时的温度应该是零下五摄氏度，那他们之间就彼此矛盾了，而且他们之中必定有一人是错的。 若他们之中有一人感觉寒冷，这种感觉别人也无法给出确定的同意或者不同意的判断。 感觉的东西限于它被人感觉的时间和地点，然而人们所思考的东西无所不在，无时不在，所以人们思考的东西在某种程度上是一种永恒的存在。

通过以上论述可知，与寒冷相关联的某种心理活动，我们可以称为想象。 想象与感觉也与思维不同。 根据亚里士多德的观点，没有“想象”，理智活动是不可能的； 康德认为，“盲目而不可缺少的机能”构成了感觉与知性之间的联系；而科林伍德认为， 想象活动值得我们给予比它过去所得到的更彻底的研究，这既是为了想象自身，也是为了想象在整个经验总体结构中的地位， 想象是思维活动与单纯的感觉心理生活接触的交点［1］175。

（三）想象与意识

想象是人类在脑海中自行创造出形象、情景或场景的一种过程， 它可以帮助我们解决问题，也可以满足我们的兴趣爱好，是我们创造力的源泉。 意识指人类感知和思考的能力，也是我们感知世界的基础，它在很多方面决定了我们的思维和行为。 想象与意识的区别，犹如未经过思维解释与经过思维解释感受物的区别，以及纯粹感觉与受到意识修正感觉的区别。 意识修正有两种结果，一是意识支配感觉，二是意识使感觉长久化。当意识活动把印象转变为观念时，未加工的感觉就变成想象。 意识和想象自从被当作某一种或某一水平经验的名称时，它们就变成同义词，代表同一物，即发生转变的水平的经验。 在这种经验中，意识属于前者，想象属于后者，想象是感觉被意识活动改造时所采取的一种新的形式。 这也进一步证明想象是介于感觉和理智之间的一种不同水平的经验，是思维世界和纯心理经验世界相互联系的接触点，换言之，为理智提供资料的并不是感受物本身，而是被意识的作用改造为想象观念的感受物。

科林伍德认为，意识并不是与思维不同的某种东西，它就是思维本身；但意识还不是理智水平的思维。 理智的作用在于把握或建立各种关系，这种作用采取两种形式，一个是初级形式，另一个是第二级形式。 没有意识的思维活动，初级形式的理智就不具备条件来察觉或建立事物的种种关系。 因此，意识是一种绝对基本和原始形态的思维。 意识同样不涉及事物之间的关系，理智会把事物和有误的概念联系起来，意识却不会如此，意识不可能犯错。 比如，当面前的对象是一只鸟，意识不可能认为“这是一只鸡”。 在简单的问题上， 意识自带一种不会出错的思维特权，它依靠抛弃错误而生存。

最后，我们把论证的结果总结为一般性的想象理论。 所有的思维基本都以感觉为前提，表述思维结果的命题也属于这种类型的其中一种：其一，它们是对感觉的论述；其二，它们是对思维本身过程的论述。 在第一种情况下，意识被称为经验的；在第二种情况下，意识被称为先验的。 思维是理智的，感觉是想象的，它并不是一种真正的感觉，因为真正的感觉具有两重属性，它既是感觉又是情感。

（四）想象与语言

语言随着想象产生，具有意识水平的经验特征，这是语言的一种原始且朴素的状态，有表现性或者想象性的特点。 语言作为一种想象性活动，具有表现情感的功能，而具有理智性或修正变通性的语言可以表达思想。

语言分为真正的语言和符号体系。 符号经过某种协议达成，是达成某种目的的有效手段并被各方认可和接受，这也进一步说明理智化语言中的词汇是获得其自身意义的途径。 符号体系或理智化语言的先决条件是想象性的语言或真正的语言， 在这两者之间必须要有一种相应的关系，但是在语言的理论历史中，这两者之间的关系被颠倒了，语言本身与符号体系混为一谈。 霍布斯在《利维坦》中的观点认为语言的第一用途是获得科学，以此为目的，它的第一需要就是给名称下正确的定义。 显然，霍布斯把语言（一般意义上的或理智化的）和符号体系混为一谈。 洛克在《人类理解论》中认为，词是构成观念符号的声音，而语言则是一种符号体系， 用于表达和交流思想。虽然洛克错误的论述并不明显，但他混淆了语言与符号体系二者的关系。

在语言学理论中，语言被认为是一种符号系统，具有符号性质，可以用来表示和传达意义。 为了准确地运用语言，符号体系中的每个符号应该精确地加以规定，并在一种单一不变的意义上使用。 若这样还是行不通，为了更准确地表达思想就应该涉及一种科学的哲学语言来取代日常的语言。 同样，在使用一种符号时，就应该提前告知这个符号的含义。 例如一位母亲看见一只猫时，她会给孩子说：“这是猫”，看见一条狗时，会说：“这是小狗”。 但没有母亲看到猫时会给孩子说“漂亮的”，看见狗时给孩子说“可爱的”，因为她们都明白这种符号体系是行不通的且在社会交流中难以沟通。

我们从一开始就应该注意到现象不仅有语言表现，还有心理表现。 它存在于非随意的行动中，不依赖人的意识而发生，也存在于无意识的人体动作中。 例如我们面部表情沉重是因为感到痛苦而不是愉快；我们皮肤苍白浅黄是因为身体疼痛而不是身体舒适。 心理表现是心理情感所能具有的唯一表现，但能够得到心理表现的不仅仅有心理情感，还有想象性的情感表现。 心理表现是完全不能控制的，这是它的独特性，意识的工作是把对于粗野感觉和粗野情感的印象转变为观念，换言之，用想象的新方式来感觉，感受身体的变化。 从原始的心理水平提高到想象的水平，情感在我们身上不再表现为粗暴的事实。 表现某些情感的身体动作，只要处于我们的控制之下且想象为表现情感的方式，这便是语言的产生。

语言以绝对的原始状态存在，为适应理智化的要求，语言不得不修正提炼自己。 不论语言的表现力属于心理性质还是想象性质，它的表现性动作和其他动作都属同一类，语言达到经验的意识水平之后，人体动作可当作语言来使用。

总的来看，感觉是想象的基础，思维是想象的提升，意识是想象的产物，语言是想象的外化，它们共同构成了科林伍德艺术想象理论的整体样貌，也说明其想象理论是关于艺术创作与接受主体内在与外在等多个层面的关照。 科林伍德赋予想象或艺术的认知能力是初步的， 也是基础的， 而且这个基础通过一种螺旋式的上升结构，有可能变成更高综合之上的基础，也就是说在高度文明的时代，想象或艺术依然可以发挥它的认知作用，而且往往是它最先产生某种认知，这就是常说的艺术是“时代先锋”之意［4］120。

三、科林伍德想象论的来源与突破

科林伍德的想象论，主要来源于他的哲学著作《形而上学论》（An Essay on Metaphysics，1940）和《艺术原理》（The Principles of Art，1938），以及他对于哲学、艺术和历史的深刻思考和在教育和艺术领域的实践经验。 在20 世纪初期，科林伍德陷入了文化与知识问题的困惑中，尤其对历史事件和人类思维的解释感到困惑，他认为直接的经验和证据往往是有限的。 为了解决这个问题，科林伍德开始思考人类思维过程中想象力的作用并提出想象论。 通过想象，人们可以获得对于历史事件和文化现象更深入的理解，并建立起更全面的知识体系。 科林伍德在其书中分析了想象的不同层次，并探究了想象力在哲学、艺术和历史中的应用方式。 关于想象的理论他阐释得较为细致，其一，想象是一种反映出人类内在结构、人格和文化的能力，是人类认识和思考的基石；其二，想象有不同的形式和类型，如精神想象、社会想象、感性想象等等；其三，想象不仅限于文学、艺术等领域，还包括一系列日常生活和实践中的想象活动；最后，想象不是某种抽象的东西，而是人类思考和行动的一个最基本的方面，是人类经验和认识的一部分［5］108。在科林伍德的哲学著作中，他认为我们的思考过程会受到我们所处的历史环境的影响，也明确强调了想象力在我们理解历史和世界过程中的重要性。 在《艺术原理》中，科林伍德探讨了艺术创作的过程和艺术品的本质，认为想象力是艺术家表达自我和自己内在感觉的重要手段，也是欣赏艺术的重要能力之一。 此外， 科林伍德还担任过牛津大学的哲学教授，他的教学实践经验也对其想象论产生了影响。 他提倡教育不只是传授知识和技能，还应培养学生的想象力和理解能力，让学生们能够理解和欣赏文化和历史。 可见，科林伍德的想象论来源于其著作和实践经验，同时他也强调了想象力在我们理解历史、艺术和世界过程中的重要性。 总之，想象力不仅在于其概念的形成，也在于我们对现实世界的理解与把握。

科林伍德的想象论有着很强的个人色彩，也引来许多学者的批评，但不可否认的是，他的思想对于20 世纪知识领域的影响和启发是深远的。 想象力不是自由任意的，是基于我们的历史和文化背景以及语境形成的，我们的想象力受到意识形态、社会制度和文化传统等多种因素的影响。 科林伍德在其著作中阐述了他独特的想象论，并试图深入剖析人类想象力的本质、作用以及表现形式，他的想象论并不只是一种简单的思维方式，而是存在于人类意识之中的一个本质属性，是我们理解和把握世界的重要手段。 科林伍德的想象论不仅继承了前人的思想，也发展和突破了前人勾勒的理论框架。

首先，在哲学领域，科林伍德的想象并不是简单地通过感官来获取的信息，而是人类思维和意识的一部分，他将想象与经验、概念、信仰等等一起看作人类认识世界的基础，因为通过想象我们能够超越现实世界的局限，创造出新的想法和概念，解决现实世界的问题。 科林伍德认为想象所包含的元素并不是简单的感觉和形象，而是经过有意识的思考过程后得出的成果，他的想象可以分为两种类型，即第一意象和第二意象。 第一意象是指一个人刚一开始用想象来创造出的形象，它通常是比较混乱和零散的。 而第二意象则是指将多个第一意象结合起来形成的一种具有内涵、符号和象征意义的整体，这种整体具有更丰富、更深入的意义。 最后，科林伍德认为想象与直观实在的关系并不是简单的“主体-客体”关系，而是一种主体与世界相互作用、相互影响的关系， 想象是因为需要解决现实问题而产生的，它与世界紧密相连，可以对现实世界进行改造和创新。 总体来说，科林伍德的想象论突破了传统哲学对想象的看法，他强调想象在思维和认知过程中的重要性，将想象从简单的感觉和形象转变为更丰富、更有深度的意象，并提出一种全新的认识论和哲学方法，这对现代哲学的发展产生了积极的影响。

其次，在文化领域，科林伍德的观点也有很多突破。 科林伍德的想象论强调了历史化思维的重要性，认为我们的思考过程会受到我们所处的历史环境的影响，这一理论突破了传统哲学中普遍的抽象思维方式，将哲学思考纳入了历史和文化的背景之中［6］125。 科林伍德提出了“想象力原理”， 即理解一个事物或事件必须经过想象力的作用。 这一观点突破了传统哲学中对感知和理性的强调，认为想象力也是人类认识世界的重要手段之一。 科林伍德还强调了想象力对于艺术创作和欣赏的重要性，这一观点突破了传统美学的理性主义思想，将艺术创作和欣赏纳入了想象力的范畴之中。

最后，科林伍德强调了教育的重要性，他认为教育应该培养学生的想象力和理解力，并注重学生的体验感。 在学生的学习过程中以提供足够的体验为目标来激发学生的想象力，让学生主动探索知识，理解欣赏历史和文化，使学习变得生动有趣。

综上可知，科林伍德的想象论在哲学和文化领域有很多突破，他将哲学思考、艺术欣赏与创作、历史和文化等多个领域联系起来，为我们提供了一种全新的认知和审美视角。

四、科林伍德想象论述评

罗宾·乔治·科林伍德的“想象论”对哲学、艺术、历史、美学等领域都产生了重要的影响。 在科林伍德看来， 想象力是人类思维的一个重要方面。 他认为，真正的想象并非“凭空想象”，而是通过对事物的反思和理解，产生对未来的预见和构想。 在艺术领域中，想象力也不是简单的“凭空想象”，而是建立在对于历史、传统和自身创作的反思上。 在此基础上，科林伍德提出了艺术创作的“内在目的”观念。 艺术家们的创作动机取决于对于他对于自身处世环境的反思和对于人类命运的思考。 他们通过想象力和灵感，表达自己对于世界的认识和感受，并使得这些认识和感受更深刻地被接受和理解。 艺术创作的目的在于展示人们内在世界中的感受，呈现作品个性的同时还能提供观众思考的材料。

科林伍德对于想象的思考和论述是重要的哲学贡献之一，他深入探讨了想象在文化、哲学和艺术中的作用。 其一，科林伍德的想象论为人类认识和思考提供了一种独特的视角，他的观点帮助我们理解想象力在人类的思维和社会生活中的重要性，也激发了人们更深入地探索和发挥想象力的潜力。 其二，科林伍德对想象的分类和分析为我们更好地理解和应用想象力提供了基础，他的观点使我们能够更全面地认识想象的不同形式和类型，并在实践中更好地应用和开发它们。 其三，科林伍德提出的想象论方法在一定程度上解决了传统哲学方法的一些缺陷，能够更好地反映人类思维和社会生活的多样性和复杂性，具有理论和实践的价值［7］146。

然而，科林伍德一生受唯心主义哲学思想的影响， 对于他的想象论我们还需要辩证地看待。学界对科林伍德想象论的一些负面评价主要集中在其思想的抽象性和主观性上［8］109。 很多批评者认为其想象论并未能够真正解释想象的本质，仅仅停留在表面的、主观的理解上，从而导致该思想缺乏普遍适用性。 此外，科林伍德将想象力的应用局限于艺术领域，而未能将其应用到其他领域，这也被一部分批评者所指责。 同时，还有批评者认为科林伍德的想象论过于理想化，忽视了生活中许多不可忽视的实际困难和挑战，其主张难以在现实中实现［9］20。 科林伍德的想象论有时显得过于理论化，难以直接应用到具体问题的解决中，也许不够实用。 科林伍德没有深入探讨想象力的发展和变化规律，也没有考虑到个体差异和社会变迁对想象力的影响，使他的理论显得过于普遍和概括［10］65。 科林伍德的想象论哲学方法容易受到历史和文化的束缚，限制了人类的思维以及认识的适应性和多样性。 总之，科林伍德的想象论受到了各种批评和争议，但这并不能否定其对哲学和艺术的贡献。

总的来说，科林伍德的著作提出了对于人类想象力本质的经典思考，也提出了创造艺术作品的深层次目的。 我们可以从他的想象论中看到艺术作品的内在价值并理解艺术的真正意义。 另外， 虽然科林伍德的思想在20 世纪的思考和哲学领域中属于比较小众的领域，但不难看到一些现代思考者仍在对科林伍德的想象论进行研究，因为它具有极大的潜力，可以帮助我们更好地理解自己的内在世界。