论《吕氏春秋》与《乐记》音乐思想的异同

张 笑

《吕氏春秋》是秦国丞相吕不韦召集门客编纂的一部百科全书式的著作，包含八览、六论、十二纪，汇合了先秦诸子各派学说，《汉书·艺文志》将其列为杂家，书中保存了大量关于音乐思想的论述，是我们了解先秦音乐思想不能忽视的一部重要作品。《乐记》是我国第一部系统的音乐专著，也是儒家音乐思想的总汇。这两部书记录了先秦时期音乐的产生与发展，现剖析两者在音乐思想上的异同。

一、音乐的起源

“音乐”一词最早见于《吕氏春秋》。在音乐的起源上，《吕氏春秋·大乐》(以下简称《大乐》)云：“音乐之所由来者远矣，生于度量，本于太一”，可以说在一开始就奠定了音乐的自然属性，那什么是“太一”？《大乐》篇指出“太一”即“道”，“道也者，至精也，不可为形，不可为名，强为之，谓之太一。”从这里我们可以推断出“太一”就是“道”，是化生万物的宇宙本源。古人认为太一化生两仪，两仪生出阴阳，阴阳变化，一上一下，就会合而成形体，有形体的万物就会产生声音，即所谓“形体有处，莫不有声”。在阴阳化生万物的过程中会产生震动，因此形成声音。但声音并不是音乐，音乐“生于度量”，“度量”本为测量工具以及计量的标准，运用到音乐上就是制约音律产生的数理基础和度量标准。《吕氏春秋·音律》篇说“大圣至理之世，天地之气，合而生风。日至则乐钟其风，以生十二律”，这里所说的十二律就是明确各音之间音高关系的音律，是生成具体音乐的要素，音律符合一定的度量，所产生的声音才能称之为音乐。因此，声音源于大自然中物体的震动，而符合一定度量和音律的声音就是音乐。《吕氏春秋·音初》篇说“凡音者，产乎人心者也，感于心则荡乎音”。就是说音乐本于自然，但在呈现出的艺术形式上来说，是由人所创作的。总之，《吕氏春秋》认为音乐是人心与自然的连接，自然之声经过人心的内化，向外表达为情感之乐。

《乐记》是儒家音乐思想的代表之作。关于音乐的起源，《乐记》云：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声，声相应，故生变。变成方，谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄谓之乐。”其大意是，音的产生是出于人类能够产生情感的心，人心受到外物变化的影响而产生思想情感的变化，心受物运动变化而产生的情感、感受由声表达出来，这里的声是指没有经过艺术加工的声音。不同的声相互应和、产生变化，这种变化的声由一定的音律表现出来，就是音，这里的音是具有了一定鉴赏性的音声。将这些音声排列组合并配上乐器、舞蹈，就称之为乐，这里的乐是一种带有情感，能够传达一定思想价值的艺术形式。“是故其哀心感者，其声以杀。其乐心感者，其声噍以缓。其喜心感者，其声发以散。”《乐记》认同情感对音乐的影响，认为不同的情感会产生不同的声音，从而形成不同的音乐。反过来，音乐对于人的情感也产生作用，和缓的音乐能促进人心的安稳、社会的安定；激烈的音乐使得人心浮躁、社会动荡。《乐记》详细介绍了物、心、声、音、乐的关系，并且对声、音、乐做了明确的界定，其音乐起源论是一种社会性的、主观的音乐起源论。

《吕氏春秋》重视音乐的自然性起源，《乐记》则侧重于音乐的社会性起源，正如道家是自然的哲学，儒家是社会的哲学。但无论《吕氏春秋》还是《乐记》，都在起源上强调音乐的“天人合一”。《乐记》中的“天人合一”思想主要来源于上古巫术文化。在远古时期巫文化盛行，负责与神沟通的人被称为巫师，他们掌管祭祀活动，是人与神之间沟通的桥梁，将神的旨意传达到人间，从而达到“天人合一”的状态。这种祭祀仪式后来发展成为“礼”，“乐”也是祭祀活动的一部分，最初是礼乐不分、礼乐一体的形态，因此“乐”也遵循“天人合一”的思想。《吕氏春秋》中的“天人合一”思想体现在音乐自然的起源，“人心”在遵循“适”的审美准则下对来自于自然宇宙的声音进行择选、加工，从而创造出音乐。这就使“生于度量，本于太一”与“产乎人心”联系起来，“人心”合乎“太一”，个体生命和社会运行是符合自然宇宙本性的，在人的自然本性上音乐才能发挥作用，从而达到“天人合一”的境界。

二、音乐的审美

《吕氏春秋》的音乐观主要是以“适”为美，将“适”视为审美准则。《吕氏春秋》中“适”的内涵主要是对法则和规律的运用和掌握，调和各种不同的因素使之成为和谐的整体，以使万事万物达到“中和”的状态或境界。只有符合“适”的审美准则，在宇宙自然和谐的运行下产生的声音，才能称其为音乐。《吕氏春秋·适音》篇曰：“太巨则志荡，以荡听巨则耳不容，不容则横塞，横塞则振；太小则志嫌，……故太巨、太小、太清、太浊，皆非适也。”这段话是说太大、太小、太清、太浊都不好，要适中，黄钟律的宫音是乐音的根本，是清浊的基准。合乎基准就是适中，以适中的心情听适中的声音就和谐了。音乐各方面都不要过分，平和适中才合宜。适中的心情即为“心适”，也就是审美主体从心理上要达到适中的状态，也要具有掌握和谐的规律和法则的能力，即所谓“胜理”。《吕氏春秋》认为耳、目、鼻、口都有自己的喜好，但如果“心”不悦，就无法感受到精神上的愉悦，所以审美主体的“心适”是至关重要的，不仅要“胜理”，还要“节欲”。《吕氏春秋》认为人有自然本性的欲望，但需要节制，不然就会丧失本性。适中的声音即为“适乐”，作乐要符合某种规律和法则，因为不同的音乐会对审美主体产生不同的心理影响和审美旨趣，“治世之音安以乐，其政平也；乱世之音怨以怒，其政乖”，所以作乐要符合制乐的规则。《吕氏春秋》将黄钟律中的“宫音”作为制作音乐、音律的根本，也就是中和之音，在这个音律的标准上制作的音乐就是“适乐”。人能够“胜理”“节欲”，以“适心”的状态去聆听“适乐”，就能达到审美的愉悦效果。

《乐记》的音乐观是以“和”为美，将“中和”作为音乐审美的准则和音乐思想的最高价值追寻。《乐记》在论及音乐的形式、内容和功能等方面都追求中和的审美取向，究其根本，还要追溯到儒家的“天人合一”思想。《乐记》提出“乐由天作”，音乐是符合天理的，而儒家认为天理是“平和”的。《乐记》云：“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此则乐者天地之和也。”这里说到天地阴阳二气运动变化、相摩相荡，风、雨、雷霆、四时、日月随之运动变化产生，自然和谐运行，化育万物，而先王制礼作乐，就是秉承这样的天地之理而作的。古代的先民认为天地自然是和谐有序的，而“乐由天作”，音乐的旨归是“和”，故曰：“乐者，天地之和也。”审美活动要有审美主体“人”和审美客体“乐”才能得以完成，而要获得审美的愉悦就需要审美主体心“和”以及审美客体乐“和”。《乐记》曰：“凡音之起，由人心生也”，人心感物而动，产生音、声、乐，所以人心和顺至关重要。《乐记》又曰：“人生而静，天之性也”，秉持了儒家孔、孟的观点，认为人性是善的、静的，这是作乐的基本条件，不仅如此，人心还时常受到外界的诱惑而生出“欲”，但君子能够不受外物的干扰，节制内心，保持自身的静，成就自己的德行，所以只有君子才能作乐。“是故先王之制礼乐，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也。”(《乐记》)先王制礼作乐，很重要的一个目的就是教化平民，使得小人能够去除欲望、节制好恶，恢复人性的静和善。审美客体的乐“和”的一个重要条件就是“政和”，《乐记·乐本》(以下简称《乐本》)篇云：“治世之音安，以乐其政和；乱世之音怨，以怒其政乖；亡国之音哀，以思其民困。”政治和谐，人民安谧，其声、乐安详和顺；政治混乱，人民怨声载道，其声、乐也都是怨愤之乐。所以“政和”也是和谐之乐的一个重要因素。政治和顺，人心和静，才能产生音乐上的审美愉悦。

无论是《吕氏春秋》的以“适”为美，还是《乐记》的“中和”之美，都具有和谐、适中的意思，都或多或少地受到了孔子“乐而不淫，哀而不伤”审美思想的影响，孔子的音乐适度原则可谓是音乐审美准则的开端。当然也可以追溯到“天人合一”思想，音乐产生于宇宙万物，自然遵循宇宙万物的运行准则，音乐同时是宇宙的组成部分，所以音乐之和是宇宙之和的具体表现。两者的审美准则都强调了对“欲”的节制，音乐的作用是教化民众、控制欲望，使民众恢复清明之性，人人都能“皆安其位而不相夺也”，这便是音乐审美的最高追求。

三、音乐的功能

音乐自产生以来便具有强烈的教化功能，《吕氏春秋》提倡以音乐的审美来陶冶人的性情，提升个人素养，进而对人实施内在的教化。《吕氏春秋》充分肯定了人的正当欲求，并认为应该得到满足，《吕氏春秋·重己》云：“世之人主贵人，无贤不肖，莫不欲长生久视，而日逆其生，欲之何益？凡生之长也，顺之也；使生不顺者，欲也。故圣人必先适欲。”就是说人既要满足生存的基本需求，又要节制欲望，才能修身养性。音乐既有养生的作用，又有节制欲望的作用，所以圣王格外重视音乐的教化作用。对于个人而言，音乐能够涵养性情，控制欲望，《吕氏春秋·孝行》篇指出：“正六律，和五声，杂八音，养耳之道也”，养耳的方式是欣赏和于音律的音乐，这里说明艺术性的音乐对于耳的养生作用，音乐既可以满足耳朵听的天性，又可以通过音乐使人的欲望得到调解。对于社会来说，音乐是能够感化人心、移风平俗，对人的道德起到导向作用的。《吕氏春秋·音初》篇说：“故君子反道以修德，正德以出乐，和乐以成顺。乐和而民乡方矣。”君子是以道为根本来修养德行的，品德端正以制乐，和谐的音乐能使人伦理道德和顺。民众的审美素养提高了，品行道德端正了，各安其位，社会自然就安稳和谐了。社会和谐，政治自然也就稳定了，所以《吕氏春秋》将音乐视为社会以及自然和谐的表现，认为“乐与政通”。《吕氏春秋·适音》篇指出：“治世之音安以乐，其政平也；乱世之音怨以怒，其政乖也；亡国之音悲以哀，其政险也。”音乐可以说是社会状况在人文艺术方面的真实反映，从音乐的不同中可以看到国家的兴衰，因此音乐与政治有着密切的关系。《吕氏春秋》把音乐作为调解社会矛盾、维持社会秩序的一种手段，用音乐来“教民平好恶，行理义也”，用音乐之和引导民众之和，进而促进社会政治之和。

《乐记》认为音乐具有道德教化和治国理政的功能。《乐记》云：“德者，性之端也；乐者，德之华也。”这里的“德”指得是儒家的仁义道德、孝悌忠信。“德”是性的根本，“性”的本然状态是“静”，但不会一直保持“静”的状态，当“性”受到外物的刺激之后，就会发生情感的变化，产生喜、怒、哀、乐、欲望等情感。性之欲就是所谓的情，情有善有恶，音乐是“德”的外在表现，因此可以利用音乐来引导民众的性情，陶冶民众的情操，使向恶的性情向善发展，最终回到“德”的理想状态。但不是所有的音乐都能起到教化向善的作用，只有秉承了儒家仁义礼智、孝悌忠信道德品质与以“和”为特征的“德音”才能起到引导民众、教化民众的作用。《乐本》云：“是故先王之治礼乐，非以及口腹耳目之欲，将以教民平好恶，而反人道之正也。”先王制礼作乐，并不是为了满足民众的耳目口腹之欲，而是为了教人善恶是非，调节欲望，缓和矛盾，使人人都能成为君子。这里明显将“乐”作为治国理政、教化民众的有效手段。音乐可以感化民心，使其符合社会的伦理道德，潜移默化地改变社会风气，这也是所谓的“乐者，通伦理者也”。《乐本》云：“是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣！”盛世的音乐祥和，因为政治和平宽容，乱世的音乐充满怨愤，因为政治乖戾，亡国的音乐凄凉悲伤，因为人民流离失所。所以《乐记》认为，音乐是与政治相通的，音乐不仅可以反映个人的道德精神，也可以反映出一个国家的社会是否稳定，政治是否和谐。所以通过“音乐”来了解民众精神风貌和社会风气，从而再制定相应的礼乐来内化民众性情，引导向善的社会风气，使社会稳定、国家和谐。

无论是《吕氏春秋》还是《乐记》，都认为“乐”具有教化的功能，都认为“乐通伦理”“乐与政通”。两者都是从提升民众的审美、涵养性情来教化民众，引导社会风尚，将“乐”作为治国理政的一种具体方式，把“乐”提升到了不可替代的位置。《吕氏春秋》肯定人的自然欲望，并且认为应该得到满足，音乐不仅能够满足人们的耳目口腹之欲，还能在潜移默化中接受音乐艺术的审美熏陶，从而达到社会伦理教化的结果。《乐记》并没有公开承认人的自然欲望，更多地强调节制欲望，更注重音乐的社会教化作用。两者对于音乐自身的审美都有一定的忽略，都更加注重其社会性功用，但对于音乐功能的肯定和重视是一致的。

四、结语

《吕氏春秋》论述的是音乐的自然性起源，《乐记》重视的是音乐的社会性起源。《吕氏春秋》肯定了个体对于音乐的重要性，人对于音乐的需求是一种本能的反映，是一种天性，肯定人的自然欲望，更注重音乐自身的性质对于个体的满足。《乐记》论“乐”的政治色彩更加强烈，以维护统治阶级的利益为出发点，来阐释“乐”的价值，“乐”是依附于政治的。《吕氏春秋》与《乐记》一样，都反对“非乐”，肯定音乐的审美教化作用，都认为音乐与社会伦理、国家政治是相互关联的，音乐可以陶冶性情、修身养性，提高个人修养，内生于德，使人人成为君子，由此伦理上尊卑有序，社会和谐清明，政治稳固，国家繁荣。《吕氏春秋》与《乐记》都提倡音乐之“和”的审美，认为“乐”的最高境界是“天人合一”，天地和谐，万物各得其位，是“乐”的最终旨归。