[主持人按语]

本期刊发的赖锡三、郭美华两位教授的长文，实为两篇殊虑而致一之作。赖教授以《老子》为中心，通过诠释和推衍其所谓“非常道”“象帝之先”“得一”“天之道”“人之道”“损”“柔”“反”“玄德”“下”“不得已用兵”诸义，全方位、多角度地描画了《老子》乃至道家“共生”哲学的貌相。郭教授则聚焦《庄子·齐物论》篇的前五段文本，“因其固然”而析其文理，以细腻深透、发微洞幽之手眼，别出心裁而又不违其实地阐发了《齐物论》之“齐”的“生存论”。

两文宗旨显然皆落在一个“生”字。赖教授关注的是不同事物、不同个体、不同群体乃至不同的观念、价值、尺度、路径等的“共生”，他认为必须否弃对自我一偏之知的固持，破除所谓的“常道”“常名”，以“无知”谦抑的态度理解和处置事物之间的差异、界限、关联以及事物衍化相生的多种可能性，对自我、他者、歧见都宽和待之，方能构建“一座最平坦、最厚实的共生平台”。郭教授认为，《齐物论》开篇的“吾丧我”和“天籁”实质上是对僵固的自我实体的消解，其结果一方面是使自我绽放为“无主体性”的存在，另一方面则是由此彰显了一个无限的整体境域：它不是任何个体主观上的私有物，因此可以向具有无限差异性的无限个体开放，使其皆可自由自在地共生于其中。

我完全赞同两位教授的看法：惟有克除中心化的偏狭自我，方可接纳异样的他者，并使自我与他者在开放的世界中各自开显其无限的独特性和丰富性。若干年前，我写过一篇阐发老子的“双向度”技术理念的文章，大意是说：任何仅从自我出发而枉顾他者的单向度行为都是进攻性的，这不仅构成对他物他人的伤害，而且主体的行为亦必定失败；无论待物还是待人，兼顾自我和他者的双向度的慈弱为用，却可以在使对象得以自在自然的同时，使主体亦可自得自成。其中蕴涵的“对等偿还”原则，套用王夫之的话说便是：“不予物以逍遥者，未有能逍遥者也。……任物各得，安往而不适其游哉！”(《庄子解·逍遥游》)郭象也有类似观点：“己与天下，相因而成者也。”(《庄子注·在宥》)在强调自我与他者应当共生这一点上，赖、郭两位教授与此达成了古今共识。