论“文德”思想从文学到新闻学的渗透

王宇

（中国知识产权报社，北京 100088）

“文德”思想源于中国古代，从古至今，“文德”从政治观念向新闻领域渗透，指涉对象由天子、君子转向新闻职人、内容生产者，其内涵也随着时代前进不断丰富，成为融通古今、跨越领域、互联圈层的理论范畴，是中国智慧解读世界价值的独特思想。

1 中国古代“文德”思想源流

“文德”一词始见于《诗经·大雅·江汉》，“矢其文德，洽此四国”。 春秋前期，“文德”指文治之德，与文章并无关联，类似的用法还见于《论语·季氏》中的“故远人不服，则修文德以来之”，《易传·象传》亦有“君子以懿文德”。春秋末期，孔子有感于礼崩乐坏的现实，提出“文质彬彬，然后君子”，将“文德”指涉对象由君王下移至君子，开启后世“文”“德”“人”合一的理想范型。

到了汉代，经学盛行，王充承袭孔子“君子之德”思想，将“文德”从政治范畴带入文学范畴，在其著作《论衡》中，王充定义“文人之德”：“文人宜遵五经六艺为文，诸子传书为文，造论著说为文，上书奏记为文，文德之操为文。”并进一步解释“文德之操”：“然则文人之笔，劝善惩恶也。”王充认为，落笔行文需心怀君国天下，要有大局意识，站位要高。

三国时期魏文帝曹丕在《典论·论文》中提出“盖文章，经国之大业，不朽之盛事”的观点，同时提出“文以气为主”的理论主张，将君国关怀与生命关怀并举。南朝梁刘勰在《文心雕龙》中提出“瞻彼前修，有懿文德”的理想，认为“攡文必在纬军国，负重必在任栋梁，穷则独善以垂文，达则奉时以骋绩”，将时代思想、社会热点、个人性情注入“文德”内涵。

到了唐代，文学实践繁盛，并与诗文理论融会贯通。如皎然在《诗式》中提出“风律外彰，体德内蕴”，殷璠《河岳英灵集》提出“神来，气来，情来”，既指创作状态，又指诗美风貌。唐人在阐释社会伦理与生命伦理时展现极大包容性，为后世“文德”观延展开启新空间。

清代思想家章学诚是“文德”观的集大成者。传统的文德观念，是指作者的道德意识或道德修养，其依托是既有的社会伦常关系和主流意识形态，其表现则是借助惩恶扬善、褒贬是非、美刺、比兴等理论术语。章学诚在《文史通义·史德》中对此曾有所说明和分析：“是尧、舜而非桀、纣，人皆能言矣；崇王道而斥霸功，又儒者之习故矣；至于善善而恶恶，褒正而嫉邪，凡欲托文辞以不朽者，莫不有是心也。”[1]传统的文德观念，因为沿袭已久，早成习见，如果缺少个体心性内生的支撑（章学诚所谓“私”与“衷”），往往会流于空洞或矫伪，以此衡文并不能真正立言不朽。

《文史通义·文德》开篇即引孔子“有德必有言”“修辞立其诚”作为立论依据，可见章学诚视“立诚”为文德第一要义。怎样才算“立诚”？《史德》篇说：“德者何？谓著书者之心术也。”心系知觉，术系道义，又说“所患夫心术者，谓其有君子之心，而所养未底于粹也”，作者要通过养心持性才能“达至道”。章学诚将“至道”与“心术”相联系，并强调情性、心术的“养”和“持”，通过“养”和“持”进而通于“至道”。 他在《史德》篇最后一段写道：

夫文非气不立，而气贵于平。人之气，燕居莫不平也。因事主感，而气失则宕，气失则激，气失则骄，毗于阳矣。夫文非情不深，而情贵于正。人之情，虚置无不正也。因事生感，而情失则流，情失则溺，情失则偏，毗于阴矣，阴阳伏沴之患，乘于血气而入于心知，其中默运潜移，似公而实逞于私，似天而实蔽于人，发为文辞，至于害义而违道，其人犹不自知也。故曰心术不可不慎也。

人为天地阴阳生化的品物，阴阳平衡是最高原则。所以，人的常态是“莫不平”。但人生在世，又必然要与“事”交织纠结，情和气则为“事”所动。一旦“动”有所“失”就会有阴阳失衡之患，长期的阳盛阴衰或阴盛阳衰，引发病态的心智，“似公而实逞于私，似天而实蔽于人”，创作的文辞，必然有害正义与大道，不符合“文者道之私”（《文史通义·说言》）的标准。

由此可见，古代所谓心术，是对人的相对恒定的、方向性的心路而言，有着生命的内在逻辑，这一逻辑与“道”相通。文之作者需言之有道、言之有物、有感而发，若只说些假、大、空的内容，则“气失则宕”“情失则流”；作者需不拘于私、不徇私、不偏私，客观、公正、真实展现所述之事，一味地追逐眼球经济、流量经济，不采取多信源求证，则“似公而实逞于私，似天而实蔽于人”亦“不知言公之旨，而欲自私自利以为功，大道隐而心术不可复问矣”（《文史通义·言公》）。

至清代中期，“文德”已由先秦“君王之道”的单一概念扩展为将宏阔“大道”与个人生命体验相结合、将人之德与文之德相结合、将世相与殊相汇入文本的“文章之道”，是结合社会公义、生命体验、作者素养、文本价值的多维意义体。

2 “文德”与近代新闻伦理

中国古代早期通过甲骨卜辞、情报信、烽火狼烟等手段传递信息，整个封建时期，信息发布渠道经历邸报、小报、报房的发展过程。维新运动前后，随着西方思想引进，中国新闻业逐渐专业化，出现了最早的职业新闻人，体现了“文德”在新闻领域的应用，并在救亡图存的历史进程中形成体系化的新闻伦理。

1868年，美国传教士林乐知在上海创办《万国公报》，提出新闻主笔“三才”论：一是良史之才，“不避权势，不畏奸豪，苟有非理之处，皆得从容而议之，恒寓规谏之意”；二是文字表达之才，行文“无不婉而可思，曲而善达”；三是切中时务之才，“每述一事，必使人可法可成，阅之者茅塞顿开”。即便一般记者，也应为“学识兼优的博学之士”“其明足以察理，其才足以辨物，洞见无遗，词能达意”[2]。

1874年，维新思想家王韬在香港创办《循环日报》，他认为新闻要“通外情，广见闻”，主办报刊的人应该是“通经术谙史事”“明经济娴掌故”的人才，并强调“德”的重要性，如“其立论一秉公平，其居心务期诚正”，成为当时办报共识。

维新派的新闻思想有强烈的时代特色，救亡图存、心怀苍生是他们办报的关键词，他们大多有扎实的传统学术功底，同时受到近代西方思潮影响，最具代表性的是梁启超，提出“五本”之说，他认为健全的舆论有5个要素：一是常识，发议论人对自然界和社会的重要现象、原理，对世界和国内的重大事件“须略知”才能产生健全舆论；二是真诚，舆论要凭良心真诚地发表，不得受威胁；三是直道，舆论者要刚直不阿，不畏强暴，不侮鳏寡；四是公心，即发表议论要公正；五是节制，即所发议论要根据情况而有所节制。梁启超的“五本”学说包含了“文德”思想中社会公义（发表议论要公正）、生命体验（原理皆须略知）、作者素养（凭各自良心而真诚地发表）、文本价值（回应世界和国内的重大事件）的内涵，影响了一批辛亥革命时期文人的新闻理念。

著名报刊活动家郑贯公受知于梁启超，他认为“个人私德，无关于世者，不能诬摆妄揭”，将“公”摆在论说原则的第一位。他认为“记者有监督政界及代民鸣不平之特权，惟不能煽乱以坏治安也，又不能造谣以惑人心也，又不能侈谈猥亵以诲淫也”，他将民主思想融入办报实践，强调舆论监督作用。同时期的于右任表述得更为完整：“记者当整顿全神，以为国民效驰驱，使吾国民之义声，驰于列国；使吾国民之愁声，达于政府；使吾国民之亲爱声，相接相近于散漫之同舱，而团体日固；使吾民之叹息声，月消日灭于恐慌之市面，而实业日昌。”至此，“文德”由古代士大夫风气进入专业报人新闻伦理范畴，“息息负历史文化之重责，又同时力趋于时代之前，应环境之演化，开风气于方新，所求不负其使命者”（史量才）。

最早将上述散点论述归为体系的是徐宝璜，他明确提出报纸“言公”作用：“报纸既为社会之公共机关。故其记者亦为社会之公人，责任匪轻处之宜慎，遇事当求其真，发言应本乎正本独立之精神，作神圣之事业，信仰取得，权威自立，尊严立见。”因记者“为社会之公人”，故其“德”对新闻内容有决定性作用。徐宝璜在其著作《新闻学》中谈道个人之德：“记者个人之道德，与其报之销路亦大有关系”；谈到为文之德：“因迎合社会，乃贱者之所为，与敲诈同为不德也”。徐宝璜提出“十六条要求”作为“访员采编新闻应守之事项”，涵盖新闻伦理等生产各环节，是内容全面的新闻人工作守则[3]。

随着《新闻学》的诞生，一批新闻学专著相继问世。1923年发行的邵飘萍《实际应用新闻学》明确提出“品性为第一要素”，“所谓品性者，乃包括人格、操守、侠义、勇敢、诚实、勤勉、忍耐，及种种新闻记者应受之操守，‘贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈’‘泰山崩于前而色不变，糜鹿兴于左而目不瞬’，此外交记者之训练修养所最不可缺者”，可看作士大夫典型的道德品质在新闻道德中的具体表述[4]。1937年，任白涛完成《综合新闻学》一书，将新闻推到“社会之上公共机关”的位置，呼吁新闻自律和新闻立法，呼吁社会民主框架内的新闻自由，将新闻专业视角扩充为社会制度建设的一部分。至此，“文德”思想完成从古代士风—报人伦理—民主制度组分的转变。但是，植根于半封建半殖民社会，这种转变并没能良性发展。如1943年日本侵略者攻占华北期间，组织发布《华北新闻资材协会规则》，表面上强调新闻自由、尊重新闻生产，实则让新闻活动成为利益集团的殖民手段，人且不能为人，“文德”也成为教化奴役的工具。

3 互联时代的“文德”与“文道”

新中国成立后，中国从半殖民半封建社会进入社会主义社会，社会主义新闻实践进入新阶段。1956年，毛泽东同志发表《论十大关系》中提出“百花齐放、百家争鸣”的文化指导方针，出现关于新闻行业规范的讨论；1991年，中华全国新闻工作者协会第四届理事会第一次全体会议通过了《中国新闻工作者职业道德准则》；社会主义新闻事业制度规章不断完善。随着我国进入信息发展新阶段、新技术、新业态，2017年，国家互联网信息办公室公布《互联网新闻信息服务单位内容管理从业人员管理办法》，将监管触角全方位伸向各类新媒体平台，形成新时代新闻伦理的体系规范，新闻伦理范畴的“文德”从近代民主制度理想回归现实，成为社会主义制度规章的内容之一。

互联网技术、智能技术冲击新闻生产大变革。传统纸媒、电视媒体在将新闻真实性、客观性、专业性淋漓发挥的同时，新闻专业产品更为细分。与此同时，为了顺应受众需求与产业发展趋势，新闻媒体在向网络端、移动端延伸时打破以往由专业新闻人参与新闻生产的主体界限，与多种形式的媒体互为观照，共同回应网民关心的热点话题，尤其近几年短视频内容崛起，网络语言、圈层观念不断深入舆论场，新闻的职业性边界正变得模糊，传统媒体对舆论的主导性正在减弱。“万众皆媒”时代，每种内容生产者形成不同的观念群组，“媒体人”渐渐扩充为“新闻内容生产者”，他们各成自家、彼此相易，不舍己之所求而摩古人之形似，如庄子形容“物得以生，谓之德”，“东方之美者，有医无闾之珣玗琪焉；东南之美者，有会稽之竹箭焉；南方之美者，有梁山之犀象焉；西南方之美者，有华山之金石焉；西方之美者，有霍山之珠玉焉”。互联世界的“同道中人”无论体制、阶层，输出多样化的群体声音，每种群体形成各自的语言风格、行文原则和代表立场，齐放争鸣，不亦乐乎。在“各守其德”的舆论景观中，虽有“制假造假”“借梗融梗”、怪奇诡丑、哗众取宠之徒，但多数新闻生产者能持守新闻价值阐发一派之言。

那么，在“去中心化”的大环境下，是否存在“同心一德之朝”归释各自为政的“文德”呢？笔者认为有，这就是超越功用和意识形态，在历史中不断丰富的“文道”。“文道”这个说法并不是新产物，中国古代无论老、孔都对“道”有颇多论述。孔孟有道，老庄亦有道，儒、道虽派别有异，但他们都认为“道”是人类文化、活动的本体，“德”是对“道”的体认、感知、内化。《说文解字》训“道”：“所行道也，从辵，从首，一达谓之道。”从辵，可引申为动词“行”。形而上的“道”衍发为“天文”“地文”“人文”，表现为新闻产品的“形文”“声文”“情文”，此处的 “文”既是落于纸面的“文”，也是“文德”之文，体道之文。反之，离开“文道”的“文德”是不彻底的“文德”，是没有根性的“文德”，是在集团利益框架下僵化、固化、形式化的“文德”，如近代外国列强侵略时期，所谓持守“文德”不过是维护强权政治的工具，离实现文章价值甚远，更无从谈及“体道”。

马歇尔·麦克卢汉认为：“任何发明或技术都是人体的延伸或自我截除。这样一种延伸还要求其他的器官和其他的延伸产生新的比率、谋求新的平衡。”[5]“新闻人”的界限将更为模糊，不同制度、民族、文化的“人”与不同技术基础的“机”同为新闻生产主体，所谓“文德”也将成为多维意识体“美美与共”的深层次人文追求，而非以一隅理释为规训，并在“和而不同”的话语博弈中促成多元文化融合，在“文德”“人德”与“机德”共生的数字文明中“谋求新的平衡”[6]。

4 结语

因此，当下再谈“文德”不能仅将其视为“道德”，也不局限于徐宝璜谈到的“人之德”“文之德”，更不能在新中国成立百年的今天，将“文德”“文道”视为与现代性不兼容的古老思想，脱离历史语境全然依赖机器生产内容，进而困入“信息茧房”，被另一种强权“奴役”。目前，我国还未构建较完善的数字时代新闻产业制度框架，当下也无法准确定义人机时代的“文道”“文德”，但可以预料的是，随着人工智能、元宇宙等革命性技术实现更多人机协同、虚拟现实融通的场景，这些思想观念将逐渐渗透新闻产业。