从周易六爻之变探讨伤寒六经之病

张广华 杨钰沛

河南省新密市中医院，河南 新密 452370

六经不明，则伤寒之门不得而入。恽铁樵[1]曾谓：“伤寒第一重要之处为六经，而第一难解之处为六经……此处不解，全书皆模糊影响。” 何为六经？太阳，阳明，少阳，太阴，少阴，厥阴，是为六也。经，周身营卫气血运行的通路。《素问·天元纪大论》曰：“阴阳之气各有多少，故曰三阴三阳也。”根据阴阳之气多少的不同，划分为三阴三阳。太阳为三阳，阳明为二阳，少阳为一阳；太阴为三阴，少阴为二阴，厥阴为一阴。六经即太阳经、阳明经、少阳经、太阴经、少阴经和厥阴经。《伤寒论》中“六病而非六经”。如：太阳病脉证并治、太阴病脉证并治等，未明确指出太阳即太阳经，阳明即阳明经。《伤寒论》六病在命名上虽与《内经》十二经脉名称相同，但内涵殊异，不属于一个概念范畴[2]。而研究《伤寒论》者习惯将伤寒三阴三阳称为六经辨证体系，因循相袭，称为六经。

古今历代医家对六经的研究认识有经络说、脏腑说、气化说、六病说、六部说、地面说、分证说、阴阳说、八纲说、阶段说、证候群说等14种不同见解[3]。也有学者主张将经络、脏腑、气化三种学说结合起来[4-5]。

1 溯源追流，六经由来

1.1 “六”之数由《易经》而始 “经”之名由《内经》而定，“六经”体系至伤寒而成。六经若经络，为何太阳病只涉及膀胱足经，而不言小肠手经；六经若脏腑，为何一经而系多脏，如太阳病兼证、变证涉及肺、心、肾、脾等脏；一脏而涉多经，如小便不利，见于太阳、阳明、少阴；六经若气化，为何章太炎却有“假借运气，附会岁露，以时效之书变为玄谈”之言。既然都不能自圆其说，必是将经络、脏腑、气化三者结合应该就能揭示六经的内涵了。其然乎，其不然乎？

1.2 六经欲明，探本溯源 可从《伤寒论》原序中窥度一二。《伤寒论》原序“建安纪年以来，犹未十稔”，建安，东汉年号。《医林列传》中记载：“张机，字仲景，……官至长沙太守。”自西汉武帝时期罢黜百家，独尊儒术之后，儒学则在中国文化中居于统治地位。至汉末仲景时期，儒学已经渗透到社会生活的各个方面了。序中“怪当今居世之士，曾不留神医药，精究方术”。士，可以说是多闻博识的知识分子，儒学修养自是渊深。而方术则各有所指，方，指方技；术，指数术。《汉书·艺文志》对其有详细说明：“方技者，皆生生之具，王官之一守也。太古有岐伯、俞拊，中世有扁鹊、秦和，盖论病以及国，原诊以知政。” “数术者，皆明堂、羲和、史、卜之职也”，并将数术家分为天文家、历谱家、五行家、蓍龟家、杂占家、形法家六大派。方术所该之广，实非常人所通达。仲景“宿尚方术”乃博儒通医之才，序中“若能寻余所集，则思过半矣”则是源于《周易·系辞下》“知者观其彖辞，则思过半矣”“撰用《素问》、《九卷》、《八十一难》、《阴阳大论》、《胎胪药录》，并平脉辨证，为《伤寒杂病论》”。其中《阴阳大论》一书，根据推断应是《周易》之别名[6]。仲景对易经的研究不可谓不深，《伤寒例》曰：“是故冬至之后，一阳爻升，一阴爻降也。夏至之后，一阳气下，一阴气上也。”冬至之时应月为十一，应卦为复，正是一阳蒙发之时。夏至之时，应月为五，应卦为姤，正是一阴初生之时。另外，“人迎趺阳，三部不参；动数发息，不满五十”这里的“五十”应该就是《周易》所谓“大衍之数”，望闻问切之切诊三部九候就是为了了解“天地之至数合于人体血气”的情况[7]。《伤寒论》第7条：“病有发热恶寒者，发于阳也；无热恶寒者，发于阴也；发于阳，七日愈；发于阴，六日愈。以阳数七，阴数六故也。”是以天地水火之数推断病程的。

《伤寒论》中治水的方剂真武汤，清热的白虎汤，除烦解表的大小青龙汤等汤剂，也是根据《易经》二十八星宿之名命名的。

2 由博返约，“六”括万化

《内经》与《伤寒论》中的六经概念，是以《易经》为渊源，以八卦为中介的[8]。仲景将《易经》原理作为中医学的理论指导和思维方法，《伤寒论》六经、六经辨证与《周易》的哲学原理有着必然的联系[6]。《易经·说卦传》曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理；是以立天之道，曰阴与阳。”《素问·上古天真论》也有“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数”。中医理论来源基于中国传统文化，仰观俯察，近取诸身，远取诸物。将自然宇宙的理论之法推演于人身，而人体生理病理的理论雏形形成。风寒暑湿燥火，天之六气，根据地球自身转动，阴阳升降，十二辟卦把一年分成十二个月，六个月属阴，六个月属阳。由乾坤两卦开始变化，五天一候，三候一气，六气一节，故一年有二十四个节气，人在天地之间，气候有变，人体有应，机体若不能应天之变而变，病变就随之而来。故尔“以天地为参，与日月相应”。通过人的身心洞察把握宇宙生命的规律，整体观念由此而生。气候有春夏秋冬之异，地理有东南西北之殊，形有高矮胖瘦之分，质有虚实衰旺之别，辨证论治因此而设。“易与天地准，故能弥纶天地之道”“范围天地之化而不过”。《周易》蕴含的学问法则，是宇宙万事万物一切学问的标准，不论人事、物理，一切的一切，都以此为法则[9]。《管子·五行》曰：“六月日至，是故人有六多，六多所以街天地也。天道以九制，地理以八制，人道以六制。” 每年经六个月为冬至、夏至，因此，人的卦象有六爻，六爻是可以通乎天地的。周易画卦成象，以三为本，以六为宗，演绎万物，内、外卦相合，乾坤交汇，内外相协，万事变化的诸端之象尽藏于其中。“六爻之动，三极之变也”宇宙间的事情，包括物理在内没有超过六个阶段的，一切的变，只能变到第六个阶段[10]。故仲景设三阴三阳，疾病之变尽括其中矣。疾病发展过程中邪正相争，阴阳进退所表现出的病理变化无出六经之外。“易以道阴阳”。《素问·阴阳离合论》曰：“阴阳者，数之可十，推之可百。数之可千，推之可万。万之大，不可胜数，然其要一也。”其要一，即为易之生生无穷之阴阳变化。“三生万物”便可解释说明，为何会有六经经络说，脏腑说，气化说等多种学说出现。而这些都可归于阴阳之变化的推演络绎。

3 以卦观象，“六”概百病

《伤寒论》六经辨证模型的建立与易经的卦象有密切的联系[11]。也有学者主张研究六经可用设卦观象之法[12]。除乾坤二卦为纯阳纯阴之卦外，太阳应卦为兑为水(泽)，少阳应卦为震为火，阳明应卦为离为火，厥阴应卦为巽为风，少阴应卦为坎为水，太阴应卦为艮为山(土)。画爻成卦，每卦六爻，卦象的解读由下而上，六经之病对应卦象六爻之变，伤寒六经之为病无一不是在阐释阴阳进退邪正消长的问题，六经证候所表述的是六种“象”，而病象的演进则是对六爻之动的模拟[13]。阳进阴退则热多寒少，阳退阴进则热少寒多，阴阳相持则寒热并见。就三阳经发热而言，太阳是发热恶寒，阳明是不恶寒反恶热，少阳是寒热往来或但发热。太阳主身之表为六经之藩篱，为疾病发展的初级阶段，太阳受病，正邪交争剧烈，发热恶寒并见。在卦象可示一爻初位。至阳明阳气旺盛，阴气被折，就显现“身热，汗自出，不恶寒，反恶热”的症象了。在卦象可示爻之二位。至少阳，阳气见衰，在卦象可示爻之三位，也为内卦之末位，为阴阳之枢纽，内外卦之交界。这一枢机之位决定了少阳发热是寒热往来、热多寒少或但热不寒。其三阴经之发热可以举一隅而三反了；而三阴经之寒，太阴是脏有寒，少阴是恶寒身踡，厥阴是脉微而厥。太阴，为少阳之后，为阴病轻浅阶段，在卦象示爻之四位，外卦之初位，太阴为病，腹满而吐，时腹自痛，脏有寒，当温之。若下之必胸下结硬，提示阴病有阳转之机，若治疗得当，则有欲愈之势。少阴，为太阴之后，为病情危重之阶段，在卦象示爻之五位，阳气衰微，阴气极盛，故少阴病多死证及不治之证。厥阴，为少阴之后，在卦象示爻之上位，阴极阳变之阶段，故有“厥深者，热亦深，厥微者，热亦微”之势。从初爻到终爻，六爻之变，“七日来复”，阴病转阳，若不向三阳转化则只有死或不治的结局。

4 症状、病名的变易与治则、治法的不易

《易经》的两大原则，不易和变易。一切事物发展变化有常数有变数，凡事应之必然，是常数；凡事有时或不然，为变数。在运算过程中有始终不变的数或字母，也有随条件而变的数或量。《素问·玉机真脏论》云：“五色脉变，揆度奇恒，道在于一。”知其常方能达其变，在认识事物时通过对一般规律的把握，通过观察比较进而理解事物的特殊性，从而达到全面认识事物的目的。中医以平人之常，衡量是否为患病之人；《金匮要略》胸痹心痛篇曰：“平人无寒热，短气不足以息者，实也。”以健康状态下的脏腑生理，衡量患病状态下的功能失调。《金匮要略·五脏风寒积聚病》篇就是根据五脏生理功能推演脏腑中风中寒后的症状、脉象及预后。不易是其本体，讲的是永恒不变的道理。变易是其象的表现。譬如水，可凝结成冰，亦可水化为气，此其变易也。而其滋润下行的品德，终不改易，是谓不易。伤寒六经脉、证、病变演化出纷繁复杂的各种疾病，可视为变易。很多疾病，运用《伤寒论》的六经辨证体系，临床都能收到良好的效果，可视为不易；后世学者对六经研究产生的各种学说如经络说、脏腑说、气化说、证候群说等等是对六经内涵的演绎，属“变易”；把以上学说归纳为六经之病，用六爻之变解释六经，则属“不易”。变易的是年代更迭演变出来的数以万计的病名，不易的是治疗的原则与方法。人之疾病不可胜穷，若每病必制一方，则无有尽期。病有定体，故以三阴三阳即后世所谓“六经”而分司之。病发何经，或始终只在一经，或转属他经，或与他经合病、并病，乃是阴阳进退、消长、多少之变化，换言之即六爻之变动。以六爻之变为核心，为原则，为规律，阴阳进退消长推之于人，参之以经络脏腑，则六经辨证体系完备。象、名可以数以万计，而其本体只一，即所谓大道至简，其理无二。以卦观象，用爻变解释六经之病症病机，这些学说便都能言之成理，区别只是名象不同而已。《周易》之象数理可以解读《伤寒论》之六经辨证、方剂组成及相关病机情况[14]。可见仲景欲以六经为百病立法，使后学者有所遵循，以期达到“虽未能尽愈诸病，庶可以见病知源”之目的。