红色文化融入大学生社会主义核心价值观教育的实现路径
2022-12-22杨喜梅霍芳霞赵秀文
杨喜梅,霍芳霞,赵秀文
(天水师范学院 马克思主义学院,甘肃 天水 741001)
核心价值观是一个国家和民族的精神追求,社会主义核心价值观是当代中国精神的集中体现,它集中表达了全体中国人民共同的价值追求,是中国共产党在新的历史时期坚持中国道路、弘扬中国精神、汇聚中国力量的价值遵循,是实现中华民族伟大复兴的精神指引。中共中央办公厅印发的《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》中指出:“积极培育和践行社会主义核心价值观,对于巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位、巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础,对于促进人的全面发展、引领社会全面进步,对于集聚全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴中国梦的强大正能量,具有重要现实意义和深远历史意义。”[1]
大学生是民族的未来和国家的栋梁,是建设中国特色社会主义现代化强国和实现中华民族伟大复兴的中坚力量,他们对社会主义核心价值观的认同和践行影响着整个社会的价值取向。红色文化蕴含着丰富的价值观内涵,红色文化与社会主义核心价值观的价值要求和精神追求契合度高。通过挖掘红色文化教育资源、完善红色文化教育制度、创新红色文化教学方法、丰富红色文化实践活动、加强校园红色文化建设等形式将红色文化融入大学生社会主义核心价值观教育,能够充分发挥红色文化的价值优势,提升大学生对社会主义核心价值观的理论认知、情感认同和践行能力。
一、红色文化的科学内涵
红色文化是中国先进文化的重要组成部分,是中国共产党人革命精神和崇高品质的真实写照。红色文化是指“由马克思主义先进文化、中国传统文化和中国特定的地域文化等诸多文化元素交互作用,共同存在、历史发展,从而融合生成的一种特殊文化。”[2]它是中国共产党在马克思主义的指导下,吸收和继承了中华优秀传统文化,结合了中国革命、建设和改革实践所形成的特殊的文化形态。它包括红色物质文化、红色制度文化和红色精神文化三方面的内容。红色物质文化是指中国革命和建设时期的战争遗址、革命纪念馆、烈士雕像、领袖故居、红色歌谣、红色书籍、红色纪念品等红色物质载体;红色制度文化是指中国共产党在不同历史时期制定的理论、纲领、路线、方针、政策等;红色精神文化是凝结在中国共产党人身上的革命精神和道德品质的总和,如崇高的革命理想、顽强的革命意志、坚定的革命信念、乐观的革命精神,等等。
(一)鲜明的时代性
红色文化记录了中国共产党领导全国各族人民为实现民族独立、国家富强、人民幸福的艰苦奋斗过程,见证了中国共产党的成长壮大和中华民族的繁荣富强。它的产生和发展适应了中国社会特定时期的政治、经济、文化等条件,融合了当时社会的各方面因素。红色文化孕育于新民主主义革命时期,在社会主义革命、建设和改革实践过程中逐步发展和完善,随着中国特色社会主义新时代的到来,它又被赋予了新的内涵,以新思想和新内容与新的时代主题相结合,焕发出新的时代魅力。它是随着社会发展的需要而不断丰富和发展的动态文化形态,具有与时俱进的品格。
(二)独特的民族性
任何一种文化的产生,都有其特定的历史底蕴和精神特质。红色文化扎根于中华优秀传统文化的土壤,传承了中华民族的精神脉络。红色文化是在中国大地上形成的具有中国特色的文化形态,有着深刻的地域特色和民族烙印。红色文化包含的井冈山精神、长征精神、遵义会议精神、延安精神、西柏坡精神、红岩精神、抗美援朝精神、“两弹一星”精神、抗洪精神、抗震救灾精神、抗疫精神等伟大精神无不体现着中华民族团结奋进、自强不息、艰苦奋斗、不屈不挠的民族气概,是中华民族优秀的民族精神和崇高的民族气节的继承和深化。
(三)广泛的人民性
“一切为了群众,一切依靠群众,从群众中来,到群众中去”的群众路线是中国共产党的生命线和根本工作路线。红色文化就是在党领导群众、依靠群众、从胜利走向胜利的革命过程中形成的,体现了中国共产党和人民群众的密切联系。红色文化具有广泛的群众基础和鲜明的人民立场,人民群众既是红色文化的参与者,也是红色文化的传播者。红色文化的形成离不开人民群众的斗争实践,同时又肩负着为人民群众服务的重任,坚持全心全意为人民服务是中国共产党的根本宗旨,也是红色文化人民至上立场的体现。
二、红色文化与大学生社会主义核心价值观教育的内在逻辑
红色文化和社会主义核心价值观都是中华优秀传统文化的延续,代表了不同时期中国人民的精神特质和价值追求,厘清二者的内在逻辑关系,明确红色文化的功能,才能充分发挥其在大学生社会主义核心价值观教育中的重要作用。
(一)红色文化与社会主义核心价值观的逻辑理路
1.红色文化与社会主义核心价值观的精神追求相契合
“红色文化融入了马克思主义意识形态,将追求民族独立、国家富强、人民幸福的时代主题作为文化建设的主要追求,完成了中华民族文化的艰难蜕变和革故鼎新。”[3]19红色文化是中国革命时期的精神引领,其精神内核是矢志不渝的理想信念、至诚报国的爱国情怀、人民至上的价值追求、实事求是的思想路线、不惧牺牲的革命精神,凝结着中国共产党人对美好生活的向往和追求。社会主义核心价值观是马克思主义中国化在价值层面的体现,它以共产主义信仰为精神内核,积淀了中国人民最深层次的精神追求。二者的精神价值一脉相承,共同成为社会主义先进文化的重要组成部分。
2.红色文化与社会主义核心价值观的价值要求内在耦合
红色文化以真实可感的生动形象诠释了中国共产党在中国革命、建设和改革时期的价值追求,它是社会主义核心价值观的重要文化基础,它所蕴涵的价值取向、精神风貌、行为规范、道德品质与社会主义核心价值观的要求内在耦合。社会主义核心价值观中“富强、民主、文明、和谐”的国家层面价值追求,是中国共产党领导人民群众进行革命和建设的目标指向;“自由、平等、公正、法治”的社会层面价值取向,是全体中国人民共同向往和追求的社会理想;“爱国、敬业、诚信、友善”的个人层面价值要求,也是革命先辈们的行动指南和道德规范。
3.红色文化和社会主义核心价值观的内容体系有机衔接
“红色文化是党领导人民在反帝反封建的斗争中逐步创立、传承和发展的一种以无产阶级革命为内核和价值观的一种文化形态,是革命时期党和人民打造的无产阶级的社会核心价值体系。”[4]社会主义核心价值观是中国共产党站在新的历史高度,在实现中华民族伟大复兴的关键时刻构建起来的当代“红色精神”。它一方面吸收和创新了红色文化的价值因素,另一方面彰显了中国特色社会主义的时代要求。红色文化是社会主义核心价值观的重要来源,社会主义核心价值观则赋予了红色文化新的时代精神和时代主题,二者的内容体系自然衔接并相互融合。
(二)红色文化融入大学生社会主义核心价值观教育的实践价值
红色文化和社会主义核心价值观内在统一,社会主义核心价值观是红色文化实践层面的升华,红色文化是大学生社会主义核心价值观教育的有效载体。
1.红色文化为大学生社会主义核心价值观教育提供了价值认同
红色文化是在中国革命、建设和改革进程中形成的先进文化,是社会主义核心价值观的重要来源,它在中国革命、建设和改革过程中“承担着坚定政治立场、培养爱国情怀、追求高尚品格、塑造美好心灵、传播先进文化的历史功能”[5],其中蕴含的崇高的理想信念、科学的思维方式、优良的行为习惯、高雅的审美情趣以及与时俱进的时代品格与新时代大学生的价值追求相吻合,对当代大学生的理想信念、价值观念、道德品格和精神气质都有着积极的引导作用,为大学生社会主义核心价值观教育提供了价值认同。
2.红色文化为大学生社会主义核心价值观教育提供了情感共鸣
情感共鸣是人们内化和践行某种思想或观念的前提条件。“红色文化以物质形态、制度形态和精神形态等形象生动地诉说着中国共产党在革命、建设和改革过程中的奋斗历程,以具有中国风格和中国气派的话语体系对社会主义核心价值观进行深入解读。”[6]红色文化的精神内核符合当代大学生的情感诉求,并以其真实性和生动性激发着大学生的情感共鸣,吸引着大学生主动接受红色文化的洗礼和红色精神的渗透,在情感内化的过程中逐渐培养对社会主义核心价值观的践行能力。
3.红色文化为大学生社会主义核心价值观教育提供了行为示范
红色文化鲜活而直观地再现了中华儿女为求得民族独立、国家富强和人民幸福的奋斗过程,其包含的战争遗址、革命纪念馆、革命著作和英雄人物凝聚了中国共产党人崇高的理想信念、顽强的斗争意志、不屈不挠的革命精神等优秀品质。在红色文化的形成和发展过程中,涌现出了无数英雄人物,他们朴实无华、真实可感的形象诠释了中国共产党人敢于斗争、勇于创新、甘于奉献、自强不息、谦虚谨慎、不屈不挠的优良作风,表征了社会主义核心价值观的基本理念,为大学生提供了榜样引领和行为示范。
三、红色文化融入大学生社会主义核心价值观教育的实现路径
“中国共产党带领中国人民在革命斗争中创造了内涵丰富的红色文化,不仅在革命、建设和改革的历史进程中发挥出巨大的精神和物质作用,而且对新时期培育社会主义核心价值观有着巨大的作用,是培育社会主义核心价值观的重要资源。”[4]社会主义核心价值观与红色文化一脉相承,在实现中华民族伟大复兴的历史时刻,挖掘红色文化的精神实质,激活红色文化的教育潜力,发挥红色文化的育人功能,实现红色文化与大学生社会主义核心价值观教育的深度融合和德育共建势在必行。
(一)挖掘红色文化教育资源,夯实大学生社会主义核心价值观教育基础
红色文化以其独有的感染性、体验性、激励性成为大学生社会主义核心价值观教育中最有吸引力的教育载体。对红色文化资源进行挖掘、整理并合理应用,引导大学生在新时代解读红色文化内涵,阐释红色文化意蕴,凝练红色文化精神,为大学生社会主义核心价值观教育夯实基础。首先,红色文化构成复杂、形式多样、内容丰富,各高校要充分利用现有的红色文化资源,对各类红色文化资源进行科学整合,分门别类地建立“红色文化资料库”,以备教学和研究之用。其次,充分发挥各高校马克思主义学院的辐射作用,利用自身的学科优势,建立专门的科研机构,引导和鼓励广大师生深入挖掘红色文化资源的精神实质和当代价值,并将研究成果及时应用于大学生社会主义核心价值观教育,实现红色文化和社会主义核心价值观的理论对接。
(二)完善红色文化教育制度,健全大学生社会主义核心价值观教育保障
完善和健全的制度是提高红色文化科学研究水平和教学实践能力的重要保障。第一,强化人力资源保障机制,建设一支高水平、高质量的思政课专职教师队伍,通过对思政课教师定期进行红色文化培训、组织红色文化教育研讨等形式,增强思政课教师的政治觉悟,推进红色人才的有序衔接和接续培养。第二,各高校要加强与地方红色文化纪念馆的联系与合作,充分利用地方红色文化资源,建立红色文化实践教育基地,因地制宜地制定科学、规范的红色文化教育实践制度,将红色文化教育实践活动制度化、常态化。第三,增加红色文化教育和科研经费投入,建立红色文化专项资金,加大经费保障力度。第四,优化红色文化教育考核评估体系,制定适合本校特点的红色文化教育考核机制,将红色文化知识的学习纳入考核范围。
(三)创新红色文化教学方法,坚守大学生社会主义核心价值观教育阵地
红色文化资源丰富、直观形象、形式多样、感染力强,为大学生社会主义核心价值观教育提供了多种可能,可以融入课堂教学或课外实践,可以采用理论讲授或现场观摩等方式开展。其中,课堂教学仍然是对大学生进行社会主义核心价值观教育的重要平台。将红色文化资源应用于思政课课堂教学,既有利于提升思政课的时效和实效,又有利于大学生对社会主义核心价值观入眼、入心、入行。首先,各高校可以根据大学生的认知水平和政治觉悟,鼓励他们挖掘红色文化资源,编写红色文化辅导读本作为思政课教学的补充材料,利用红色文化中的感人事迹和鲜活素材,增强课堂教学的感染力和吸引力,提升思政课的育人功效。其次,应积极改进教学方法,创新红色文化的融入路径,应用现代网络技术,采用“对分课堂”“翻转课堂”等多种教学模式,激发学生的参与热情和情感共鸣。第三,打造红色文化精品课程,提升思政课的课堂魅力,使红色文化和社会主义核心价值观的课堂传播更具感染力。
(四)丰富红色文化实践活动,拓展大学生社会主义核心价值观教育渠道
实践教学活动形式灵活,感染力强,是引导大学生自觉接受红色文化熏陶、增强红色文化和社会主义核心价值观情感认同的有效手段。首先,要带领大学生走出校园,在红色文化基地开展现场教学,结合重大历史事件发生地的天然氛围与情感烘托,让大学生真切感受革命年代共产党人的生活场景,深刻领悟红色文化精神,激发他们对社会主义核心价值观的情感认同和践行意愿。其次,利用大学生暑期“三下乡”实践活动机会,走访当地居民,收集并整理当地红色文化资源,撰写调研报告。通过活动的前期准备、走访调研、后期总结,大学生亲身体验且全程参与,他们既能获得当地红色文化的第一手资料,又能加深对红色文化的理解和感悟。第三,开展“红色故事会”活动,鼓励大学生将红色文化基地和“三下乡”实践活动中收集到的红色故事进行校园宣讲,在重温红色故事的过程中真切感受红色文化的独特魅力,将红色基因自觉融入大学生社会主义核心价值观教育。
(五)加强校园红色文化建设,营造大学生社会主义核心价值观教育氛围
校园文化是一个学校精神风貌和价值追求的综合体现,“校园红色文化作为一种特殊的文化形式,它是融科学的革命理论、崇高的革命理想、坚定的革命信念与高校先进的办学理念、灵活的教学模式、独特的校园文化为一体的精神和物质的存在,是大学校园文化与红色革命文化的有机契合。”[7]红色文化进校园,首先可以在校园基础设施中呈现红色文化元素,比如创建红色文化体验馆,摆放英雄人物雕塑和纪念碑文、红色文学作品展示柜、革命英雄事迹宣传栏等,扩大红色文化在校园的覆盖面,方便大学生随时随地参观、学习、研讨,接受红色文化潜移默化的熏陶。其次,要利用重大的红色历史纪念日,通过举办红色经典读书会、红色影视剧展演、红色诗歌朗诵会、红色文化知识竞赛等主题活动,将红色文化资源与高雅艺术相结合,为大学生创造各种学习和体验的平台,吸引大学生主动了解红色文化,加深对红色文化的认知。第三,要充分利用网络优势,建设校园红色文化网站,借助校园官方微博、微信、公众号、小程序、APP等媒体平台向大学生推送红色文化资源,营造一种润物无声的育人氛围,增强大学生社会主义核心价值观教育的影响力。
四、结论
红色文化与社会主义核心价值观都扎根于中国文化的丰厚土壤,其价值要求内在耦合。红色文化为大学生社会主义核心价值观教育提供了直观而鲜活的资源,继承红色基因、赓续红色血脉、弘扬红色精神是大学生社会主义核心价值观教育的应有之义。高校应深入挖掘红色文化的精神内涵,建立课内与课外相统一、理论与实践于一体的新型教育模式,通过课堂教学、科学研究、活动实践、校园文化等形式把红色文化融入大学生教育的全过程,强化大学生对社会主义核心价值观的情感认同,使其内化于心、外化于行,增强大学生践行社会主义核心价值观的自信心和自觉性。