《孟子》疑难字句考辨

鲍鹏山 衣抚生

疑难字句的解读是《孟子》文本研究的重要方面，它所涉及的不只是字义句意，还涉及到对《孟子》整体思想的理解。本文为“污不至阿其所好”“不得已而之景丑氏宿焉”“此非距心之所得为也”“徒善不足以为政，徒法不能以自行”“非礼之礼，非义之义”“无上下之交”等疑难字句提供新解，相关内容涉及孟子对孔门弟子的评价、孟子对权势的态度、孟子对制度与道德的关系的认识、孟子对大礼大义与小礼小义的区分等重要问题。

一、《公孙丑上》3.2“污不至阿其所好”新解

宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：“以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。”子贡曰：“见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。”有若曰：“岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。”(1)朱熹：《四书章句集注》，北京：中华书局，2012年，第236页。

“污不至阿其所好”一句有多种理解，皆不准确。学者们的解释如下：

赵岐认为：污，下。这句话的意思是，三人虽然有缺点，但是不至于阿谀逢迎自己的老师。赵岐：

宰我等三人之智，足以识圣人。污，下也。言三人虽小污不平，亦不至阿其所好以非其事，阿私所爱而空誉之，其言有可用者。欲为丑陈三子之道孔子也。(2)赵岐注，孙奭疏：《孟子注疏》，阮元校刻：《十三经注疏》，北京：中华书局，1980年，第2686页。学者多认为，孙奭疏为宋人伪作，而称之为“伪孙奭疏”。本文为简便起见，依旧称之为“孙奭疏”。

赵岐还特地指出，这个缺点就是：

夫圣之道，同符合契，前圣后圣，其揆一也，不得相逾。云生民以来无有者，此三人皆孔子弟子，缘孔子圣德高美，而盛称之也。孟子知其言大过，故贬谓之污下，但不以无为有耳。因事则褒，辞在其中矣，亦以明师徒之义得相褒扬也。(3)赵岐注，孙奭疏：《孟子注疏》，第2686页。

赵岐的意思是：孔子是从尧舜以来的道统中的一员，道统无高下之别，“先圣后圣，其揆一也”(《离娄下》8.1)(4)朱熹：《四书章句集注》，第289页。，因此孔子和尧舜一致，并无高下之别。宰我等三人将孔子拔高于尧舜之上，是为“大(太)过”，也是他们偏爱老师而导致的缺点。

赵岐的解释明显有误，理由是孟子自言：“自有生民以来，未有孔子也。”(5)朱熹：《四书章句集注》，第236页。孟子也认为孔子高于尧舜。

苏洵《三子知圣人污论》认为，“污”字应属于上一句，即三人知道圣人的缺点，并能根据该缺点给圣人排序。(6)苏洵著，邱少华点校：《苏洵集》，北京：中国书店，2000年，第88页。问题在于：尧舜等圣人的缺点是什么？无论是孔门弟子三人，还是孟子，都没有对此进行说明，因而苏洵所言难以为据。

朱熹：

污，下也。三子智足以知夫子之道。假使污下，必不阿私所好而空誉之，明其言之可信也。(7)朱熹：《四书章句集注》，第236页。

赵岐明言宰我等三人有缺点，朱熹则改为假设语气，“假使污下”，这样就避免明言三人有过。朱熹又引程子之言曰：

语圣则不异，事功则有异。夫子贤于尧舜，语事功也。盖尧舜治天下，夫子又推其道以垂教万世。尧舜之道，非得孔子，则后世亦何所据哉？(8)朱熹：《四书章句集注》，第236页。

这一方面坚持了“先圣后圣，其揆一也”的原则，另一方面又为孔子贤于尧舜提供了事功方面的具体解释，无疑比赵岐注更为合理。杨伯峻即采纳朱熹的解释。(9)杨伯峻：《孟子译注》，北京：中华书局，1960年，第68页。朱熹注的问题在于：宰我等三人在此问题上，到底有污无污？

焦循：

污，本作“洿”，孟子盖用为夸字之假借。夸者，大也。谓言虽大而不至于阿曲。(10)焦循撰，沈文倬点校：《孟子正义》，北京：中华书局，1987年，第217页。

三人的话可能有所夸大，即夸大自己老师的地位，但不至于歪曲事实。焦循之言与《孟子》文本不合。如前所述，孟子有言：“自有生民以来，未有孔子也”，孟子认为孔子不仅高于尧舜，而且高于有史以来的所有人，这和三人所言相同，孟子并不会认为三人之言有所夸大。

金良年也认为，污的意思是下，但解释为“地位低下”(11)金良年：《孟子译注》，上海：上海古籍出版社，2004年，第67页。。这种解释有问题：地位的高低，对评价历史人物并无影响。何况三人的地位也未必低，尤其是子贡，司马迁称之为“所至，国君无不分庭与之抗礼”(《史记·货殖列传》)(12)司马迁：《史记》卷一百二十九《货殖列传》，北京：中华书局，1982年，第3258页。。

这段文字的背后，是孟子对孔门弟子的评价。问题在于：作为儒家晚辈，孟子是否愿意公开抨击作为前辈的孔门弟子？如果孔门弟子有缺点、境界不高，又与孔子有师生之谊，是否可以成为评价孔子与他人高下的评委？明乎此，就会知道前辈学者的解释都与情理不合。

实际上，确实如赵岐、朱熹所言，污的意思是“下”。古语本有“污下”一词，如《六韬·战骑》：“污下沮泽，进退渐洳，此骑之患地也。”(13)王喜卡译注：《六韬·鬼谷子》，北京：光明日报出版社，2014年，第100页。苏辙《论黄河东流札子》：“地颇污下，每岁夏秋，涨水多自此溢出。”(14)苏辙：《苏辙文集》，《唐宋八大家文集》编委会编：《唐宋八大家文集》，北京：中央民族大学出版社，2002年，第282页。引申为见识德性低下，如张戒《岁寒堂诗话》卷上：“王介甫云：‘白诗多说妇人，识见污下。’介甫之论过矣。孔子删《诗》三百五篇，说妇人者过半，岂可亦谓之识见污下耶？”(15)张戒：《岁寒堂诗话》，山右历史文化研究院编：《山右丛书初编》第12册，上海：上海古籍出版社，2014年，第581页。《续资治通鉴·宋哲宗元祐三年》：“胡宗愈操行污下，毁灭廉耻。”(16)毕沅：《续资治通鉴》第二册，长沙：岳麓书社，2008年，第282页。但孟子整句的意思不是三人有缺点，也不是三人地位低下。孟子对孔门弟子很尊敬，公孙丑挑起孟子与孔门弟子对比的话题，孟子的回答是：“姑舍是”(《公孙丑上》3.2)，拒绝回答该问题，背后的原因是既不愿贬低自己，也不想贬低孔门弟子。因此，孟子不会直接批评孔门弟子有缺点、地位低。这里的“下”应该是底、底线、下限。《说文》：“下，底也。”(17)许慎撰，段玉裁注，许惟贤整理：《说文解字注》，南京：凤凰出版社，2007年，第3页。《战国策·西周策》：“温囿不下此。”(18)刘向集录，范祥雍笺证，范邦瑾协校：《战国策笺证》，上海：上海古籍出版社，2006年，第114页。“不下此”即以此为底线，高于此。因此，此处意为：宰我等三人作为学生，将老师与他人进行对比，是否会不够公正客观？孟子指出：三人都是光明磊落的正人君子，内举不避亲，有下限，有底线，该底线即为“不至阿其所好”，所以他们的评论是准确可信的。孟子所言，不仅不是贬低孔门弟子，恰恰相反，反而是在赞扬他们在大是大非上有底线，不会因私废公。

二、《公孙丑下》4.2“不得已而之景丑氏宿焉”辨正

孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝将视朝，不识可使寡人得见乎？”

对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”

明日，出吊于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”

曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”

王使人问疾，医来。孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”

使数人要于路，曰：“请必无归，而造于朝。”

不得已而之景丑氏宿焉。(19)朱熹：《四书章句集注》，第243-244页。

“不得已而之景丑氏宿焉”一句涉及到一个重要问题：孟子是否可以被齐宣王召见。贾公彦《仪礼注疏》、焦循《孟子正义》都说，“不得已”即孟子不得已而上朝。贾公彦：

《孟子·公孙丑篇》：齐王召，孟子不肯朝，后不得已而朝之。(20)郑玄注，贾公彦疏：《仪礼注疏》卷八《乡饮酒礼》，阮元校刻：《十三经注疏》，北京：中华书局，1980年，第980页。

焦循：

赵氏言“迫于仲子之言，不得已”，已，止也。不得止者，不得不往朝也。但身虽至朝而心不欲至朝，盖是时王未视朝，或已视朝而退，孟子虽造朝而未见王。故宿于景丑氏，而以所以辞疾之故告也。(21)焦循撰，沈文倬点校：《孟子正义》，第257-258页。

焦循对赵岐的解释并不准确。赵岐之言为：

孟子迫于仲子之言，不得已，而心不欲至朝，因之其所知齐大夫景丑之家而宿焉。(22)赵岐注，孙奭疏：《孟子注疏》，第2694页。

赵岐的意思是：孟子“迫于仲子之言”，且家有齐宣王之医，“不得已”而不能回家，并非“不得已”而上朝。既然不能回家，又“心不欲至朝”，孟子就只能在吊丧结束后，“不得已”而去了景丑家。杨伯峻翻译为：“孟子没有办法，只能躲到景丑的家歇宿。”(23)杨伯峻：《孟子译注》，第90页。也正有此意。后文，赵岐注“管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎”时，说的更加明确：“孟子自谓不为管仲，故非齐王之召已也，是以不往而朝见于齐王也。”孟子强烈反感齐宣王召见自己，以之为“非”，因此“不往而朝见于齐王”，不愿、不会也没有朝见齐王。焦循的理解明显有误。

本章文本内部尚有若干线索可寻。第一，倘若孟子最终去朝拜齐宣王，朝拜之后自然可以回家，为何会“不得已”而去景丑家里借宿？借宿，就是为了不见齐宣王，不见齐宣王派来的“医”，同时躲避孟仲子等人的纠缠。第二，孟子对自己和齐宣王的关系有清晰定位：“管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎。”孟子对自己的定位是超过管仲的“不召之臣”，不愿也不会被齐宣王召见。倘若孟子可以被齐宣王召见，就不仅降低了孟子的身份，同时也降低了齐宣王的层次。“故将大有为之君，必有所不召之臣，欲有谋焉，则就之。其尊德乐道不如是，不足以有为也。”如果齐宣王可以召见孟子，那么他就不是“大有为之君”，而是“不足以有为也”的庸主。而孟子“非尧、舜之道，不敢以陈于王前”，显然对齐宣王是有所期许的。这就是孟子“敬王”的表现。因此，孟子在这里坚持争取的，不只是自己的体面，更是争齐宣王的体面，争齐国的体面，争道义在权势之上的体面。有道义的国家才是体面的，孟子是在维护政治生态的平衡。

因此，孟子是否去拜见齐宣王，之所以是一个重要问题，是因为这涉及到道义与权势孰尊孰卑的问题。朱熹：“此章见宾师不以趋走承顺为恭，而以责难陈善为敬；人君不以崇高富贵为重，而以贵德尊士为贤，则上下交而德业成矣。”(24)朱熹：《四书章句集注》，第245页。此论可谓得孟子之旨。贾公彦、焦循所注，则拘泥于赵岐注的零星字句，误解赵岐注，更严重背离孟子之旨，造成孟子“不得已”而朝拜齐宣王、道义“不得已”而屈从于权势的假象。此事关系重大，不可不予以辨正。

三、《公孙丑下》4.4“此非距心之所得为也”新解

孟子之平陆，谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”

曰：“不待三。”

“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民，老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。”

曰：“此非距心之所得为也。”

曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”

曰：“此则距心之罪也。”

他日，见于王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者惟孔距心。”为王诵之。

王曰：“此则寡人之罪也。”(25)朱熹：《四书章句集注》，第264页。

“此非距心之所得为也”一句，历来注家都认为是孔距心在暗讽齐宣王。如，赵岐：

此乃齐王之大政，不肯赈穷，非我所得专为也。(26)赵岐注，孙奭疏：《孟子注疏》，第2695页。

孙奭：

距心言是其齐王行政，故不肯发仓廪而赈救其民，非我所得而专为者也。(27)赵岐注，孙奭疏：《孟子注疏》，第2695页。

朱熹：

对言此乃王之失政使然，非我所得专为也。(28)朱熹：《四书章句集注》，第264页。

焦循未有新注，当是赞成赵岐注。金良年赞同朱熹注。(29)金良年：《孟子译注》，第85页。

这些注解是受到下文“王曰：‘此则寡人之罪也’”影响，但孟子与齐宣王的对话发生在孟子与孔距心的对话之后，对“此非距心之所得为也”的分析，应该回到孟子与孔距心对话的情境之中，而不应向后寻找孟子与齐宣王的对话。明乎此，就会明白，孔距心并非责难齐王，而是推责于“凶年饥岁”。理由有三：

第一，孔距心乃是不明大义的职业官僚，宁愿百姓流离失所，也绝不放权，如此贪恋荣华富贵，如何敢、如何会推责于国君？这是为官之大忌。况且，孔距心如果要表达对国君政策的不同意见，也应向国君汇报、谏诤，而非在陌生人孟子面前指桑骂槐，再由孟子将这番指桑骂槐传回齐宣王的耳中。这也是为官之大忌。视荣华富贵高于百姓生命的孔距心，必不会有如此言行。

第二，孟子言：“凶年饥岁，子之民，老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。”所言并非平常所为，而是在“凶年饥岁”的特殊时期的特殊现象。如此，孔距心推责于“凶年饥岁”，也就是很自然的事情。

第三，孟子的比喻也可以说明这一点：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”孟子假设了两种情况，“立而视其死”，则牛羊必死；“反诸其人”，则牛羊得活。两者相反，孔距心的正确做法应是“反诸其人”，“其人”即为齐宣王，这也说明错不在齐宣王。

因此，孔距心所言当为推责于“凶年饥岁”，与梁惠王的“罪岁”(《梁惠王上》1.3)(30)朱熹：《四书章句集注》，第204页。如出一辙。如此“罪岁”之人，居然是“为都者”的五人之中，唯一“知其罪者”，可见当时齐国民生之艰难。

而这段文字最后齐王的“此则寡人之罪也”，也是齐王类推孟子的逻辑，平陆之不治，罪在平陆大夫；则齐国之不治，罪在齐王也。齐王原非仅为平陆一事而愧疚，孟子以平陆孔距心之事“为王诵之”，目的也是要齐王整体反思自己治理齐国的得失。如此，在逻辑上才能接得上《梁惠王下》这章对话：

孟子谓齐宣王曰：“王之臣，有托其妻子于其友而之楚游者。比其反也，则冻馁其妻子，则如之何?”

王曰：“弃之。”

曰：“士师不能治士，则如之何?”

王曰：“已之。”

曰：“四境之内不治，则如之何?”

王顾左右而言他。(31)朱熹：《四书章句集注》，第220页。

四、《离娄上》7.1“徒善不足以为政，徒法不能以自行”新解

孟子曰：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方员；师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。

“圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。”(32)朱熹：《四书章句集注》，第280-281页。

“徒善不足以为政，徒法不能以自行”一句，主要有三种解释：

赵岐：

但有善心而不行之，不足以为政。但有善法度而不施之，法度亦不能独自行也。(33)赵岐注，孙奭疏：《孟子注疏》，第2717页。

孙奭：

徒善不足以为政，盖谓虽有先王之道而为之善，然而人不能用而行之，是徒善不足以为政也。徒法不能以自行，盖谓虽有规矩、六律之法，然而人不能因而用之，是徒法不能以自行也。以其规矩、六律之法不能自行之，必待人而用之，然后能成其方员、正其五音也。尧舜之道，自不足以为之政，必待人而行之，然后能平治天下而为法于后世也。(34)赵岐注，孙奭疏：《孟子注疏》，第2717页。

孙奭疏与赵岐注的含义相同，而以“规矩、六律之法”解释赵岐所言之“法度”，显然是对本章前后文有整体把握，有可取之处。

朱熹：

徒，犹空也。有其心，无其政，是谓徒善；有其政，无其心，是为徒法。(35)朱熹：《四书章句集注》，第280页。

杨伯峻同朱熹，翻译为：“好心和好法必须配合而行。”(36)杨伯峻：《孟子译注》，第163页。

赵岐和朱熹的解释不同。主要有两个区别：第一，赵岐认为，“政”和“法”不一样，前者是政治，后者是“法度”(法律制度)。朱熹认为一样，所以将“徒法”解释为“有其政”。第二，赵岐认为，“善”和“法”都是善的，本身没问题，问题在于不被实行。朱熹认为，“善”和“法”自身都有缺陷，需要配套使用，缺一不可。

焦循：

徒善是但有善心，徒法是但有善法度。行仁政必有法，徒有仁心而无法，不可用为政也。有法而不以仁心施之，仍与无法等。有善心而不以法，与无善心以施行法，同一不行先王之道也。先王之道，既不行于无善心之人，又不行于有善心之人。(37)焦循撰，沈文倬点校：《孟子正义》，第484页。

焦循兼采赵岐和朱熹，对“政”和“法”的解释同赵岐，对“善”和“法”需配套使用，则采自朱熹。

以上注解可以自圆其说，但是从原文句式来看，均有所不足。今以原文句式分析为基础，另作新解。需要注意的是，本章前半部分的句式高度统一，均为如下句式：

(1)“离娄之明，公输子之巧”+(2)“规矩”=(3)“成方员”；(1)“师旷之聪”+(2)“六律”=(3)“正五音”；(1)“尧舜之道”+(2)“仁政”=(3)“平治天下”；(1)“仁心仁闻”+(2)“行先王之道”=(3)“民被其泽，可法于后世”；(1)“竭目力”+(2)“规矩准绳”=(3)“以为方员平直，不可胜用也”；(1)“竭耳力”+(2)“六律”=(3)“正五音，不可胜用也”；(1)“竭心思”+(2)“不忍人之政”=(3)“仁覆天下”；由此句式来看，上述句式中的(1)和(2)，分别对应“善”与“法”。

“善”对应“目力”“耳力”“心思”“尧舜之道”，是非制度性的、个性化的东西。具体而言，“善”包括两方面的内容，一为“尧舜之道”(尧舜所代表的价值观)，就是赵岐所说的“善心”，二为“目力”“耳力”“心思”，则是为善的能力与天赋。由此可见，赵岐的总结并不全面。

“法”对应“规矩准绳”“六律”“仁政”(“不忍人之政”)，是指制度、规则而言。落实到国家治理层面，则指“刑”“政”等国家制度。“善”与“法”配套使用，缺一不可，方可实现良好的政治，朱熹对二者关系的解释准确。

简言之，“善”指“德”“礼”等道德修养，以及圣王的善心、愿望和个人能力等；“法”指“刑政”等国家制度。前者是价值观，或政治伦理，后者则是指与之相应使之能够得以实行的制度性、法律性手段。

此观点亦见于《公孙丑上》3.4：“贤者在位，能者在职。国家闲暇，及是时，明其政刑。虽大国，必畏之矣。”(38)朱熹：《四书章句集注》，第237页。“贤者”与“善”有关，“政刑”与“法”有关。

孟子此言可以看作是对孔子的继承和发展。《论语·为政》：“子曰：‘道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。’”(39)朱熹：《四书章句集注》，第54页。历来注家多以为，孔子反对政刑，至少是认为政刑不如德礼。如参照孟子此处所言，《为政》可作新解：孔子所云，并没有否定政刑的意思，恰恰是“徒道之以政，齐之以刑，不足以为政，民免而无耻。故尚须道之以德，齐之以礼，有耻且格。”两者配合使用，效果更佳。

需要注意的是，在国家制度中，孟子着重强调的是“先王之道”“先王之政”或“先王之法”。本章所言的“尧舜之道”与“先王之道”不同。“道”在古汉语中有两层意思，一指人类最高的、普遍的价值观，人类的最高追求，我们称之为A；一指路径、方法，我们称之为B。尧舜是先王，先王行列中有尧舜，这是“尧舜之道”与“先王之道”的一致之处。但“尧舜之道”指的是尧舜所代表的价值观，就是A；“先王之道”指的是先王落实、实现这种价值观的方法，就是B。统治者徒有“尧舜之道”，而无“先王之道”，徒有目标和理想A，没有实现目标和理想的路径和方法B，则“民不被其泽”，这叫“徒善不足以为政”。同样，“徒法不能以自行”，徒有路径和方法B，没有价值观A引导，也没有方向，不能准确到达目的地。所以，第一要有目标，有价值观，第二要有实现价值观的方法，二者缺一不可。用今天的表述，一个是方向问题，一个是方法问题。作为执政者，有正确的方向，没有方法，无法达到目标；没有方向，不知道要将国家引领到何处，就可能会南辕北辙，国家就可能走上歧路。

五、《离娄下》8.6“非礼之礼，非义之义”辨正

孟子曰：“非礼之礼，非义之义，大人弗为。”(40)朱熹：《四书章句集注》，第291页。

学者多将“非礼之礼，非义之义”解释为似是而非的礼，似是而非的义。如，赵岐：

若礼而非礼，陈质娶妇而长拜之也。若义而非义，借交报仇是也。此皆大人之所不为也。(41)赵岐注，孙奭疏：《孟子注疏》，第2726页。

焦循的注释是：

“若”犹似也，似礼非礼，似义非义，皆似是而非者也。(42)焦循撰，沈文倬点校：《孟子正义》，第551页。

后世学者多据此立论，比如杨伯峻翻译为：

孟子说：“似是而非的礼，似是而非的义，有德行的人是不干的。”(43)杨伯峻：《孟子译注》，第188页。

傅佩荣翻译为：

孟子说：“似是而非的礼，似是而非的义，德行完备的人是不会去做的。”(44)傅佩荣：《傅佩荣解读孟子》，北京：线装书局，2006年，第144页。

也有学者有不同说法，比如金良年：

孟子说：“非礼的礼，非义的义，君子是不去做的。”

此章是说，礼、义也有冒牌货，因此履行礼、义时，应当仔细鉴别一下，不符合准则的所谓礼、义就不应该去做。(45)金良年：《孟子译注》，第172页。

双方的分歧在于：焦循、杨伯峻、傅佩荣解释为似是而非的礼义，金良年解释为本身是礼义，但是不符合礼义的初衷和价值观。应以何者为是？可以从两个方面来看：

第一，从逻辑上讲，礼义如果似是而非，便不是礼义。正如“真正的君子”，君子就是真正的，不真正的就不成其为君子，不存在“不真正的君子”。是就是，不是就不是，不能说似是而非。似是而非终究为不是，而“非礼之礼，非义之义”的落脚点为最后一字的礼义，显然应为礼义，而不是似是而非的假礼义。

第二，赵岐注的内涵比较丰富，学者多采似是而非这一点，未得赵岐注全意。赵岐所作章指为：

礼义，人之所以折中，履其正者，乃可为中，是以大人疑礼。孟子谓有所为礼，有所为非礼，有所为义，有所为非义。如非礼非义，惟大夫能弗为之也。(46)赵岐注，孙奭疏：《孟子注疏》，第2726页。

赵岐指出，有礼义，也有非礼义，要区分二者，不要被迷惑。那么，要如何区分二者？赵岐举了两个例子：“若礼而非礼，陈质娶妇而长拜之也。若义而非义，借交报仇是也。”这两个例子不容易理解，孙奭疏似乎未读懂，只能含混其辞：“此盖史传之文而云然。”(47)赵岐注，孙奭疏：《孟子注疏》，第2726页。据焦循对赵岐的解释：

“若”犹似也，似礼非礼，似义非义，皆似是而非者也。周氏广业《孟子古注考》云：“陈质，疑是奠贽之义。”董子《繁露·五行相胜篇》云：“营荡为齐司寇，太公问治国之要，曰：‘在仁义而已。仁者爱人，义者尊老。爱人者有子不食其力，尊老者妻长而夫拜之。’太公曰：‘寡人欲以仁义治齐，今子以仁义乱齐，寡人立而诛之，以定齐国。’”此拜妻之证也。阮氏元《校勘记》云：“《音义》‘陈质’本亦作‘贾’。按孙志祖云：‘长读长幼之长。长字句绝。’”按古事相传，名姓往往各异，如虞庆之为高阳魋，盍胥之为古乘。此营荡之为陈质，亦其类耳。

周氏广业《孟子古注考》云：“《史记·货殖传》云：‘闾巷少年，借交报仇，篡逐幽隐，实皆为财用耳。’《游侠传》云：‘郭解少时阴贼，以躯借交报仇。’《汉书》：‘朱云少时，通轻侠，借交报仇。’师古注：‘借，助也。’”(48)焦循撰，沈文倬点校：《孟子正义》，第551页。周广业所引《汉书》内容有误。原文为“借客报仇”，而非“借交报仇”。

“陈质娶妇而长拜之”的意思是，敬重年长者而拜之，是礼，但娶年长之妻而拜之，则不是礼，乱了夫妻之大伦；“借交报仇”的意思是，为自己的亲人报仇，是义，但为朋友的亲人报仇，则不是义，是对整个社会秩序和法律的肆意破坏。如此，赵岐所言“若礼而非礼”“若义而非义”并不是指似是而非的礼义，而是指满足了小礼小义、却与大礼大义相违背的行为，这种行为，赵岐在章指中明确将其定性为“非礼非义”。赵岐言“惟大夫能弗为之也”，意为小人物在日常生活中容易被小礼小义迷惑和拘谨，只有大人才能抓住更为本质、更为重要的礼义。

因此，金良年先生的翻译是准确的。

正如法有“恶法”，礼也有“恶礼”，义也有“恶义”。恶法、恶礼、恶义即不符合或者是违背法、礼、义本来价值立场的法、礼、义。法、礼、义的本意是保护人的权利，如果变成侵害、剥夺人的权利，就会变成恶法、恶礼、恶义。后来的反对礼教，也与不合礼的礼有关。比如，古代中国所谓神权、父权、夫权、族权就是“非礼之礼”，三纲就是“非礼之礼”，其所依据的“义”即为“非义之义”。

六、《尽心下》14.18“无上下之交”新解

孟子曰：“君子之厄于陈、蔡之间，无上下之交也。”(49)朱熹：《四书章句集注》，第368页。

本章可与《论语》的如下内容参看：

在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”(《论语·卫灵公》)(50)朱熹：《四书章句集注》，第161页。

学者们均将“上下”理解为君臣，即孔子与陈、蔡(或仅为陈国)的君臣并无交往。如，赵岐：

孔子所以厄于陈、蔡之间者，其国君臣皆恶，上下无所交接，故厄也。(51)赵岐注，孙奭疏：《孟子注疏》，第2775页。

孙奭：

孟子言孔子见厄于陈、蔡二国之间，几不免死，以无上下之交而已，以其上无所事，虽死不为谄，下无所可与，虽死不为渎。是为无交接也。(52)赵岐注，孙奭疏：《孟子注疏》，第2775页。

朱熹：

君臣皆恶，无所与交也。(53)朱熹：《四书章句集注》，第368页。

焦循：

赵氏以上指君，下指臣，上无贤君，下无贤臣，皆不与孔子合，故无援以至于困厄。(54)焦循撰，沈文倬点校：《孟子正义》，第978页。

杨伯峻：

孟子说：“孔子被困在陈国蔡国之间，是由于对两国的君臣都没有交往的缘故。”(55)杨伯峻：《孟子译注》，第330页。

金良年：

孟子说：“君子在陈国、蔡国间遭到困厄，与这些国家的君臣毫无交往。”(56)金良年：《孟子译注》，第302页。

傅佩荣：

孟子说：“孔子被困在陈国与蔡国之间，是由于同这两国的君臣没有交往的缘故。”(57)傅佩荣：《傅佩荣解读孟子》，第295页。

学者们的上述解释存在明显问题：孔子居陈三年，如何会与陈国君臣都无交往？倘若陈国君臣无一人值得交往，孔子何必久居陈国？这于情理不通。何况《孟子》明言孔子与司城贞子有交往：

万章问曰：“或谓孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎？”

孟子曰：“否，不然也。好事者为之也。于卫主颜仇由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：‘孔子主我，卫卿可得也。’子路以告。孔子曰：‘有命。’孔子进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也……是时孔子当厄，主司城贞子，为陈侯周臣。吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子。”(《万章上》9.8)(58)朱熹：《四书章句集注》，第311-312页。

孔子去往他国，对所投奔的主人的选取标准甚严，必取君子，绝不苟求富贵。司城贞子的生平事迹不详，但由此观之，其为人应有相当高尚的品行。因此，不能说孔子与陈国君臣都无交往。

学者们的上述说法，应是受到《史记·孔子世家》如下记载的误导：

孔子迁于蔡三岁，吴伐陈。楚救陈，军于城父。闻孔子在陈蔡之间，楚使人聘孔子。孔子将往拜礼，陈蔡大夫谋曰：“孔子贤者，所刺讥皆中诸侯之疾。今者久留陈蔡之间，诸大夫所设行皆非仲尼之意。今楚，大国也，来聘孔子。孔子用于楚，则陈蔡用事大夫危矣。”于是乃相与发徒役围孔子于野。不得行，绝粮。从者病，莫能兴。(59)司马迁：《史记》卷四十七《孔子世家》，第1930页。

朱熹、全祖望、崔述、钱穆等学者都曾指出，这段记载并不可信。朱熹认为《史记》的记载与事理不合，且时间不符：

是时陈蔡臣服于楚，若楚王来聘孔子，陈蔡大夫安敢围之。且据《论语》，绝粮当在去卫如陈之时。(60)朱熹：《四书章句集注》，第42页。

全祖望的论述全面可信，可为定论，并为钱穆等所采信：

问：陈、蔡以兵围子，朱子疑以陈、蔡方服于楚，岂有昭王欲用之，而陈、蔡敢出此者，故定以为哀公二年去卫之时。仁山则以为蔡已两属于吴、陈，亦非竟臣楚者，或有之。或曰绝粮在先，以兵围之又一事也。其言谁是？

答：朱子是而仁山非也。当时楚正与陈睦，而蔡则已全属吴，迁于州来，与陈远，是所谓如蔡者，非新迁之蔡，乃故蔡，孔子欲如楚，故入其地也。蔡已非国，安得有大夫乎？且陈事楚，蔡事吴，则仇国矣，安得二国之大夫合谋乎？且哀公六年，吴志在灭陈，故楚大兴师以救之，卜战不吉，卜退不吉，楚昭至誓死以救之。陈之仗楚何如，感楚何如，而敢围其所用之人乎？即如所云陈、蔡大夫围之，使子贡如楚以兵迎，始得免。是时楚昭在陈，何必使子贡如楚。而楚果迎孔子，信宿可至，孔子何以终不得一见楚昭。而其所迎之兵，中道而闻子西之沮，又竟弃孔子而去，则皆情理之必无者。古史谓孔子曾见楚昭，亦无据。且楚昭旋卒于陈，则孔子又尝入楚乎？故朱子之疑之是也。唯是朱子以为在哀公二年，则于游、夏之年皆不合，故其事似当在六年。孔安国注以为陈人被兵绝粮，则于情为近。乃知陈、蔡大夫兵围之说，盖《史记》之妄也。然安国被兵绝粮之说则是，而以为自宋适陈即遭此厄，则先于哀公二年，是又误矣。盖哀元年，吴亦伐陈，故安国因之而误也。总之当厄应在六年，《史记》之时之可信者也。绝粮则以陈之被兵，孔注之事之可信者也。参伍求之，而其所不可信者置之可矣。(61)全祖望：《经史问答》卷六《论语问目答范鹏》，朱铸禹汇校集注：《全祖望集汇校集注》，上海：上海古籍出版社，2000年，第1949-1950页。文中的“或有之”为“仁山”之言，应属上句，即“仁山”认为或有陈、蔡大夫合围孔子之事。朱铸禹误标点为属下句。

既然《史记》的陈、蔡大夫加害之说不可信，则本章应作新解。

此“上下”并非君臣，也不是地理位置的上下，而是上家和下家。“无上下之交”的意思是，孔子已经离开陈国(上家)，尚未到达楚国(下家)，在两者之间遇到战争，被迫卷入其中，上下两家都接济不上，因而绝粮。孟子之意，大概是在感叹古人出行之不易，易于受到突发事件侵扰，因此应早作预备。如《庄子·逍遥游》所言：“适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。”(62)郭庆藩撰，王孝鱼点校：《庄子集释》，北京：中华书局，1961年，第9页。