广东客家地区非遗文化融入高校思想政治美育路径探析

骆小婷，郭玲妃

（广东省河源市河源职业技术学院，广东河源 517000）

培养德智体美劳全面发展的大学生是高校的使命和责任，随着教育发展的变迁，美育在培养大学生人格方面的影响越来越明显。美育旨在培养大学生树立美的理想，发展美的品格，培育美的情操，形成美的人格[1]，可见美育的根本宗旨是培育大学生人格和心灵。在2011年中华人民共和国第十一届全国人民代表大会常务委员会第十九次会议通过的《中华人民共和国非物质文化遗产法》第三十四条规定“学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育”。党的十八大以来，国家提出了继承和弘扬中华优秀传统文化，弘扬时代新风，振奋中华民族精神的号召，为非遗文化的传播和颂扬提供了法律保障。2019年3月18日，习近平总书记在学校思想政治理论课教师座谈会上提出“八个相统一”的要求，进一步推动思想政治理论课改革创新，这为推进新时代思想政治教育指明了方向。把非遗文化的精髓引进高校思想政治美育是“双赢”的格局，既能促进“非遗”的传承与保护，又能利用本地区的历史文化促进高校思想政治美育的革新与发展。通过两者“双通双融”，为探索“非遗”传承的可持续、可创新、可推广的创新型模式和推动高校思政美育的发展提供了方向。

一、客家“非遗”文化概述

客家文化是指客家人共同创造的物质文化与精神文化总和[2]，是客家人在历史长河中砥砺奋进的见证，是客家人在辛勤劳作中的智慧结晶。广东是客家人的聚集地，客家人通过智慧和辛勤的劳动创造了不少非遗文化财产，其中包含客家舞狮、客家山歌、客家黄酒、客家围龙屋、客家木偶戏、客家花朝戏、客家花灯等等，不少已列为国家级的非物质文化遗产。广东客家人是在古代战乱从中原地带中迁徙而来，秦汉统一中国开始，中原移民就开始南下，已有几千年的历史，有人说：哪里有阳光，哪里就有客家人；哪里有一片土，客家人就在哪里聚族而居，艰苦创业，繁衍后代。客家人是汉族的分支，是唯一一个不以地域命名的民系，是世界上分布范围广阔、在世界上具有重大影响的民系之一。广东客家非遗文化是世界客家文化的重要组成部分，在中国传统文化中占了重要地位，客家非遗文化具有崇文重教、耕读传家、勤俭节约、诚实守信，致力从政的志向等特点，这些特点呈现了客家人对美好生活的向往以及致力于向子孙后代传承家族的文化精神宗族理念，对客家非遗文化的宣传和保护，对传播弘扬客家地区传统道德具有重要的教化意义，其蕴含的积极精神对客家地区的高校开展思想政治美育工作具有重要的研究意义。

二、客家非遗文化在高校思想政治美育价值发现

（一）发挥客家非遗文化在高校思想政治美育的审美功能

在物质形态审美上，客家地区的非遗文化有一部分以物质形式存在，其中最具有代表性的有民间建筑、艺术品与民间手工艺品等，它们图案丰富，设计风格严谨庄重，造型具有生动有趣、色彩鲜艳的特点。将这些非遗文化融入高校思政美育中，能够给学生带来比较强烈的美感影响，有助于提升大学生的审美能力，进一步促进其更好地进行文化创意产品设计。行为审美形态上，侧重文化展演性质与情感体验，首先为学生提供具备观赏价值的多种行为类审美形式，会使大学生的审美兴趣与审美好奇心得到充分激发。在思政美育中使大学生基于主位立场对非遗文化进行感知，降低大学生审美误判，提升大学生感知审美民族民间艺术的能力。其次通过行为上对非遗文化的感知，从而促进其文化创意能力提升，为其提供具备观赏价值的多种行为类审美形式，使大学生的审美兴趣与审美好奇心得到充分激发，使大学生与非遗文化能够产生审美共鸣，在共鸣中使得审美认知更加清晰，提升其综合审美能力[3]。精神审美形态上，非遗文化的历史意蕴丰富，是客家人民对生活的一种美好追求，通过非遗文化的形式给予精神上一种寄托，其蕴含的期盼思维、风尚追求以及审美信仰等深层蕴意，有利于大学生在思政美育中拓展审美视野，提升大学生的精神境界。

（二）发挥客家非遗文化在思想政治美育的育人功能

非遗文化是人类文明智慧的结晶，是代代相传的传统文化集成，更是中华民族宝贵的精神财富。形式多样化的客家非遗文化与高校思想政治课相结合，可以拓展思政美育的内容和形式，不仅极大地拓展了课堂教学内容，还提供了更多的实践教学领域，通过理论与实践相结合，让学生做到知行合一。客家地区的非遗文化重视客家人的道德建设，内容彰显人间的真善美，向客家子孙后代弘扬传统美德，对人民群众的传统道德教化起了一定的作用。利用非遗文化在思想政治美育的渗透，不仅有利于非遗之美实现传播与共享，还能够为大学生提供多种多样的美育资源，使大学生深切感受中华传统美德，从而在非遗文化中找到适宜自身的精神支柱，在无形中提升自身道德素质，以满足新时代大学生发展需求，迎合现行的社会主义核心价值观建设，促进高校思政美育发展以非遗文化赋能高校思政美育的价值引导力。此外非遗文化在大学思政美育中的美育价值的发挥还可以通过全面性育人功能实现，让大学生树立正确的三观，为大学生美育发展提供有效助力。

（三）发挥客家非遗文化增强民族文化认同感功能

经济全球化发展，和平与发展成为世界的主流，思想文化越来越成为综合国力竞争的重要因素，越来越多国家把提升文化软实力确定为国家战略，软文化市里的竞争，本质上是不同文化所代表的核心价值观的竞争[4]，通过文化意识的影响，力图在世界竞争中掌握话语权，赢得主动权。思想文化直接影响国家意识形态的发展，事关国家的长治久安，事关党的前途命运，事关民族的凝聚力和向心力。随着世界格局的变化，在复杂的文化环境中，形形色色的低俗的、歪曲的文化向大学生传播，进而影响大学生的三观。非遗文化是中华优秀传统文化重要组成部分，是国家民族文化的代表，展现了中华民族的自强不息的精神风貌。将非遗文化融入思政美育中，有助于增强大学生文化素质，使其通过自身主动积极的态度学习文化知识，感受文化知识熏陶，拓宽学生文化视野，丰富学生文化知识与精神世界，在民族文化的潜移默化中，感受国家文化的强大，增强对我国民族文化的认同感和自豪感，提升对国家文化建设的自信，使大学生在当代社会展现自身积极的精神面貌，从而对国家的爱国主义情感油然而生，进而致力于实现中华民族伟大复兴。

三、客家非遗文化融入高校思想政治美育发展的路径

（一）客家非遗文化进入教学

传统思想政治美育以理论说教为主，单一的内容和形式无法适应新时代思想政治美育的要求，非遗文化的特点正好迎合了思政美育的需求，弥补了呆板无趣这一短板。以物质形状存在的客家非遗文化，比如以木偶为寄托的木偶戏，木偶整体造型体现了独特的工艺艺术，其制作繁琐复杂的工序，根据人物的角色需准确地刻画出鲜明的美、丑、忠、奸的特征和喜、怒、哀、愁的表情。其次，木偶戏演出的剧目品种丰富，多是根据民间传说、故事、古典名著等改编而来，语言精练，通俗易懂，对传承传统文学起了重要的作用，同时也具有重要的审美艺术和文学研究价值。高校思政教育工作中鼓励思政教师在思政课堂教学过程中，在家庭美德、个人品德等章节中引入切合教育内容的非遗文化，在课堂教学中实现非遗之美的植入，使学生能够与教师共同对非遗中的美，进行探索与挖掘，使大学生了解非遗的审美意蕴，在学生体验与感受非遗之美的同时，也体会到非遗文化在高校思政教育中发挥的美育价值。

（二）客家非遗文化进入校园

通过非遗文化融入校园文化建设，增强思政美育文化气息和生活气息。校园文化建设是高校灵魂和精神[5]，是学校本身形成和发展的物质文化和精神文化的总和，校园文化代表了学校的育人发展方向，也很大程度上代表了所在地区的文化发展方向，是高校所具有特定的精神环境和文化气氛，把客家地区的非遗文化融入高校校园文化建设中，对于提高师生员工的凝聚力，培养良好的校风，培育“德智美体”的大学生都具有重要的意义。通过在高校建立相关的非遗文化社团组织，组织与非遗文化相关的知识竞赛，在学校网站介绍非遗文化的相关历史和内容等等，从而使得大学校园更富有生机和活力，唤起青年一代的心灵，激发青年学生的参与激情。通过一系列的措施，让大学生在校园文化活动中受非遗文化美的熏陶，从而对客家劳动人民的美德的敬意油然而生，给思政美育提供了文化的气息和生活氛围，进而唤起大学生高尚的、独立的人格追求和道德追求。

（三）客家非遗文化进入基地

以保护非遗文化为初衷，以育人为目的，充分发挥非遗文化的作用，发动高校跟地方合作建立教育实训基地，通过“教、学、做”一体化的实训平台推进校企一体化育人，利用课外实践活动调动学生参与的积极性，把非遗传承的口传心授与现代高校教育理念和方法在实践中深度融合，把这些历史精神财富通过教育实践转为现代意义上的精神指引，让大学生在亲身体验的实践教育活动中受到美的感染，感受非遗文化的深厚历史底蕴带来心灵的触动，通过教育实践活动不仅宣传了非遗文化的历史地位和积极的传承精神，还增强了在现代社会中的影响力，更丰富了大学美育的内容和形式，让大学生受到非遗文化的美的感染和触动。

四、客家非物质文化遗产融入高校思想政治美育发展的手段

（一）开设选修课，高校老师进行理论教学，传承人展开实践教学

非遗文化在具体的表现方式上虽然各有特色，但其均以一定的文学文本为基础，这就要求传承人有一定的文学审美能力和传统文化的学习基础，这是开设高校选修课的必要原因。开设高效选修课的宗旨是运用现代语言技术介绍客家非遗文化及其内涵，富润学生精神，提升学生文化自信，达到以文化人、以美育人的目的，同时也让新生一代宣传和继承非遗文化，让祖宗创造的文化继续发扬光大。非遗文化在现实生活中运用比较少，值得注意的是高校老师教授理论的同时在课程设计中增加实践课时，延伸课堂空间，邀请非遗文化继承人上课堂展示非遗实物，或者让学生到非遗文化地区考察，通过调研报告等作业形式，让学生切身感受到非遗文化的美学魅力同时记下美好瞬间。通过设计课程教学内容及实践形式，既满足学生的传统文化普及，又达到审美教育的目的，从而达到知行合一的效果。

（二）结合研发科研和旅游开展

科学研究和人才培养是高校肩负的两大使命。高校科学研究是提升教师研究水平能力的重要途径，是服务社会的主要渠道，也是新型国家建设的新模式。在目前的经济发展模式中，高校已成为创新科技成果的重要产地。把非遗文化融入思政美育科研中，高校发挥人才优势，主动融入地方经济发展以促进非遗文化经济化发展。高校发展离不开国家支持，高校发展更要融入国家战略中。高校是以知识运作为主的机构，在发展中利用强大的优势学科知识服务地方经济发展，通过理论创新和技术创新支持地方经济社会发展，从而促进高校走得更远、走得更久，为社会做出更多贡献。成果转化是高校服务社会经济的重要手段，通过把非遗文化融入思政美育科研中，依托高校教师的科研，在资金和人力上鼓励高校老师研究开发本地区的客家非遗文化，研究寻求更好的途径发展非遗文化，把非遗文化一代一代传承下去，把非遗文化做强做大，同时结合政治、经济、文化的发展把研究的成果转化地区发展的动力，为促进非遗文化在地方旅游业、文化服务业中发挥经济优势，利用地方特色发展地方经济文化。

（三）创设大师工作室，研发文旅融合产品

高校利用学校、社会和政府对非遗文化的支持，高校老师带领相关专业的学生创设工作室，研究客家地区的非遗文化同时和非遗文化的传承人合作研发文旅融合产品。通过带领文旅融合其形在“融”，意在“合”，文化是旅游的灵魂，旅游是文化的重要载体，通过“以文促旅、以旅彰文”的形式，让“文化+旅游”实现“1+1>2”[6]。通过挖掘学生优秀设计力量，赋予非遗文化保护下丰富文化旅游产品的人文内涵，同时推动非遗产品品牌化、产业化发展。以客家手擎木偶戏为例，通过设计专业为载体，设计更多唯美的设计作品，通过服装专业为载体设计更多的时装作品，通过表演专业设计为载体，排练戏曲作品等等。在文旅融合背景下，使客家地区非遗的设计、生产、营销与旅游相衔接，挖掘其在文旅融合产业中的附加值，在保护传承的基础上创造性转化、创新性发展，真正实现非遗文化的振兴。通过打造客家特色旅游示范片区，建设客家民间手工博物馆，弘扬传统文化，将非物质文化、传统工艺、乡村旅游三者有机融合，形成传统工艺文化品牌，为客家地区带来最终的经济效益。

五、结束语

客家地区的非遗文化是客家人世世代代遗传下来的传家宝，蕴含着丰富的优秀传统文化精神，客家人现在遍布世界各地，使客家文化得到了最大的宣扬和保护，但随着市场经济的发展，非遗文化受多元文化的影响，客家地区的非遗文化的继承受到巨大的冲击。通过与高校的合作，使其与高校思想政治美育的融合，不仅能让非遗文化在宣传中得到继承，还能挖掘非遗文化在高校美育中的教育意义，破解思政美育实践的困境，让大学生在非遗文化中感受美的教育，树立正确的美育关，进而塑造德智美体全面发展的优秀大学生。