“仁者寿”析

◇石英（北京）

“仁者寿”；“好人不长寿，坏人活千年”。这两种说法可以认为是对立的。前者大抵来自于文化程度较高的知识层，而且热心于宣传这种主张，在媒体上已占据了主导地位，一般认为符合科学和道德的合理诠释。而后者偏重于民间的认定，带有较强烈的感情色彩，有某一方面人群不平和愤懑的宣泄成分。

究竟哪一种说法更符合实际情况？应该说这不是一个可以简单臧否的问题。因为，据笔者的追索与考察，这两种说法的由来都有不短的年头，而且都拥有不少的认同率。

持“仁者寿”观点的人们坚持认为：这种认定的科学依据更加合理。因为凡仁慈为善的人，心理更平和，多做好事更必欣慰，平时不自愧，无负罪感；还会受到社会和他人的肯定与称赞，实际上在“润物细无声”的状态下为社会做出贡献。而在道德层面上，仁的行为与中华传统道德与现实社会的要求都非常吻合“好人有好报”“好人一生平安”，天、地、人都会保佑好人，“半夜敲门心不惊”。无论是在科学基理和道德维护上，仁者可谓“双赢”。“长寿佬”是修成的“正果”。

听听，此说掷地有声，有道理。

持“好人不长寿，坏人活千年”观点者则认为：好人往往过于正直，不善心计，易遭暗算；而坏人长于计巧，其中有的心毒手狠，敢下绝招。正因好人如此，所以境遇往往多舛，平时心情不舒，有的还有挫败感。良性情绪少，负面因素多，久之必不利于心身健康，自然影响寿命；而坏人常取攻势，所获“好处”多多，欢舒时日长。除淫享无度、生活不节者外，总的来说生存条件相对优越，毫无疑义占据有利体健寿延的资源，言其“活千年”当然是象征性说法。

这两种资历很老传播很广的说法，也许各有各的道理。但在笔者看来，也各有各的偏颇之处。对前一种，“仁者寿”，先以一个反证而言：是不是不仁者就一定不寿？再者，“仁者”中肯定有长寿者，那么是不是只要“仁”都能够长寿？肯定不会。如果真是那样，事情倒也简单：长寿之道，唯“仁”是举，其他都不在话下。所以这话无疑说得太绝对了。其实不如说，仁者，可以为长寿创造较好的条件——其中心的意思还是劝善之言。至于究竟是“仁者”长寿佬居多，还是不那么“仁”的货色早亡的多，估计没有人做过精细的统计。最稳当的估计恐怕是哪一种都有比较长寿者，哪一种也都有中年早逝或者夭亡者。理由很简单：长寿的成因肯定是多方面的。何况这“仁”的内涵和定义也应该是比较复杂的。为什么为要强调某一个东西的重要，把一切好事都与其挂钩呢？这样的“满汉全席”未必能适合所有人的口味，有时也经不起问几个“是这样的吗？”

至于“好人不长寿，坏人活千年”，结论的不严密处在于并非完全成之于理性。同样的片面性在于：好人都不长寿吗？坏人难道都是长寿佬？我想只要理性沉思一下便不难发现它更像是一句慨叹，甚至是仰天叹曰：“天哪，你咋这样不公平，为啥不把那些祸害好人的坏人都雷劈了啊？”

当然，我小时候在老家时，大人们所说的“好人不长寿”的“不长”也包括被日寇、汉奸、恶霸害死的抗日分子和无辜的百姓。也就是说，并非完全指的正常死亡的“不长寿”，也包括天灾人祸。如是这样“好人不长寿”应该说是相当真实；它很可能远远超过坏人堆儿的死亡概率。我举一个最突出的活生生的例子：1947年夏秋蒋军大举进攻胶东，还乡团血腥残杀我地方干部和无辜群众，有的地方成为无人村，水井中都填满了尸体，惨不忍睹。这些都是我亲眼所见。我想只要不存偏见，只要不是站在灭绝人性的立场上，谁也不会将这些顽伪游杂组成的还乡团认定是“好人”。但据我所知，那些还乡团匪徒作践完了之后大部分都乘坐美国军舰安然撤走了。

现代是如此，古代大致也是这样。所谓“仁”，是儒家一种含义极广的道德范畴。据说孔子就是这样道德的完整体现者。而孔子和孟子享寿七八十岁，算是“仁者寿”的典型验证。当然不止孔、孟，仍可举出不同行业的“仁者”长寿佬，如唐代药圣孙思邈，活到102岁；南宋爱国大诗人陆游86岁；明清之际思想家、文学家黄宗羲86岁；清代文学家蒲松龄76岁等等。类似的著名人物应该说不是很多。而另外一类的著名人物倒是不少。比如：几乎人所共知的谋杀岳飞的君臣凶手集团，平均享寿70岁以上。而历史上为数不少的乏善可陈且多有诟病的帝后将相，如清末执政达40年，擅权恣肆、恶迹难掩的慈禧太后；嗜杀成性，以人头换顶戴，南京（天京）屠城的指挥者，湘军嫡系统领曾国荃；五代时的五朝元老，寡廉鲜耻的太师“专业户”冯道；北宋惯于阿谀奉迎欺上瞒下，打击直臣，荣华自享的权相王钦若等等，享寿都在“花甲”或“古稀”之上。在新中国成立前平均寿命不足四旬的漫漫年代，这样的寿命就是相当高的了，可见不“仁”者亦能长寿。

反观历史上许许多多的忠直义士、民族英烈，确乎高寿者稀。随意举例：明末民族英雄，后金克星袁崇焕遇害时47岁；明末抗清英雄，视死如归的民族英烈史可法45岁；南明抗清义军首领，文学家张煌言牺牲时45岁；同时期的抗清民族英雄、诗人夏完淳就义时仅17岁；南宋末抗元英烈陆秀夫牺牲时44岁；南宋爱国诗人张孝祥郁郁而死时仅38岁；清末民主主义烈士、鉴湖女侠秋瑾就义时33岁；另一民主主义烈士、《革命军》的作者邹容死时仅21岁（虚岁）等等。

尽管如此，我仍不想以简单的“好人”“坏人”来区分寿命之短长。慨叹世事是可以的，诅咒坏人亦未为不可，但毕竟还不能取代科学与理性。否则，还会不经意间造成不应有的副作用。不过，所谓“仁者寿”在养生宣传中如成为定律，其负面因素更不小。首先是关于“仁”的内涵就不易作精确无误的解读。看到有的报刊和电视上讲授日：多做好事、善事，多以宽厚待人，少去争名夺利，云云，这些或许于养生长寿有益，但有的宣传则偏重于性格与脾气上，告诫人们要时刻保持平和心态，与世无争，能让人处则让人，吃亏是福等等。对此如深加分析：“与世无争”者争的是什么，是个人的私利，还是社会道德是非？“吃亏”要看吃的是什么亏？如眼见是坏人作恶，好人受害，不能挺身而出、见义勇为，这就不是个人吃亏的问题；如连正义和原则都统统放弃，那样“宽厚”养生又有何益？不问具体情由，只求心理平和，“不冲动”，那连正常人的喜怒哀乐都没了，岂不无异“养”出个心灵麻木的活死人？遗憾的是，近年来某些养生要义，在很大部分强调的是“心理平和”“保持静态”一类。这种养生哲学强调过分了，不仅不可能成为清醒剂，反倒会成为心灵的麻醉剂。

因此，好人也好，坏人也罢，都要具有比较正确的内涵与界定；长寿也好，短寿也罢，最重要的是不能丟了应有的灵魂。