《君子偕老》“副笄六珈”及诗旨考辨

杨 允 黄 丽

《君子偕老》是《诗经·鄘风》中的一篇。对于此诗，《小序》云：“刺卫夫人也。夫人淫乱，失事君子之道，故陈人君之德，服饰之盛，宜与君子偕老也。”《郑笺》曰：“夫人，宣公夫人，惠公之母也。人君，小君也。”可见，《小序》认为这是一首刺卫夫人的诗，而郑玄则进一步指出它所讽刺的是卫宣公的夫人宣姜。《君子偕老》中涉及许多服饰，是《诗经》中服饰名物最为丰富的一篇。全诗三章，除了篇首句“君子偕老”及每章章末传达作者情感的语句外，其余诗句皆在赞美女主人公的服饰仪容。如“副笄六珈”“象服是宜”“玼兮玼兮，其之翟也”“鬒发如云，不屑髢也”“玉之瑱也，象之揥也”“瑳兮瑳兮，其之展也。蒙彼绉絺，是绁袢也”。这些诗句所涉及的服饰，既包括首服“副、笄、珈、髢、瑱、象揥”，也包括体服“象服、翟衣、展衣、绉絺”。这些服饰名物后世已很少使用，但作为《诗经》时代的一种文化之“象”，它蕴含着独特的文化意义，对于正确解读诗歌、理解诗旨，十分重要，因此，自汉代起，便有经师、硕儒对其进行考辨释义。由于时代悬隔，古今学者对其进行的阐释，众说纷纭。笔者根据现有的传世文献、出土文物及壁画，不揣谫陋，对《君子偕老》所涉名物中争论较多的“副”“笄”“珈”三种“首服”以及该诗的诗旨进行考辨，以就教于方家学者。为便于阐述，现将全诗引述如下：

君子偕老，副笄六珈。委委佗佗，如山如河，象服是宜。子之不淑，云如之何？

玼兮玼兮，其之翟也。鬒发如云，不屑髢也；玉之瑱也，象之揥也，扬且之皙也。胡然而天也？胡然而帝也？

瑳兮瑳兮，其之展也。蒙彼绉絺，是绁袢也。子之清扬，扬且之颜也。展如之人兮，邦之媛也！

一、“副”考

“君子偕老，副笄六珈。”此句涉及“副”“笄”“珈”三种名物。对于“副”，后人的释义有多种。《毛传》认为，“副”为“后夫人之首饰，编发为之。”郑玄在《诗笺》中没有解释何为“副”，但在《周礼·天官·追师》“追师掌王后之首服，为副、编、次，追衡、笄”的注疏中，郑玄谓：“副之言覆，所以覆首为之饰，其遗象若今步摇矣，服之以从王祭祀。编，编列发为之，其遗象若今假紒矣，服之以告桑也。次，次第发长短为之，所谓髲髢，服之以见王。”孔颖达则认为“副”是祭服首饰。他援引郑玄在《周礼·追师》中对“副、编、次”的解释，认为“副”形制似“步摇”，“编”形制似“假髻”，列他发假作髻形加于首。“次”即“髲鬄”，鬄他人之发与己发相合为髻。这就是“编”与“次”之间的不同。

按《毛传》的理解，“副”“编”合为一物。持同样说法的还有宋代的朱熹、吕祖谦、李樗、黄櫄，清代的方玉润、吴凯生等人。但是明人冯复京在其《六家诗名物疏》中的观点与毛、郑之意相左，冯氏认为“副”非编发为之，若是编发为之，那就是“编”而不是“副”，郑玄所言“步摇”为汉之“步摇”。如果按宋玉《讽赋》所言之“步摇”，那么“步摇”的使用就非常久远了，所以冯氏认为郑玄之说不可信。清人俞樾在其《群经平议》中也认为，毛公所说的“副”即郑玄所说的“编”，郑玄在解礼解经时均以“副”为“步摇”，毛公将“编”误以为“副”，恐不可从。

按照郑玄的注疏，他将“副”“编”“次”视为三物：“副”形制似东汉之步摇，“编”为“假髻”，“次”为“髲鬄”。孔颖达遵从郑玄的说法，直接点明“副”的形制及其作用，并进一步指出“编”与“次”的不同。宋人严粲，明人何楷、朱鹤龄，清人顾栋高等皆从郑玄之说，以“副”“编”“次”为三物，“副”乃“步摇”。清人王先谦认同郑玄以“副”为“步摇”、“编”为“假髻”、“次”为“髲髢”之说。但在“副”“编”“次”的使用上，观点与郑玄有所不同：郑玄以“副”为步摇，祭祀时所服。“编”为假髻，告桑时所用。“次”为髲髢，益发美观，见王时用；而王先谦则认为祭祀当“副”“编”“次”三者均用，“假髻”编成以冠之于首，“步摇”施于假紒之上，“次”则续之于后，加长发尾，使其更加美观，由此才能达到盛饰效果。告桑则用“副”和“编”。见王则用“次”。清人王夫之认为“副”并非假发为之，而是珠玉所制。他说：“副之备饰，虽与汉之雀、华、金钿不同，而垂之副下，使行步则摇，一也。步摇用珠，副用衡笄珈瑱，古今文质之异，其垂则同，要非编发为之。……要以验副杂珠玉为之而不用发。”考之诗意，“副”当为假发为之，详见后文。

清人陈奂《诗毛氏传疏》似将“副编次”视为一物。陈奂认为“副”是“假髻”，“编次”为制作工艺。追师掌管王后首饰，“为副编次”。陈奂将“为”释作动词“作”。为“副编次”，即制作“副”时编发次第为之。“编”当读为“辫”，“次”即用梳比之。以他人发而梳比之，就叫作“编次”。陈奂认为毛氏所说的“编发”，即《周礼》所说的“编次”。先郑(郑司农)解释“副”为妇人之首服，而不解“编次”，则是与毛氏之意相同。只有郑玄将“副编次”解释为妇人的三等首服，与毛氏之意不同。

还有一种说法是“副”为何物不可考。贾公彦持此论。贾公彦在注疏“副、编、次”时指出，郑玄所说皆为“以今验古”“以意解之”，汉代已不知“副、编、次”的具体形制，唐去古更为久远，其具体形制不可知。元人许谦也认为“副”为何物不可考，他在《诗集传名物钞》中指出，郑玄注《周礼》及笺《诗》时都将“副”解释为“步摇”，但均不言步摇的形制，毛氏注“副”为后夫人的首饰，编发为之，《后汉书·和熹邓后记》注皇后首服“副”上有垂珠，行步摇动。但不知“副”本身是否是编发而成，虽说“副”似“步摇”，但已全非原有的步摇形制了，其形制在唐人贾公彦作疏时就已言不可知，所以“副”到底为何物，现今已不可考。

如上，学者们对“副笄六珈”之“副”，乃至“副编次”各持己见。笔者认为，“副编次”当从郑玄所释，为“副”“编”“次”，但三者形制不同，且有等级区分。《君子偕老》中的“副”也并非“步摇”，当为“假髻”，以发为之。对此，笔者观点如下：

其一，“副”“编”“次”当为三物理解，“副”为最高等级的首服。追师掌管“副、编、次，追衡、笄”，后夫人服之参加祭祀、宴宾、见王等活动。祭祀和宴宾是两种级别不同的活动，祭祀为国之大事，为统治者所重，祭祀时所穿的都是最高级别的礼服，并且按照祭祀对象的不同，所着礼服也有降杀。按照《周礼·内私服》所载，王后从王祭祀，着翟衣。根据祭祀对象的不同，所着翟衣也有等级之差，祭祀先王则袆衣，祭祀先公则揄狄，祭祀群小则阙狄。告桑着鞠衣，见宾着展衣，御于王则服褖衣，这是王后礼服，内外命妇则阙狄以下，体现出明显的等级性。如果“副编”“次”合为一物，祭祀宴宾戴着同样的首服，则无法体现等级差别。礼服有等级，与之相应，“首服”则理应也有相应的等级，祭祀则服“副”，告桑宴宾则服“编”，见王则服“次”。若“副”“编”为一物，则只举其一即可，完全没有必要将其写成“副”“编”“次”。

想要了解“副”为何物，首先，需要了解“副”名字的由来。郑玄认为，“副”者，覆也，覆之于首，所以名“副”。“步摇”只是簪钗，无法覆之于首，遮盖整个头部。所以，“副”并非“步摇”。

其次，根据文意，“副”后紧跟“笄”“六珈”。孔颖达谓笄连着副，是副之饰，意为“笄”是用来装饰“副”的。笄者，系也，笄的作用一是用以绾发，二是用以固定其他的首服，如冕、弁、假发之类，三是用于装饰发髻，使其更加美观。若说“副”为步摇，似乎文意不通。因为前文已述“步摇”是簪钗一类，无须“笄”进行固定，故不应将“副”解释为“步摇”。

郑玄多次提到“副”为步摇，不管是《周礼·天官·追师》《礼记·明堂位》，还是本诗中均将“副”解释为“步摇”，而《后汉书·舆服志下》在解释“步摇”时特意引“副笄六珈”为证，应该是有所依据的。“步摇”在西汉时期还是簪钗一类，到了东汉时期，“步摇”与“假髻”合为一体。东汉妇女所戴的“巾帼”即为“假髻”，《后汉书·乌桓鲜卑列传》记载乌桓妇女出嫁时才蓄发，然后分开盘发为髻，再用金玉等装饰，犹如中国妇女所戴的“帼步摇”。“帼”即“巾帼”，广州市郊东汉墓出土的舞俑，头上所戴特大发髻即为“巾帼”，上插多支发簪，发髻底部有一个明显的圆箍，显然是可以直接戴上去的“假髻”。“帼步摇”即假髻上饰有步摇，《后汉书·皇后纪·和熹邓皇后》载和熹邓皇后见冯贵人没有步摇环佩，而赐其一具。“步摇”以一具而论，可见“步摇”当与假髻配成一套，此应当为“副”之遗制。而郑玄所说的“步摇”为“副”，当是指“假髻”上的“步摇”。孙怡让在《周礼正义》中也提到汉皇后谒庙首服“假髻”，上有“步摇”。所以郑玄以“副”当之。实际上，“步摇”并非是“副”，而是在“副”之上，“副”乃假髻无疑。但是本诗女主人公乌发如云，无须假发装饰，她用的是自己的真发作副状高髻。

“副”在典籍中反复被提及，在先秦，“副”与三翟三舄是王后在祭祀时所使用，祭祀先王则“副、袆衣、玄舄”，祭祀先公则“副、揄狄、青舄”，祭祀群小则与“阙狄、赤舄”相配，告桑、宴宾则服“编”，见王服“次”，燕居则纚笄总束其发，内外命妇则阙狄以下，可见“副”具有彰显等级的作用。除了王后以外，诸侯夫人也可使用“副”，因为当时还是分封制，诸侯们有自己的封地，在其封地诸侯相当于一国之君，则后夫人于其国衣服与王后同，“副”的使用更彰显其尊贵的地位。再者，“副”的形制是高髻，覆之于首，从视觉上看，可以增加佩戴者的高度，使人显得更为修长，再加上“副”上的其他装饰，更凸显雍容尊贵，行走起来，有德容之美。

二、“笄”考

“笄”在古代使用非常广泛。《说文》云：“笄者，簪也。”“笄”与“簪”都是古代用来固发的工具。早期时候人们披发，但是披发不方便于劳作，因而借助外在之物进行固发，或随手折一树枝，或磨制兽骨以绾发。这一绾发工具就是后世所说的“笄”。就材料而言，“笄”有木制、竹制、玉制、骨制、铜制，等等。仰韶文化中发现许多形制不同的骨笄，甘肃永昌新石器遗址中曾出土一枚骨笄，顶部装饰36颗乳白色骨珠。河南安阳小屯商墓主人使用的是玉笄，山西忻县连寺沟商墓出土一枚铜笄，笄首端刻蛙形。这说明“笄”除了实用功能以外，还具备装饰、彰显身份等级的作用。

由于“笄”具有实用、装饰和彰显等级的功能，所以在古代得到广泛使用，“笄”也常出现在文学作品中。典型如《君子偕老》云：“君子偕老，副笄六珈。”《毛传》解释“笄”为“衡笄”。先郑在《周礼·天官·追师》中将“追”释为“冠”，“衡”是用来维持“冠”的，但先郑只解释“衡”而不释“笄”，是把“衡笄”当作一物。郑玄云：“王后之衡笄皆以玉为之，唯祭服有衡，垂于副之两傍，当耳，其下以紞悬瑱。”又云“笄，卷发者。”郑玄将“衡笄”分释为两种首服，“衡”为一物，“笄”为一物，“衡”以悬瑱，“笄”以卷发。此处“衡”作为专用之笄。孔颖达云：“以此笄连副，则为副之饰，是衡笄也，故《追师》又云：‘追衡笄。’”孔颖达并引郑玄注，认为王后衡笄以玉制，垂在副的两旁至耳边，下以紞悬瑱，只有祭服有衡笄，编、次无衡笄。孔颖达混合毛、郑之说，将“衡笄”视为一物，“衡笄”以玉为之，既可以固发悬瑱，又可以在笄上加饰。

由此可见，“副笄六珈”中的“笄”，在汉儒训释时就已经产生了分歧。按照毛氏则以“衡笄”为一物，“笄”上可以加饰，用以别尊卑，但是毛氏并没有解释“衡笄”可以用于悬瑱。宋人严粲、元人朱公迁皆从此说。严粲认为“笄”为妇人常用之饰，只有后夫人有“副”，固定“副”之“笄”为“衡笄”，“笄”上有六玉加饰，故为“六珈”。朱公迁《诗经疏义会通》解释“衡笄”以玉为之，即今之簮。胡承珙在《毛诗后笺》中认同《毛传》说法，以“衡笄”为一物，与平常之“笄”名同而贯异，“衡笄”即横贯之。“笄”可以固冠也可固发，同是妇人穿礼服时所用首饰，副笄有六珈，制作更为华丽，或许只有后夫人能用，所以毛氏以为“笄”为“衡笄”。

按照郑玄的说法，“衡”“笄”为二物，“衡笄”用以固定“副”和“悬瑱”，以区别普通的“笄”。“笄”用以卷发。冯复京认同郑玄之说，他在《六家诗名物疏》解“笄”为“簪”，指出男子可用于固冕和冠，女子及笄后亦饰之于首。只有玉笄是后夫人祭服所用的盛饰。冯复京认为《毛传》将“笄”解释为“衡笄”，引《追师》“追衡笄”是因为见笄为玉制，而不是以衡笄为一物。他说衡、笄二物，衡垂至耳旁，笄横在头上，朱熹将衡笄误以为是一个东西，说笄垂于副之两旁至耳边，下用紞悬挂瑱，这是解释衡而不是解释笄。陈启源从郑玄之论，认为，“衡”“笄”本为二物，而孔颖达将“衡”“笄”视为一物，朱熹、吕祖谦沿袭孔颖达的说法，严粲更是以衡为笄之名，皆非也。《毛传》将“衡笄”合为一物，主要是看见笄以玉为之，引笄之质来说明衡亦以玉为之，并不是将衡与笄合为一物。陈奂认为“笄”即“簪”。衡笄维持冕弁和副，可以悬瑱和珈饰。他认为，男子冠没有笄，但冕弁有笄，冕用玉制的衡笄固定。妇人有副笄，有纚笄。用来固定纚的叫纚笄，用来固定副的叫副笄。副笄用衡笄，纚笄不用衡笄。衡笄为玉制，笄下悬瑱，笄上为珈饰。陈奂按“笄”的不同作用，对“笄”加以区别，“衡笄”作为专门的、固定“副”的“笄”，用以区别普通之“笄”。王先谦认为，“笄”可以固冠和持发，“衡笄”包括在“笄”内。孙怡让《周礼正义》认为，王后之首服有衡笄，有纚笄。衡、笄自是二笄，副编次之笄即为衡，笄即纚笄，副编次之笄尊，所以别制名，纚笄卑，所以不别制名。

按照孔颖达所言，“衡笄”为一物，用于固“副”悬瑱。后世学者持此说者典型如朱熹。朱熹解“笄”为“衡笄”，垂于“副”的两旁用以悬瑱。持类似观点者还有明人何楷。何楷认为，“衡”就是指“笄”，《周礼》衡笄相连，正是说“笄”横于头上，所以名“衡笄”。男女皆有“衡笄”，男子用以维持冠，女子用以固发。王及王后“笄”用玉，侯夫人则不知。何楷阐释“衡笄”名称的由来，认为男女皆可以用衡笄。男子固冠，女子固发。

固发之笄包括寻常所用的固发之笄以及用于吉礼、嘉礼与丧礼中的固发之笄。

寻常所用固发之笄。《礼记·内则》载儿子侍奉父母，妇人侍奉舅姑，鸡初鸣的时候便起床，洗漱好，梳好头发，并用黑缯缠绕发髻，黑缯即纚，用笄固定好。此即寻常所用固发之笄，纚笄。纚笄不分贵贱，王后燕居可用，郑玄注《周礼》言王后燕居之时，亦纚笄总而矣。夫人朝见可用，《齐风·鸡鸣》“东方明矣”，《毛传》解释说：“东方明，夫人纚笄而朝。”主妇在参与祭祀时也可以使用，《仪礼·特牲馈食礼》载“主妇纚笄宵衣”。女从也可使用，《仪礼·士昏礼》云：“女从者毕袗玄，纚笄。”

“吉笄”，用于吉礼，天子、诸侯之后、夫人，在行吉礼时用玉笄；大夫、士与妻在行吉礼时用象笄。此外，文献中多有提及的是嘉礼中使用的笄，如冠礼与笄礼中的固发之笄。《礼记·乐记》云：“婚姻冠笄，所以别男女也。”冠礼与笄礼为古代成人之礼，男子成人加冠，女子著笄。行礼过后，其装饰会有一定的变化。在男女未成人时，发作总角状。女子待十五及笄，将头发梳成发髻，取字，及笄后便可以许嫁。《仪礼·士昏礼》记载女子许嫁，为其举行笄礼，束发加簪，并称呼她的字。若未许嫁，则二十而笄。女子举行笄礼如同男子冠礼一样，是成人礼的重要仪式。作为成人重要仪式，女子及笄需要宴宾客，由主妇女宾执礼，主妇为及笄者梳发插笄，女宾以醴礼之。若女子未许嫁，二十成人，也应该笄而字，可不宴宾，由妇人执礼梳发插笄，无主妇，女宾也可以不备仪。燕居时不著笄，将头发分束为垂髻，意谓虽已笄，但是还没有许嫁，仍以少者处之。男子冠礼也用到笄。《仪礼·士冠礼》云：“宾揖之，即筵坐。栉，设笄。”这是第二次加冠，第一次加冠用缁布冠，第二次是皮弁，最后是爵弁，加皮弁时要把第一次加的缁布冠取下，但是为防止取冠时头发散乱，所以要再次用梳子把头发梳好用笄固定。贾公彦疏“笄”有两种，一为安发之笄，一为固冠之笄，此为前者。

“恶笄”，用于丧礼固发。“恶笄”有桑笄、箭笄和榛笄，以声或其所制材质命名。“桑笄”，《仪礼·士丧礼》载：“鬠笄用桑，长四寸。”桑取其声，为之言丧，用于丧礼，故以“桑”名之。长四寸是由于不用固冠。“箭笄”是用于未嫁女子为父服丧。《仪礼·丧服》云：“女子在室为父，布总，箭笄，髽，衰三年。”意为父亲去世，女子用布总束发，插上长一尺竹笄，露着发髻，服斩衰三年。《礼记·丧服小记》云：“箭笄终丧三年。”孔颖达疏指出，箭笄服满三年丧才能取下，这是对未出嫁的女子为父服丧的要求。若是为母服丧则用“榛笄”。榛笄即榛木为笄，女子出嫁后为父母，妇为舅姑服丧，都用榛笄。《丧服小记》云：“为母括发以麻，免而以布。齐衰，恶笄，带以终丧。”《礼记·檀弓》载南宫縚之妻姑死，用榛木作笄。

此外，还有用于固定其他首服的“笄”，“衡笄”即属此类。按典籍所载，“衡笄”的主要用途有二种：其一，男子用以固冠。《周礼·弁师》载弁师掌管王的五冕，五冕都用玉笄。玉笄为天子诸侯所用之笄，从冕上之纽穿过进行固定。除了冕有笄外，《仪礼·士冠礼》载皮弁爵弁也有笄。其二，女子用于固定“副”之笄。郑玄释《追师》，追师掌王后首服，追即治，治玉为“衡”，只有祭服才有“衡”，祭服为体服之尊，上皆著“衡笄”。

“衡笄”与“固发之笄”有一定区别。

首先，从穿插方式上说，固发之笄可以灵活运用，横插、竖插、斜插均可，只要能够固定住发髻即可。“衡笄”是专用之“笄”，孙怡让在《周礼正义》中引金鹗释“笄”之言指出，维持冠的笄叫衡笄，衡得名于其插入方式，它衡之于首，与笄连称叫衡笄，单称则为衡。即“衡笄”的插入方式为横插，固冠之“衡”从冠纽中穿过以固定。“副笄”用“衡笄”，即“衡笄”从“副”两边横贯，以此固发。河南密县打虎亭汉代画石像中女子头上左右所横插之笄，可作参考。沈从文在《中国古代服饰研究》中指出：“据安阳发掘材料，死者头上发饰，有的多上耸而向后倾，上面除古玉笄外，还插有一枚或数枚古琴式扁平玉簪(照《周礼》似名为衡)和垂于额间成组列的小玉鱼。”

其次，“衡笄”比普通的固发之“笄”形制要长。普通的簪发之笄形制比较短。金鹗《求古录礼说》载：“安发之笄，非所以悬瑱也。”固冠固副之后，其两端需要系紞悬瑱，笄要足够长才能悬挂。《左传·桓公二年》载：“衡紞纮綖”，杨伯峻注衡即衡笄，用以固冠，固冠之笄，长一尺二寸。《仪礼·士丧礼》云：“鬠笄用桑，长四寸”，贾公彦疏此笄长四寸，是不用固冠而仅用于固定发髻，固冠则用长笄。河南安阳小屯殷墟出土伞形骨笄，笄首下加以圆片，在插冠时抵住冠纽，多出一部分，就可以悬挂缨，笄身细长，最长者能达到37厘米，当为固冠之“衡笄”无疑。同为“衡笄”，男子用于固冠的“衡笄”又与女子有所不同，郑玄注《周礼》言“衡”垂于“副”之两旁，孙怡让在释《周礼》时言：“衡笄”似类似于汉世簪制，左右各一，横簪之。由此看来，女子所用衡笄是两边各一，而男子只有一支。“副笄六珈”之“笄”就是固“副”所用的“衡笄”，形制较长，下以紞悬瑱。今人袁梅说法可以参看：“笄，簪。又名衡笄。是用来绾发或系冠的东西。……贵妇常将笄横插在两边，并垂下两条丝绳，古称紞，丝绳上饰以珍珠、瑱玉之属，足见笄既是用具，又是饰物。”

三、“珈”考

“珈”，《毛传》解释为“珈笄，饰之最盛者，所以别尊卑”。郑玄训“珈”为“加”，谓“副既笄而加饰，如今之步摇上饰，古之制所有，未闻”。孔颖达认为，“六珈”必然饰之有六……侯伯夫人饰之以六，王后多少则不可知。究竟何为“珈”，“珈”饰于何处，“珈”之数又是多少呢？古今学者对此解说不一。

关于“六珈”及“珈”，代表性的说法主要有三种：

观点一：以“六兽”为“六珈”。《后汉书·舆服志》云：“步摇以黄金为山题，贯白珠桂枝相缪，一爵九华，熊、虎、赤罴、天鹿、辟邪、南山丰六大兽，《诗》所谓‘副笄六珈’者。”以“六珈”为汉之“六兽”当为范晔附会郑玄之说，郑玄以“六兽”合“六珈”之数，故以之比况，并非以“六兽”为“六珈”，其本人也说了“古之制所有，未闻”。明人何楷、清人徐璈、姚莹、申濩元等均认为汉之六兽非周之“六珈”。实际上，汉之“六兽”应当为古之“六珈”遗制。

观点二：以垂珠为“珈”。何楷解《诗》曾引钱氏之说：“今人步摇加饰，以珠饰之少者六，多者倍蓰至三十六。据《诗》云六珈，然则古玉数凡六也。”以垂珠为珈者，是将“副”误为步摇，将“珈”误为步摇上的垂珠。姚际恒认为“珈”，加于笄上，类似于清代的钗头，以满玉为之，两角向下，广五分，高三分。其家曾有数枚。又说在汉时，三代之物多殉于土中，郑玄因而不得见之。方玉润在《诗经原始》中认为姚氏之说甚详，故存之。但是姚际恒所言三代遗物，无实际明证。

观点三：“珈”为何物不可考。郑玄、许谦、王先谦等人持此说。许谦认为，“珈”字从玉，以玉加饰于物，但珈以何为饰、其制如何具不可知。王先谦以“副”为“步摇”，“珈”为副之饰，“六珈”为何物不可考。

关于“六珈”的数量，代表性的观点主要有五种：

其一，认为“六珈”即珈之数有六。严粲认为“六珈”其数有六，以玉加于笄为饰。今人闻一多、程俊英等均从之。闻一多以“珈”为笄上垂珠，其数有六，所以叫六珈。程俊英解释“珈”，汉代时将“珈”称为步摇，悬于笄下，垂以玉。因其数有六，所以叫六珈。

其二，以“瑱”为“珈”。学者袁梅持此说，袁梅指出六珈，就是六种瑱玉。珈，指饰玉而言，因为加六玉为饰所以叫“珈”，是侯伯夫人的装饰。

其三，根据等级推断，但无实据。陈奂谓夫人六珈，王后制未闻。金鹗以卫侯爵七命，夫人以偶数故六，推断王后当有十，但此说经传无文。周锡保认为“珈”加于“副”上，侯伯夫人有六珈，推断王后有十二珈，为首服中最高的首饰。

其四，以“副笄六珈”之“六”为“亓”之形讹。申濩元持此说，申氏破“六”为古之“亓”，“亓”即古之“其”，六当为“亓”形讹，“副笄六珈”当为“副笄亓珈”。笄不必都珈饰，并言毛氏在解“珈”时为“笄饰之最盛”，而郑玄训“珈”为“加饰”，二人都不解“六”，可见“六”当为“亓”之形讹。

其五，“六珈”之数不可考。郑玄、孔颖达、吕祖谦、顾栋高等人均持此说。吕祖谦认为“六珈”必饰之有六，但具体不可知。清顾栋高以为“珈者，以玉加于笄为饰，首服最尊者。唯后夫人有之，其饰之有六，今不可考矣”。

除了何为“珈”以及“六珈”的数量，“珈”所饰的对象也有争议。代表性的观点有二种：一是认为“珈”为“笄”饰。《毛传》以“珈笄”为饰之最盛者。朱熹训“珈”为“加”，以玉加于“笄”为饰。王先谦、吴凯生等也认为“珈”为“笄”之饰。二是认为“珈”为“步摇”之饰。典型如郑玄指出“副既笄而加饰，如今之步摇上饰”。孔颖达从其说。清人朱鹤龄以“副”为“步摇”，“珈”为其饰。

综上，笔者认为：

首先，所谓“珈”即笄端之装饰，商周出土有许多的装饰笄，在笄杆刻以纹饰，嵌以绿松石圆片，笄端加一个精致的刻镂，即“笄首”。“珈”应当是“笄首”，而不是指“垂珠”，垂珠之饰当是后世步摇上的坠饰，《仪礼·丧服》：“折吉笄之首也。”郑玄注曰：“有首者，若今时刻镂摘头矣。”清人陈奂指出：“吉笄有首，首有饰。首有饰，珈即饰也。”他并引扬雄《太玄瞢·上九》“男子折笄，妇人易哿”佐证。可见，“珈”“哿”都是指“笄首”。

其次，“珈”饰之于簪发“短笄”，为一笄一珈形制。郑玄解“珈”，副既笄而加饰。像汉代“步摇”上的装饰，汉之“步摇”即《后汉书·舆服志》中所写“步摇”，用黄金为步摇底座，“步摇”上的花枝用珠玉作成，一雀九华，有六兽为饰。“步摇”六兽当为古之六珈遗制，商周时期的笄应当还不能做到像汉之步摇“一爵九华”这样繁复的形制。根据商周出土的“笄”来看，一般都是一笄一珈的形制，短笄较多，“珈笄”一般出现在这一类短笄中。它们既有独体笄也有合体笄，独体笄一般在笄端雕刻精致的刻镂，或作蛙形，或作夔龙形，或作雉鸟形，是独立形制，不可分装。陕西长安沣河西周遗址出土过鸡雉形的独体珈笄，全长约12厘米，在笄首上端大概4厘米的地方雕琢雉鸡凤鸟等形状。在河南浚县辛村东周墓出土一对鸳鸯笄首，腹部有小孔，当是用于插笄的孔洞。将其与“笄”合装，则得到一个合体笄。根据毛、郑、孔三人的解释，“珈笄”理解为“合体笄”也许更符合文意。

综上，“副笄六珈”本指髻状假发覆之于首再用衡笄及短笄固定，但《君子偕老》诗中所写的夫人鬒发如云，无须用他人之发助益，故用己之发起高髻，以“衡笄”固定，左右各一，“衡笄”下以紞悬瑱，随后在高髻上再饰以多支笄首不同的短笄，则为“副笄六珈”，此盛饰彰显了诗所描写的女主人公的高贵身份。

除了“副笄六珈”外，诗中还有“象之揥也”之句，对此，《毛传》解释说：“揥，所以摘发也。”“揥”即“搔首之簪”，形制类似于梳篦又与梳子不同，它细长而窄，不能用于梳发，可以整发括发，搔首，插在发间作装饰。它能将成束的或散落的头发括起，露出额角，可以更加清晰地看到夫人眉眼，棱角分明。“揥”有竹揥、角揥、玳瑁揥等不同的材质种类，“象揥”就是象骨所制，比较珍贵。“揥”流行于汉代，具有区分等级的作用，《后汉书·舆服志》记载太皇太后，皇太后，贵人，公、卿、列侯、中二千石、二千石夫人等入庙助祭所戴的“揥”材质各不相同即可为证。“揥”也可以佩戴在身上为饰，《魏风·葛屦》云“佩其象揥”，佩即佩戴在身上。发髻两边有“衡笄”，下以紞悬瑱，“瑱”就是充耳。《君子偕老》云“玉之瑱也”。扬之水先生认为“瑱”即“珥”，为穿耳之饰，并引信阳楚墓出土穿耳木俑以及卜千秋墓壁画中穿耳女娲像为证。实际上，“瑱”并非是穿耳佩戴，郑玄在《周礼·天官·追师》中注“衡”时就说只有祭服有“衡”，垂在“副”的两边至耳旁，其下以紞悬瑱。《左传·桓公二年》中“衡紞纮綖”，杨伯峻注“紞”为“悬瑱之绳”，垂于冠的两边至耳旁，下悬以瑱，这些都说明了“瑱”的佩戴方式为以紞悬之，上系于笄，使之垂至于耳边。“瑱”不仅仅是一种饰品，它还蕴含着浓厚的礼仪色彩。刘熙《释名》云：“瑱，镇也。悬当耳旁，不欲使人妄听，自镇重也。或曰充耳，充，塞也，塞其耳亦所以止听也。”佩戴“瑱”的目的是使人“不妄听”，具有“自警”的意味。

不仅头戴华丽的首饰，《君子偕老》所描写的女主人公还身着盛装，她身着高贵的礼服，“象服”“翟衣”“展衣”。诗首章言能与君子偕老，头戴盛饰，身着华服，故有“象服是宜”。“象服”，《毛传》谓“尊者所以为饰”，郑玄以“象服”为“揄狄、阙狄”之类。孔颖达《毛诗正义》，把“象服”解释为“象骨饰服”。《毛传》之说未能详细解释何为“象服”，但是指出“象服”是具有较高身份的人才能穿的服饰。而孔颖达解释为“象骨之服”，经传无文。“象”与“襐”字同，《说文》云：“襐，饰也。”《急就篇》曰：“襐饰刻画无等双。”“象服”即画袍，画即画象之义，故谓“象服”。《周礼·内私服》载袆衣、揄狄、阙狄三者均为祭服，刻缯为雉形，用五彩描画，即“画衣”。“袆衣”“揄狄”分别用玄缯、青缯刻画雉形，皆用五彩描画，缀于衣上为饰，“阙狄”刻而不画。“象服”即为“袆衣”，于文有徵。《君子偕老》首句云“副笄六珈”，郑玄注《周礼》言“副”为祭服之首饰，“副笄六珈”为盛饰，与“袆衣”相配。《周南·葛覃》“薄汙我私，薄澣我衣”句，《毛传》云：“妇人有副袆盛饰”，《礼记·明堂位》云：“夫人副袆立于房中”，“副”配“袆衣”，表明“象服”即为“袆衣”也。《君子偕老》首章云“象服”(即袆衣)，次章“翟衣”，卒章“展衣”，与《周礼·内私服》中所云的王后六服次序相同。二章云“玼兮玼兮，其之翟也”。“翟衣”则为揄狄、阙狄之类，画羽为饰。“玼”，为鲜盛貌，说明服饰颜色比较鲜亮。三章“瑳兮瑳兮，其之展也”。关于展衣的颜色，或曰红，或曰白，毛氏认为展衣以丹穀为衣，“丹穀”即为红色，先郑、郑玄皆以展衣为白色，次一等于翟衣和鞠衣。根据前文，“瑳兮瑳兮，其之展也”，“瑳”为“玉色鲜白”貌，《卫风·竹竿》有“巧笑之瑳”句，“瑳”为巧笑貌，女子巧笑露出洁白的牙齿，“瑳”为白色，《君子偕老》中“瑳”是修饰“展衣”之词，故“展衣”宜白，是礼见王及宾客之服。下云“蒙彼绉絺，是绁袢也”。“绉絺”为素纱之衣，葛制品，精曰絺，比较轻薄，暑夏所服，由于其比较轻薄，所以外加表衣。《论语·乡党》云：“当暑袗絺綌，必表而出之”。可见，诗中所描写的美人内着絺兮，外着展衣，眉清目秀，额头丰满，实为邦之美人。

四、《君子偕老》诗旨考

对于“不淑”，《毛传》解释为：“有子若是，可谓不善乎？”《郑笺》云：“子乃服饰如是，而为不善之行，于礼当如之何！深疾之。”孔颖达《正义》云：“可谓不善，言其宜善也。”可见，郑、孔二人均认为宣姜服盛服，当“德称其服”，而她却淫乱失德，此为“不淑”也。将“淑”解释为“善”，与“窈窕淑女”之“淑”同义，“不淑”即为“不善”，进而将其理解为宣姜行为“失德”，后世学者多因袭之。朱熹《诗集传》谓：“淑，善也。”他认为夫人应当和君子偕老，所以才能着此盛服。偕老则当与之偕生偕死，夫死则不当有再适他人之志，但是宣姜有淫佚之行，不善如此，虽有盛服，但德不称也。方玉润也将“淑”解释为“善”，认为读诗首句“君子偕老”即知为刺宣姜之诗，夫人是与君子一起偕老的人，与君子偕老同服命服应当与其同德。而宣姜先许太子伋，后又作宣公妾，宣公去世又嫁给公子顽，不知其与谁偕老，其不淑甚矣。前人持此说者甚多，不一一赘述。持此说者认为宣姜“不淑”主要表现在两方面：一是先许太子伋，被夺于新台则当自誓以绝；二是从宣公之后，当与之偕老，宣公死后当为之守节，与之偕生偕死，而宣姜却再配公子顽，诗人以为“不淑”，故刺之。

再者从诗的结构来看，二章末句赞美夫人貌美如天女下凡，三章末句赞美夫人为君子援助。后两章末句都是赞美之语，与之对举的首章末句，即使没有赞美之意，也不应当出现讥刺之词。另外，即使如郑玄等人所说，此诗所写“之子”为宣姜，则据宣姜本事，“不淑”解释为悯宣姜遭遇之不幸更符合诗文的逻辑结构。

上博简《孔子诗论》简19有“既曰‘天也’，犹有怨言”之语，廖名春先生认为此句疑似评《君子偕老》，“既曰‘天也’”是惊叹宣姜容貌之美，“犹有怨言”是刺宣姜失事君子之道。笔者认为，“既曰‘天也’”为惊叹宣姜容貌之美，可从；但认为“犹有怨言”是刺“失事君子之道”，乃是遵从《诗序》的说法。按照字面意思“犹有怨言”是“仍然有怨言”之意，与“刺失事君子之道”无涉。结合《君子偕老》文本，若“既曰天也”对应“胡然而天也”，则“犹有怨言”应当指的是宣姜被夺，后又被迫嫁给公子顽之事。被迫改嫁，所以心中有怨。

以上是对先儒“刺宣姜”之说的辩驳。此诗若如先儒之言所写为宣姜，则结合诗歌生成时代的礼俗文化、语用习惯及历史本事，此诗不当为讥刺，而当为美宣姜服饰之盛、仪容之美，悯其遭遇不幸之诗，非刺诗。

汉儒喜欢以史解诗，根据国风所对应的国家，寻求相应的史实进行附会，为了达到讽谏或以美为刺的讽谏效果而强解诗。自汉儒将夫人释为宣姜之后，后来经学家包括现代学者很多都认为此诗写的是宣姜，但是纵观全诗，无一字实指宣姜，更无一字表露讥刺。

结合《君子偕老》源出《诗经·卫风》的文献语境、该诗的文本以及宗周礼制，笔者以为此诗中的夫人不必实指宣姜，诗中所写当为一位身份高贵的卫国夫人。诗的首章写夫人初至，有服饰之盛，仪态之美，她头戴“副笄六珈”，身着精美的象服，行步有仪如山凝然而重，如河渊然而深，端庄肃穆，举止大方，嫁于君子作配偶，盼望能与君子偕老，但是上天不怜恤她，君子早亡，她不能与君子偕老。“不淑”作“吊词”或“不幸”解，对此，她无可奈何。二章写这位夫人穿着鲜盛的翟衣事神明，她长发漆黑如云，无须用他人假发续接，发髻两边有衡笄，下悬玉瑱，警戒自己不听信谗言。又有象揥将散落的碎发括起，露出其丰满白皙的额角，尊贵如天神上帝。三章写这位夫人内着绉絺外覆洁白的展衣，接见宾客，其美目清明，颜角丰满，有宛然之美，德服相称。就是这样德行兼备的美丽的贵夫人，本当与君偕老，但是君子先逝，诗人心生慨叹，哀其不能与君子偕老。

总之，无论《君子偕老》之诗是否与宣姜有关，首先不能视其为刺诗，因为全篇无有刺意。其次，若从汉儒之说，视诗中所写之人为宣姜，则此诗当是悯其不幸遭遇之诗；如抛开汉儒之说，立足全诗文本，结合诗中女主人公的穿戴配饰及宗周礼制考察，则诗之所写当为一位身份高贵的卫国夫人，此诗是美卫夫人而悯其不能与君子偕老之诗。