将传统工艺美术教育纳入国民教育体系的必要性与实践路径

董占军

（山东工艺美术学院，山东 济南 250014）

习近平总书记在党的十九大报告中指出：“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。”工艺美术是中华优秀传统文化的重要组成部分和活态文脉，是反映中华民族特有的人文精神、思想理念和价值取向的“本元文化”，是促进文化传承、增进文化认同、发展文化产业、提振中国设计、提高生活品质的重要文化资源。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央高度重视中华优秀传统文化的传承和发展，出台《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》（2017年），实施《中国传统工艺振兴计划》（2017年），将工艺美术的保护、传承与发展提上国家政策议程。特别是在当前工业化、城镇化高度发展，国家实施乡村振兴战略的背景下，充分认识传统工艺美术的当代价值，积极借鉴发达国家和地区的工艺美术教育发展经验，探索我国工艺美术教育发展的实践路径，有助于从教育的基础层面出发，促进工艺美术保护、传承及创造性转化与创新性发展，助力优秀传统文化复兴。

一、传统工艺美术的当代价值

传统工艺美术是农耕时代中国传统生活方式的产物，几乎涵盖了生活中衣食住行用的全部内容，在数千年的漫长演变过程中形成了一系列鲜明特点，集中体现了中华民族的价值取向、审美追求、工艺思维、用物观念，成为当今设计及文化产业发展的内在力量。我们只有充分把握传统工艺美术的价值，才能在“博物馆”式的留存之外，为其找到更广阔的发展空间和更富有动力的发展道路。具体包括以下几个方面。

（一）传统工艺美术具有文化传承传播价值。中国一向有文以载道的传统，从“道寓于器”到“象事推理”“载礼释道”，工艺美术成为传统文化精神的重要载体，具有在潜移默化中输出时代文化的功能，形成了相对平稳而又绵延不绝的文脉延续。《横渠易说·系辞上》记载：“形而上是无形体者也，故形以上者谓之道也；形而下是有形体者，故形以下谓之器。无形迹者，即道也，如大德敦化是也；有形迹者，即器也，见于事实，如礼仪是也。”文中将“道”解释为无形的“大德敦化”，把“器”与有形的礼仪形式及物什相对应，作为“道”的承载物。恰恰因为“载道”的需求，传统工艺美术蕴含了中国传统文化的价值精髓，涵养了中华民族的文化生态，有助于民族文化的传播与发展。

（二）传统工艺美术具有技术传承价值。古人认为工艺造物是“形而下者”，是玩物丧志的根源，不会对工艺过多关注，因此在浩如烟海的古代文献中，直言工艺者凤毛麟角，相关的整理记录也不成体系，多数工艺及匠作介绍语焉不详，给今天的相关研究造成诸多困难，以致很多工艺数据资料的获取和研究依赖于传统工艺造物的拆解和重组。以中国传统锁具制造技术为例，春秋时期人们已经开始大量使用铁锁、铜锁等金属锁具，并在公元25年左右开始使用簧锁，其基本形制、工艺技术一直延续至清末，但簧锁技术的文献记载却遍寻不见。在中国造物史上，与生活直接相关却被文献记载忽略的其他器物或应用技术还有很多。一直在人们生活中活态化传承的传统工艺美术恰巧可以为中国传统科学技术的研究提供可靠的资料样本，并为当代设计提供良多启示。

（三）传统工艺美术具有产业价值。我国是工艺美术大国，工艺美术在中华人民共和国成立初期较长时间都是对外贸易的重要支柱。当时为恢复发展国民经济，在政府“保护、发展、提高”的政策下，工艺美术成为换取外汇的重要行业。当前，工艺美术仍是我国文化创意产业发展的重要力量。据联合国教科文组织发布的报告显示，中国在2013年是全球工艺品最大出口国。但是，与庞大的出口规模相比，与发达国家高创意性、高科技性、高增值性的发展模式相比，我国工艺美术出口仍以粗放式初加工和代加工为主，产业发展模式亟需转变，迫切需要加强传统工艺美术尤其是城镇化进程中农村传统工艺美术的传承、应用及发展。

二、工艺美术教育的国际经验

工艺美术所承载的造型与造物观念是设计教育的有机组成部分，其价值日渐受到重视。从发达国家和地区的工业化、城镇化进程以及精工制造、文化产业发展的经验来看，他们非常重视传统工艺美术教育，注重通过传统工艺美术培养民众的传统文化情感，塑造精益求精的工匠精神，培育良好的设计与创意理念，服务文化产业发展。美国、日本、英国、法国、瑞士、韩国，以及我国台湾地区等，都把传统工艺美术教育作为国民教育的重要组成部分，建立了从小学、中学到职业教育、大学乃至成人教育相对完善的工艺美术教育体系，其中的有益经验和方法值得我们借鉴。

（一）欧洲的工艺美术教育。欧洲国家重视工艺美术教育由来已久。英国颁布了《1988年教育改革法案》，并在此基础上实行《国家美术课程标准》，较早将美术课程纳入11年制义务教育，课程内容包括美术、工艺与设计三个方面。大学阶段的设计学科设置有建筑设计、室内设计、游戏设计、信息体验设计、视觉传达设计、交互设计、产品设计、服务设计、交通设计、创新工程设计、陶瓷与玻璃设计、金工和首饰设计、当代工艺等专业，重视传统手工艺与现代创意设计的结合。法国政府除了把工艺美术教育作为国民教育的重要内容之外，还明确“艺术教育被融入到STEM框架之中，成为科学（science）、技术（technology）、工程（engineering）、艺术（arts）、数学（mathematics）中的一部分”，强调将工艺、技术与艺术结合起来，促进设计产业的发展。以精工制造闻名的欧洲国家瑞士，虽然仅有819万人口，但其历史悠久的工艺美术类大学有12所，这在某种程度上奠定了瑞士工业发展的基础。

（二）美国的工艺美术教育。美国的工艺美术教育贯穿小学到成人教育的整个过程。小学工艺美术教育是人人参与的普及性教育，目的是让学生在体验式教育中了解黏土、木头、织物、纸张、合成板、塑料等材料的特性及应用。中学工艺美术教育逐渐脱离普及性和娱乐性，不再强制学生参与，而是鼓励和引导个人根据兴趣选择工艺美术课，注重挖掘和发展个人潜力，训练学生的预备就业能力。大学工艺美术教育实行专业化，工艺美术课程不仅针对美术类学生，还是其他专业的通选课。在中国看似属于美术与工艺类专业的染织工艺和室内装潢等课程，在伊利诺伊大学（University of Illinois）被列为家政课，面向所有专业学生开设。除了公立大学开设工艺美术专业及课程外，美国的私立大学也有类似做法，一些私立大学如帕森斯设计学院（Parsons School of Design）及罗德岛设计学院（Rhode Island School of Design）的工艺美术类专业及课程非常有名。在学科设置方面，美国目前的大学教育主要开设工艺、民间艺术与手艺、设计与可视传播（综合）、商业与广告艺术、工业设计、商业摄影、时装设计、室内设计、图形设计、图解、设计与应用艺术等专业。除学校教育外，美国还流行开设类似中国继续教育阶段的工艺美术课程，用来培养人们在这方面的业余爱好，一般由大学或民间团体主持，生源主要是职业人员、家庭主妇或退休人员。

（三）东亚的工艺美术教育。日本的工艺美术教育起步较早。第二次世界大战之后，日本在传统工艺美术基础上，融合西方现代设计教育的精髓，形成了一整套行之有效的工艺美术教育体系。日本的小学开设图画手工课，强调传统文化的传承。中学开设设计与工艺美术课，将设计与工艺美术教育和国民的素质教育、传统文化情感培育及设计与创意表现有机结合起来，强调设计与工艺最突出的作用是其社会性及对传统工艺文化的传承。日本同样重视大学阶段的工艺美术教育，早在1945年就成立了工艺协会，并建立了金泽美术工艺大学，此后东京艺术大学也设立了金工、漆艺、陶艺、染织等工艺美术专业，为大学阶段工艺美术教育的系统开展奠定了基础。目前传统工艺美术教育在日本的大学教育中仍占有重要地位，大学里设置了陶瓷、玻璃、金工、平面设计、产品设计、纺织设计、环境设计、信息设计等专业。韩国中学阶段的传统工艺美术教育目的是培养学生的民族意识，让学生体验和传承传统文化。韩国大学的传统工艺美术教育则在于“培养传统工艺美术专家，使他能将传统工艺美术的成果融合到现代工艺现场，促进美术文化与现代生活的融合及工艺美术事业的发展”。我国台湾地区的小学课标强调乡土艺术与美术教育的结合，乡土美劳教育包括绘画、书法、篆刻、工艺、建筑，学校在重要节日的活动均以乡土美术为内容，如端午节、元宵节展出香包、灯笼等，以营造乡土氛围，激发学生的乡土情怀，使学生珍爱传统文化。

上述国家和地区传统工艺美术教育的实施获得了良好效果。首先，在文化层面上，将传统工艺美术教育作为传统文化的传承手段，促进了传统工匠精神和工艺文化的发展，培养了人民的民族情感、文化情结，提高了国家和地区的文化软实力。其次，在产业层面上，通过汲取有益的传统造物经验，解决了机械化生产存在的问题，促进了传统造型造物观念与设计教育、工业生产的融合，有效推动了现代工业制造的发展。再次，在人的发展层面上，通过对传统工艺美术的认识、发掘、传承和发展，促进了人类创造力的涵养和提升，为精工制造、工匠培养提供了坚实基础。

三、加强传统工艺美术教育的实践路径

中国传统工艺美术资源非常丰富，历史上产生了一批有广泛影响的工艺美术作品。但在长期以儒家思想为中心的教育中，“形而下”的工艺美术教育并没有形成独立、健全的体系。在自给自足的自然经济条件下，中国古代的工艺美术教育基本停留在家族式传承教育的模式上，以父子、兄弟之间的家族相传和师父、徒弟之间的师徒相传为主要形式，传授的都是某些技艺和绝活。这种教育模式所采用的教育手段比较单一，受教育者主要通过观察师父的示范动作获取信息，在工艺制作过程中通过模仿师父进行学习。中国正规的工艺美术教育始于19世纪末到20世纪初，在“新学”和“教育救国”思想的影响下，我国开始仿效欧美国家，陆续开办了一些美术专业学校。1902年，中国现代工艺美术教育的萌芽，以清政府颁布《钦定学堂章程》和我国近代第一所高等师范学校——三江师范学堂的设立为标志。这种相对正规的学校工艺教学成为我国大学设计教育的前身，但对于传统工艺美术国民教育体系的建立，这仅是其中必要的组成部分。传统工艺美术记录了中华民族文明的发展历程，是活态的文化传承，也是文化产业由中国制造转向中国创造的重要资源，因此，将传统工艺美术教育纳入国民教育体系势在必行。具体可以从以下几个方面进行。

中国工艺美术学科经历了装潢—工艺美术—艺术设计—工艺美术等发展更迭过程。在引进西方现代设计教育过程中，工艺美术一度被边缘化，但是随着民族文化复兴，传统工艺美术的文化、思想及经济价值日趋受到重视。名称的改变意味着对工艺美术认识的发展与强化，昭示着学科建设的不断更新完善和规范化。在2012年国家公布的《普通高等学校本科专业目录》中，艺术学升级为门类，工艺美术专业作为二级学科得以重新确立，这对工艺美术的发展具有重要意义。但这仅是国家政策层面的体现，要想真正实现工艺美术的科学发展，必须在学理层面构建完善的工艺美术学科体系，探索工艺美术学与民艺学、手艺学的关系，在学术层面加强工艺美术经济学、工艺美术教育学、工艺美学等相关学科研究，使工艺美术学科内容丰富而又体系完备。

中国传统工艺美术品类繁多，有雕塑类、刺绣和染织类、织毯类、抽纱花边和编结类、艺术陶瓷类、工艺玻璃类、编织工艺类、漆器类、工艺家具类、金属工艺和首饰类、其他工艺美术类等十几个大类，数百个小类，品种数以万计。这些传统工艺美术品既有鲜明的民族风格，又有浓郁的地方特色。张道一先生曾指出，在美术史研究中，至少有四种倾向存在：以汉族为中心，忽视了其他55个民族；以中原为中心，忽视了周围的边远地区；以文人为中心，忽视了民间美术；以绘画为中心，忽视了其他美术。对此，传统工艺美术课程体系建设要引以为戒，真正尊重民族文化特色，建立灵活性、民族性、区域性、民间性、自主选择性相结合的特色课程体系，同时建立国家、地方、学校相结合的三级管理与评价体系，提高课程适应性。

就课程内容而言，要坚持历史性、思想性和技能性相结合。除了专业化工艺美术教育体系外，纳入国民素质教育的传统工艺美术内容可以分为三个部分：传统工艺美术史、传统工艺美术思想及文献、传统工艺美术技艺。传统工艺美术史可以作为历史教育的重要组成部分，历史上著名的丝绸之路反映了中国工艺美术的发展水平对文化的影响力。《考工记》《天工开物》等重要工艺美术文献蕴含着丰富的文化内涵、工程伦理和设计思想，是中华传统文化的重要组成部分。注重对传统工艺美术技艺所承载的民族文化精神的传承，使之成为民族文化自觉的重要组成部分。工艺美术教育不仅是一种技能或修养教育，更是增强人民文化理解力和文化认同感的重要渠道。

在我国目前的教育体系中，与工艺美术相关的教育包括专业型教育和普及型教育两种。专业型教育主要是与工艺美术相关的大中专教育；普及型教育主要是学前和中小学阶段与工艺美术相关的手工课、美术课，以及大学的人文修养课。结合目前工艺美术教育现状，传统工艺美术教育应该走进幼儿园、中小学课堂，并形成职业教育、高等教育、继续教育、社区教育等多层次、不同目标的教育体系。整体而言，我国的传统工艺美术国民教育体系应包括以下四个层面（表1）。

表1 传统工艺美术国民教育体系

第一层面是基础性工艺美术教育。在学前和中小学教育阶段，将传统工艺美术作为工艺实践、文化传承课程，让儿童和中小学生通过对材料、结构及日常生活用品的感知和体验，形成对中国传统工艺技术及艺术审美特征的认知，为中华优秀传统文化的传承与弘扬、全民族文化创造力的增强与发展打好基础。

第二层面是职业化工艺美术教育。将学生的未来发展及职业规划与工艺美术产业、区域特色产业对接，让学生对中国传统的生活习惯、生活方式有所了解，培养解决问题的能力和精益求精的匠人精神。职业化工艺美术教育的目的在于培养工艺美术职业型、技能型人才。

第三层面是高等工艺美术教育。这分为专业型和普及型两类。专业型是指在工艺美术及相关专业中培养高级工艺美术专门人才的教育，这也是传统工艺美术传承最主要的方式。普及型是指在非工艺美术类专业中普及和传播传统工艺美术的教育。

第四层面是具有公益色彩的工艺美术教育。这个层面以继续教育、老年教学、社区教育（如讲座、培训、工艺演示及陈列）等社会传习教育为主要方式，目的在于丰富人民精神生活，增强人民对传统工艺及工匠精神的文化认同。

不同层次的工艺美术教育各具特征，相应的组织机构也是多元的。学前及义务教育阶段的传统工艺美术教育，应由教育主管部门制定政策，由学校具体组织和实施。其教育内容和形式应具个性化，充分尊重受教育主体在民族、生活环境等方面的差异性，不要求有统一的教材和教学方式。职业教育应与行会组织及企业紧密结合，强调工艺美术教育的区域特色和职业特色。高等工艺美术教育应积极借助并发挥教育部、文化和旅游部、工业和信息化部等国家行政部门，以及行业组织、高等院校、工艺美术企业和工艺美术大师的优势和特色，不断优化学科专业布局及培养目标，不断提升行业的创新能力和技术水平。各层次工艺美术教育应采用个性化措施，充分利用传统工艺美术的特色优势，实施区域性特色教育。

服务产业发展是工艺美术教育的题中应有之义。特别是在城镇化、工业化发展过程中，工艺美术作为历史基础深厚、绿色生态环保、文化附加值高的文化产业具有广阔的发展空间。传统工艺美术产业尤其是农村传统工艺美术产业，仍是我国文化产业不容忽视的重要组成部分。然而，当前我国文化产业在创意与产业、文化艺术与高端科技相融合方面尚不完善，需要积极借鉴欧美国家“强调人的创造力，侧重以创意为动力，以数字技术或其他高端科技为载体，整合文化资源，注重文化艺术对经济的渗透和贡献”的发展模式。

传统工艺美术蕴含着丰富的生活秉性、个性而多样的审美理念、鲜明而独特的本元文化，更能从本质上反映中国传统的造物精神，因而挖掘传统工艺美术造物思想、追求设计的本元目的，促使传统造物观念与现代设计相结合，是中国制造迈向中国创造的有效途径。然而，近年来，在农村社会结构和经济形态向城镇化发展的同时，一味追求市场效益的发展模式给农村原有的传统工艺美术及其承载的精神文化体系造成了极大冲击。城镇生活中对时尚、简约的追求推动着农村生活方式的转变，而源远流长的农村传统工艺文化正在迅速消失。对照19到20世纪英国的“工艺美术运动”、欧洲大陆的“新艺术运动”，以及西方发达国家的“逆城镇化”进程，我们必须深切关注因传统工艺美术遗失而导致的文化趋同现象，避免本元文化的消逝。

要更好地、最大化地发挥传统工艺美术的产业价值，推动工艺美术产业振兴，必须做到将传统工艺文化、当代设计创新与社会市场需求有机结合。一方面，采取有效措施保护传统文化，保存民族文化基因，以传统工艺文化资源为基础，融入当代的文化理念和审美观念进行设计创新和文化解读，使之适应当前的生活方式。另一方面，要“把握城市生活性服务业对大规模定制的需求拉动、生产性服务业对制造业的结构性嵌入，以及‘互联网+’电商消费对文化商品个性化、生态化、层级化、产业化格局的重新分配为传统工艺美术与其他产业融合发展提供的巨大商机，促进人才培养、科研创新、学科专业建设与产业发展相融合”。唯有如此，在信息消费等新的发展机遇面前，工艺美术的经济叠加价值才能愈加显著。

要以工艺美术教育和培训为抓手，促进少数民族地区和贫困地区的工艺美术产业发展。我国民族众多，传统工艺文化发展具有天然的多元化优势，且少数民族地区因生活状态相对封闭，更完整地保留了传统工艺美术的特色资源。“少数民族地区人力资源开发不能简单照搬东部发达地区模式，需与文化生态资源开发有机结合”。在这些地区开展工艺美术教育和培训，聘请当地普遍认可的能工巧匠进行特色工艺技艺的传授，并与当地的特色产业发展紧密对接，能够实现更全面系统的文化资源传承。同时，应充分发挥传统工艺美术的产业扶贫价值，为国家解决“三农”问题、全面推进乡村振兴提供支持。教育、研发、创意人员共同参与传统工艺美术发展条件、发展定位、生产模式、产品创新、市场机制、组织结构、外部环境等问题的探索研究，能够为少数民族地区和贫困地区产业扶贫政策的制订及实施推广提供可靠依据，带动相关人员脱贫致富，并为脱贫之后的可持续发展奠定坚实基础，从而实现传统工艺美术教育价值和经济价值的双赢。

结语

当前，我国正处在民族复兴的历史征程中，文化发展具有“根”与“魂”的重要意义。党和政府高度重视中华优秀传统文化的传承与发展，重视传统工艺振兴。以党的文艺方针政策为指引，坚守中华文化立场，弘扬社会主义核心价值观，守护传统工艺美术之根，是我们的责任，更是使命。“十年树木，百年树人”，加强工艺美术教育是一个承前启后的关键环节。在深刻认识和把握社会转型期传统工艺美术的价值，将工艺美术教育纳入国民教育体系的基础上，从文化传承、工艺发展的规律出发，完善和发展工艺美术教育体系，不仅有助于培养专业人才，更有助于将工艺美术的文化思想、美学精神、生活智慧融入人文教育、通识教育，使之成为国民素质养成、文化价值观构建的有机组成部分。进一步从工艺思维和工艺语言等方面建立传统工艺美术与现代生活方式的内在联系，实现传统工艺美术创造性转化与创新性发展，促进中国传统工艺美术的文脉和技艺传承。以传统工艺美术教育为基础，也有助于我们进一步探索“抢救保护、学术研究、教育传习、生态修复和创新发展”五位一体的发展道路，促进包括工艺美术在内的中华优秀传统文化的传承与发展，使文化成为民族复兴发展的坚实根基和持续动力。