高校武术社团中民族文化和民族精神的传承论释

梁金豹

中图分类号：G852   文献标识：A     文章编号：1009-9328（2022）06-011-02

摘  要  高校武术社团具有传播武术文化和民族文化的双重战场，武术文化承载着民族文化基因，是传播中华民族优秀文化的重要载体。通过调查走访，发现高校武术社团出现了武术精神式微、民族文化和民主精神培育不足、社团教学内容单一、方式手段落后等不和谐音符。基于此，文章从寻求武术文化之根、武术授予之本、武术结合之心等方面，为有效弘扬高校武术社团中蕴含的民族文化和民族精神、阐释传统文化传承提供合理化建议。

关键词  高校  武术社团  民族文化  民族精神

武术是中华民族瑰宝，可以强身健体，锻炼意志，培养道德品质。武术技击层面是其显性因素，民族精神层面是其隐性因素。武术文化的传承就是通过技击能力为载体，把民族精神进行传承、创新和发展。“技击作为武术的一个原点功能，随着武术的文化得以形成、嬗变与发展，中国武术是一个从‘技击’走向‘文化’的过程”[1]。高校武术社团作为中华优秀传统文化传承的载体，应肩负起继承文化遗产，弘扬民族精神“主战场”的重任。然而现阶段很多高校武术社团存在民族文化和民主精神培育不足、武德教学缺乏等困境，不仅让学生对武术产生误解，也让武术文化难以传承。如何破解困境，找出问题、厘清原因，以期为促进高校武术社团从“技击”层面走向文化传承层面的嬗变提供路径。

一、高校武术社团传承中华武术精神的价值定位

（一）实现强身健体、修身养性的教育价值

这部分属于习武者自身修养。“一日不练十日空”，“中华武术内涵丰富，不能一蹴而就，习练武术对武者的意志力与忍耐力有很高的要求”[2]。漫长艰辛的习武过程，造就了习武人坚强的体魄和迎难而上的坚韧人格。大学是思想观念和道德品质形成、完善的关键期，“通过对人的道德、礼仪、道义的影响，使人在潜移默化中明晓事理、完善人生，成为生存环境‘强者’和社会生活的‘能人’”[3]，对于大学生心性的磨炼和未来工作大有益处。

（二）实现匡扶正义、见义勇为的社会价值

这部分属于习武者反哺社会的礼让精神。武术深受传统文化影响，从仁、义、礼、智、信、忠、孝、节等方面构筑自己的伦理思想。习武之人要尊师重道、扶危济困，秉承儒家文化“礼让为先”的比试理念，体现了“能力与德性”内在统一，具体表现为“点到为止、适可而止、不战而胜、心服即可”。武术并非武力打倒对方无法动弹，而是用“自信与宽容”的君子行为实现不战而屈人之兵的效果，比武双方未结仇反而因昔昔相惜润生友谊，这是武术带给学生的处世智慧。

（三）塑造保家卫国、精忠报国的家国情怀

这部分属于习武者承载的爱国主义精神。家是最小的国，国是千万家。中国武术“蕴含着中国传统哲学、中医学、兵法学、伦理学、美学、宗教学等，并且反映了中国独特的民族精神、民族气质、民族思维方式、价值取向、审美观念、行为方式、人生观及宇宙观”[4]。习武者在民族存亡之际挺身而出，用自己的生命挽救于万一，如孤注一掷刺秦的荆轲，精忠报国的抗金将领岳飞，抗倭英雄戚继光，这种保家卫国、除暴安良的家国情怀，凝聚中华民族之魂，彰显武术魅力，“从身体外练到人生修为的价值升华”[5]。

二、高校武术社团传承中华武术精神的困境

（一）武术精神传承缺乏“文化之根”

1.“西化”冲击武术原有形态。比起西方“武术”追求外在、追求名利，武术受儒家、道家思想渗透，追求内敛和自然，讲究意、气、力与肢体的和谐统一，武技指导思想差异明显。随着奥林匹克竞赛模式盛行，西方竞技体育思维冲击武术多元化发展，有人甚至认为只有认同西方“竞技”思想，武术才有出路。在狭隘单一的西方强势体育文化辐射下，武术渐渐向项目化、竞技化方向发展，许多拳种被残忍肢解、扭曲，台上表演光鲜花哨，实则破绽百出，武术内在观念体系、思维方式、心理结构等民族精神受到忽视。面对武术文化失声困境，我们如何反思警醒，回归传统，重构武术话语尤为重要。

2.武术文化存在认同危机。武术被部分人肆意歪曲，“马保国”“雷雷太极”等打着传武旗号之名的不当行为致使武术“丑化”“标签化”，让民众感受不到武之精髓，武之乐趣。加之韩国跆拳道、日本空手道、巴西柔术等西方武术强势发展，武术面临日益严重的传承者流失和断层，孩子“武侠夢”兴趣不高、日渐式微，很难将自我发展与武术精神自觉传承人的重任相结合，武术文化的珍重感在下降。

（二）武术精神传承缺乏“授予之本”

1.政府和学校实施力度不够。第一，缺乏顶层设计。很多武术社团发展仅依靠个别武术教师人格魅力吸纳学员，政府和学校实质性支持不够。较少组织课程专家对社团教学内容进行设计，对教学目标、教学方法、评价体系分析力度不够，武术社团传承民族精神效果不太理想。第二，软硬件设施配备不足。武术学习离不开良好的校园学习氛围和环境，武术设备较为落后，武术文化教学氛围营造不足。

2.教学内容单一，教学方式和手段落后。社团教师对武术精神知识缺乏，教学重技艺指导，轻民族精神传承，未体现武术多元化发展需求。加之缺乏先进的教学理念，社团多采用单一的“面授”法教学，希望学生通过长年累月、不分寒暑的研习感悟武术魅力，过程枯燥，学生对武术学习兴趣不足，自觉探究意识不高，影响教学成效。

（三）武术精神传承缺乏“结合之心”

1.功能价值定位与价值实现路径结合不足。近代以前，武术技击价值适应战争需求得到社会认可，保家卫国的情怀让习武者在朝代更迭、民族危难之际挺身而出，尚武之风雄劲，武术受众日增、发展迅猛。近代以后，和平发展成为大势，不用依靠武术保家卫国，加之重技术轻文化，重外在轻内涵现象普遍，武术功能价值定位失衡，常常被沦为养生、休闲、表演的代名词慢慢边缘化，例如太极拳被很多人视为老年人健身体操。学术界对武术价值实现路径研究不足，或不合理的价值功能错位让受众锐减，生存空间受到挤压。

2.武术课程研究与学生需求结合不足。年轻人是武术未来的主流和接班人，但“长期以来，我们的武术教学就是采用‘基本功—基本动作—套路’这样一个教学模式，整个模式和专业少体校没有多少区别，要求很高，学好很难。教学内容以竞技武术为主，武术中的大量资源、素材却没有被好好利用。”[6]师承模式的教学方法忽视学生为本，导致“学生喜欢武术不喜欢武术课”痼疾依旧，高校武术精神传承共鸣不足。

三、高校武术社团传承中华武术精神的实践路径

武术社团在高校武术文化传承中发挥了中枢作用，它能使高校武术文化的掌控者与武术爱好者之间建立起有效的联系[7]，推动武术文化传播。

（一）培固民族文化之根助推武术精神传承

1.恢复文化自信。文化自信是民族复兴的精神支柱，武术应成为满足人们追求多元健康幸福生活的方式，融入群众生活。第一，政府要对拳种进行规范、监控与排查，整顿武术乱象和商业炒作，清理病态网络流量，不得随意自创拳种和门派。做好武术非遗传承人资质认定和梯队建设，提供教育、资金、技术、场所等支持，用弘扬“和平”“文明”的武术精神重构国家精神形象。第二，确定武术主流文化地位，成立武术协会管理部门，加强不同地区不同拳种的武术交流，整合民间武术资源，摒弃文化自卑，加大武术进校园力度，提高武术认可度。

2.提高文化传承自觉。要深化武术伦理校园化教育，推崇岳飞、霍元甲等优秀道德品德，“注重对武术文化精神的挖掘与整理，将符合现状的内容融入武术社团教学体系中，使武术理论教学与武术训练相结合，使武术运动的文化内涵贯穿于教学全过程”[8]，培养学生对武术的热忱和能力，增强文化自信及身份认同，把武术文化自信内化为日常道德行为准则，自觉意识到武术文化传承的现状和使命，推动优秀武术文化在高校不断传承与发展，让武术的可持续继承和发展后继有人，减少流失。

（二）完善教学管理体系助推武术精神传承

1.做好顶层设计和过程监督。第一，组织武术专家对社团课程内容、教学方法进行设计并不断优化推广，完成顶层设计。第二，壮大武术教师团队。定期组织武术教师业务培训，让教师交流“充电”，提高武术教师综合能力。第三，优化武术教学条件。加大经济投入，配备优质的武术设备、宽阔的场地及多功能教室，提高教学的硬件条件。

2.优化课程体系和内容。要重视民族精神培育，武术教学与民族精神培育同步进行。例如，教授太极拳时可为学生讲解河洛文明，以及陈式、杨式等太极拳流派;讲述功法、套路时，可融入霍元甲、叶问、李小龙等一代宗师在国难当头挺身而出的故事。如此既能激发学生兴趣，也能传承民族精神优秀基因。

3.丰富教学手段和模式。第一，创造活跃的社团氛围。采用情境教学法，用音乐配合学生武术动作，例如训练太极拳时播放竹林声，感受太极拳的宁静和柔韧，提高学生兴趣和教学质量;采用启发式教学法，走进非遗武术传承人工作室，引导学生在实践中理解拳法动作技巧。第二，重视新媒体的教学方式。用PPT播放武术图片和视频，让学生全面了解武术知识和动作要领;播放叶问、李小龙、霍元甲等系列影视，提升爱国情怀和武术兴趣;借用抖音、快手、小红书、B站等“新媒介”造势，突破空间和文化限制聚集更多志同道合群体进行线上线下交流，以更轻松省力方式恢复武术公信力，挖掘武术精神内涵。第三，引进讲学活动。邀请非遗传承人或武术名人进校园。

（三）结合时代精神和学生需求助推武术精神传承

1.找尋武术当代社会价值契合点。追求和谐统一、健康幸福是当下人们的本质需求，加之时代对人才的综合素质要求颇高，单纯技能型人才在竞争中优势不大。因此，除了实现武术技击价值外，还要注重武术文化、教育、娱乐等功能价值多轨并行发展，增加更多新时代精神和文化元素，培养学生亮剑精神、侠义精神、工匠精神、奋斗精神等社会价值需求，不仅让学生感受民族文化博大精深，也助力新时代我国国家精神形象的构筑。

2.形成武术课程研究与满足学生需求正向循环效应。学生是武术传承人与接班人，高校武术社团要全面了解学生年龄、心理生理需求特点，探索个性化学习模式，尽可能发掘每位学生潜力，助力成长。要建立以学生为主体的多边互动教学机制，教师以导为主，让学生自己发现问题，由易到难，由浅入深，从而达到师生心理相容，思想共通，情感交流的“同频共振”效应。

四、结语

作为中华民族瑰宝的武术，因能满足所处时代需求而蓬勃发展。高校武术社团在政府顶层设计的指导下不断改革与创新教学模式，丰富教学内涵，以期助推优秀民族文化传承，这不仅能够破解武术发展中出现的问题，还能让其在新的历史时期完成多元价值的自我发展，在教学、训练与竞赛三位一体中实现弘扬民族精神的责任担当，增强大学生对中华民族精神的文化自信。

★基金项目：福建警察学院教改项目（JG202010）。

参考文献：

[1]王岗.质疑：“技击是武术的本质特征”[J].北京体育大学学报，2009（01）：28-34.

[2]杨建营.生态文明视域下的武术发展研究[D].上海：上海体育学院，2010.

[3]谭腾飞，张继生.武术对青少年社会适应的影响及学生类型的调节效应[J].武汉体育学院学报，2018，52（08）：49-55.

[4]李增博.现代社会中武术价值系统的建构研究[D].武汉：武汉体育学院，2012.

[5]刘文武.从身体外练到人生修为：武术价值目标升华的动因、路径和条件[J].西安体育学院学报，2017，34（06）：701.

[6]邱丕相，王国志.当代武术教育改革的几点思考[J].体育学刊，2006（02）：76-78.

[7]冰辉.新乡市高校武术文化传承的调查研究[D].呼和浩特：内蒙古师范大学，2019.

[8]吴剑.从文化传承视角探寻大学武术运动发展的模式——以浙江大学为例[J].浙江体育科学，2019（05）：66-82.