宗祠文化的德育意义

陈文海

摘要：宗祠是一个乡村里面最为庄严的建筑物，是宗亲活动的场所的，是历代祖先精神的归宿，也是刻写着一个姓氏历史的精神丰碑。祠堂在乡土文化传承、孕育文明方面起关键作用，是宗族文化的重要体现，更是传统文化的一部分，是一个姓氏的烙印，对祖先的饮水思源，是宗族的精神纽带，是游子灵魂的寄托。祠堂文化是一种精神，是一种不忘初心，体现了一种寻根的情怀;祠堂文化核心就对自己“家”认同，从而体现的是一种家国情怀。

关键词：德育教化;文化认同;文化传承;孕育文明

宗祠，俗称祠堂，是古代祭祀祖宗的场所，一般建在宗族聚居地，由宗族共同致祭。宗祠源于先秦时期的宗庙，先后历经石室、居室、家庙等阶段。明嘉靖十五年（1536），朝廷准许官僚士大夫立庙祀祖，庶民之家可立家庙，从此迁到居家之外独立祭祀祖先，清代的家庙沿用“宗祠”之名。明清时期，宗族制度发展成熟，祭祀作为宗族的重要活动受到重视，宗祠成为家族凝聚力的主要象征，得到大量普及。宗祠是一个鄉村里面最为庄严的建筑物，是宗亲活动的场所的，是历代祖先精神的归宿，也是刻写着一个姓氏历史的精神丰碑。宗祠在地域文化的教化重要的场所，它的德育教化的功能一直延续到现在。

鹤山多祠堂，南海多庙宇，故往时有“鹤山祠堂南海庙”的说法。据统计，全市迄今保存仍较完好的祖祠有逾千座，那些人丁兴旺的名门望族的祠堂随处可见。如龙口霄乡一条自然村，就有6座祖祠至今保留完好。此外，现存名气较大、有研究价值的就有坡山易氏宗祠、升平李氏宗祠、隔朗陆氏宗祠和宅梧余氏大宗祠等，作为历史产物的祠堂，它见证了时代身影和历史的变迁。祠堂多，说明姓氏多，也更说明了鹤山在古代本身就是一座移民聚居而成的城镇。鹤山这块土地中原移民多，文化多样，包容性强，有深厚的文化底蕴。

鹤山祠堂的建筑设计有两种风格，其一属传统型，如霄乡的源公祠、宋氏宗祠、升平李氏宗祠都属这一类。大都呈长方形，中轴对称，有两进夹一天井，三进夹两天井，面积一千到二千平方米，青砖石脚墙。黑漆大门外一对威武石狮，大门两侧有高大石炮台，龙船脊屋顶，飞檐挂角，绿瓦筒，砖雕、木雕、石雕、灰雕遍布祠内屋顶、墙角、梁柱、檩头，大都描述戏曲中的“桃园结义”、“八仙过海”、“仙女散花”、“三星拱照”之类故事情节，十分精美，有的还有碑刻，极具研究价值。此外各祠大门、二、三殿的廊柱、横梁一般都镌刻着歌功颂德、勉励后人的楹联、眉匾，充满翰墨气息。颇有代表性的升平李氏宗祠，深33米，两叠两进夹一天井，线条划一青砖墙，青麻石彻脚，硬山顶，中轴对称，布局严谨。正门凹肚门楼式，门厅为12步架，正殿为14步架，两边前后厢房有回廊相通，两扇大门2.2米高彩绘门神极之威武，整座祠堂属典型南方建筑风格。其二是传统和近代混合设计型，如建在清末的雅瑶隔朗陆氏宗祠，该祠进深48米，面宽25米，建筑面织1200余平方米，也是青砖石脚墙，中轴线对称，抬梁式木结构，精美的木、石、砖、灰雕和鎏金装饰随处可见。主座为三进夹两天井，三进即门厅、中殿、后殿，门厅和中殿是传统型的，后殿是近代别墅式设计。其宽敞明亮的两层楼房重檐叠瓦，楼下石脚方砖长廊，楼上雕梁画栋，翠绿釉陶栏杆，两厢房均有阁楼，墀头砖雕精美，建筑气势恢宏，溶古、近代风格于一体，极具岭南特色。

这也说明了中原的先民们在岭南找到了适宜的居所，适应了岭南炎热的气候，并带来了先进的中原文化，在这块土地上落地生根，开枝散叶，融合，形成了新的地域文化。

祠堂始于何时实难考究，但它源于纪念、缅怀祖宗恩泽而兴建则是公认的事实。一座祠堂代表一个聚居族群或一个姓氏，它跟随人口繁衍而不断增加，如族群财雄势大，其宗祠定必像宫殿般富丽堂皇，气势迫人，反之就小里小气，有点寒酸。北魏西平王（鲜卑族）功勋显赫，皇帝赐“与卿同源”匾一块以示嘉许，源姓由此而起。中原战乱，平西王后人南迁鹤山霄乡，经历代繁衍生息而成为今日之源姓族群，并敕建“近湖源公祠”，以铭记始祖恩泽，祈求福荫后人。历百多年风雨，现霄乡源公祠仍气势恢宏，门前石柱镌刻着“发源由北魏，晋爵西平王”之对联，邑人吟哦此联都充满自豪感。无独有偶，古劳丽水劳氏宗祠的始祖，也因避难南迁。据当地族谱记载，南宋嘉定年间，时任谏议大夫劳威，清正廉明，育二子，因胡妃之乱，恐被株连而携二子南下，乘木筏顺浈江漂流而下，至西江边遇暴风雨，上岸避险，踏上时系古冈州今古劳丽水，见此地山青水秀，风水极佳，兄弟就居此劈地耕坛，后粮鱼桑茶丰稔，人丁兴旺，成为鱼米之乡，后人敕建谏议大夫劳公祠及后的劳氏宗祠，永记祖宗恩德。

古时的祠堂，主要用作祭祀祖宗或有功名爵位之人的地方，故祠堂后殿多供奉着列宗列祖的灵位，所谓春秋二祭都在祠堂举行。后来逐渐变为议事公堂，举凡村（族）中的修桥筑路及其它公益大事，由族长牵头在祠堂议决，后来如发生打架斗殴，伤风败俗之事也在祖宗面前审定。清末民初，各地兴办私塾、学堂，大多设在祠堂内，既利用宽阔之场地，又能接受祖宗的“监管”。新中国成立，乡下的祠堂有的用作小学校舍，有的用作粮仓甚至乡、村政府机构。到了今天祠堂功能随时代不同而变化，派上新的用场。一部分辟作文化娱乐场所，成为老人活动中心;一部分变作村民婚嫁喜筵之地;而有历史意义的宗祠就成了爱国主义教育基地，如宅梧靖村余氏、李氏大宗祠，是广东人民抗日解放军粤中纵队司令部旧址。又如宋氏宗祠是1927年原鹤山县苏维埃政府旧址，现为市文物保护单位。以上的祠堂，是不可多得的教育基地，每年大批青少年及各界群众在此接受爱国主义教育。

自古以来，祠堂在乡土文化传承、孕育文明方面起关键作用，进入当代，祠堂原有的祭祀、宗族事务管理、书院等功能已不能完全“复原”，为此，修复祠堂建筑后，后续如何“活用”祠堂则是当下各祠堂持续发展不得不面对的现实问题。

祠堂文化是一种精神，是一种不忘初心，体现了一种寻根的情怀;祠堂文化核心就对自己“家”认同，从而体现的是一种家国情怀。是中国古代农耕社会人们敬畏自然，尊崇祖先的反映，也是服从服务于多数历史朝代“孝道治国”的大政方略。盛世修志，盛世建祠。宗祠文化的繁荣也是侧面反映社会稳定，经济发展，政通人和，国泰民安的现实。

祠堂文化在相当长的一段时间被视为封建迷信的糟粕，但它一直都存在，社会的发展反而引发人们“从哪里来”的寻找，加上国家层面的引导，祠堂及祠堂文化重新走进人们的生活，祠堂文化是传统文化重要的组成部分，每一个人都不能数典忘祖，知道自己的“根”在哪里，才懂得感恩，才会有宗族的自豪感，进而上升到民族的认同。

祠堂文化是宗族文化的重要体现，更是传统文化的一部分，是一个姓氏的烙印，对祖先的饮水思源，是宗族的精神纽带，是游子灵魂的寄托。尤其是岭南地区，先民大多数从中原地区跋山涉水而来，安土重迁，根在哪里？故土在哪里？在陌生的土地上安顿下来，唯有“根”不能忘。祖先以血缘关系而聚居，团结协助，来抵御生存发展的种种坎坷，一个姓氏，一个祖先，同一个基因，有一种自然的亲近，祠堂就是一代一代同宗同族“兄弟”灵魂的殿堂，祖先的荣光，祖先的足迹，祖先对晚辈的激励，都是在祠堂里得到教育熏陶，祠堂更是宗族活动的场所，是民间纠纷的裁判所，事关宗族发展、荣辱的重大事项都要在祠堂里面讨论。宗祠文化是一种活的文化，是一種有血有肉看得见的文化，每一个村子都有自己的祠堂，每一座祠堂都是一个村子的灵魂母亲。在革命峥嵘的时代，一些祠堂还是红色革命的根据地，在传统文化的血液里输进了红色的基因。祠堂文化其实是每一个人在学前阶段的启蒙文化。

祠堂可谓姓氏之根、宗族之脉、武术之源，结合江门每年都有很多海外华侨回乡认祖归宗这一特点，开展宗亲会、祭祀活动等“寻根”活动，逐渐吸引了更多海内外乡亲对祠堂的关注。在武术方面，江门是蔡李佛拳、咏春拳、太虚拳、周家拳等拳种的发源地或传承基地，每年都有数以千计的国内外弟子回来寻根。或者，通过组织本村青少年入祠堂查阅族谱、家史、族训等，传承宗族文脉。

祠堂是传礼之所，特别是祭祀礼、敬老礼、开笔礼、成人礼等都在祠堂举办。如，清明节在祠堂举办集中祭祀活动，缅怀祖先;重阳节举办敬老活动，诵读孝敬，教育子女孝敬长辈。今年江门在全市的小学新生中举办了“开笔礼”，共5.2万人参加了仪式，恩平的歇马举人村这一传统已连续10年之久，让青少年在体验传统仪式的过程中了解传统文化。

祠堂也是重“教”之所，旧时是一乡一村一族人的教育之地，如今，陈白沙祠、新会学宫、外海五大祠等都开设“国学堂”，由本土国学讲师定期为市民、学生义务授课。有的祠堂则举办学生书法、美术作品展，组织学生参观学习、交流互动。

此外，祠堂也成为了乡情展览的重要场所，村民收集古老农具、农产品、地方发展的老物件等，展示本土文化发展历程，让村民感受时代变迁、农村发展和传统文化的魅力。各种形式丰富的活动让祠堂从原来单纯的“保护”走向“活化”，延续地方文化及精神象征，留住集体记忆和浓厚的乡土感情。

参考文献：

[1]《乡土中国》（作者：费孝通南方出版社）