中华传统“和合”思想的现实价值

“和合”思想作为中华优秀传统文化的重要组成部分，越来越多的人把构建社会主义和谐社会与其联系起来，认为“和合”思想是构建和谐社会的思想渊源之一。发掘“和合”思想的现实价值，从而既能在构建和谐社会的进程中既发挥作用，又能对其自身有所补充与完善，也是推动中华优秀传统文化与时俱进的现实需要。

一、传统“和合”思想

（一）“和合”思想的渊源

中华优秀传统文化博大精深，源远流长。“和合”思想是中华文明在历史积淀中坚持不懈的基本色调，也是中华民族从一而终地恪守信念。以和谐为核心的“和合”思想，渗透在社会伦理观念，道德与文化中，甚至人们的思维方式，行为模式也深受影响。它强调人需要与自然、社会在动态制衡中和谐统一，蕴含着和平共处、和生万物的思想[1]。

儒学认为“和”是人文精神的核心。《论语·学而篇》也曾点明这一实质：“礼之用，和为贵;先王之道，斯为美。”引申来讲，“礼”的作用，在于和谐之道;先王的政权统治策略，也在于和谐这一要素。一切政治措施和规范条例的制定，目的都在于社会层面的和谐统一。《论语·子路》中也有“和合”思想的体现：“君子和而不同，小人同而不和。”不仅承认各个事物存在根本的差异性，又接纳不同事物的区别，使其交相辉映，博采众长，最终实现事物整体的和谐统一，万物有序。“和合”思想不仅在对于个人的修养培育有重要的启示作用，对于治理国家，制定发展方略，构建和谐社会也具有不可忽视的当代意义[2]。

（二）“和合”思想的内涵

第一，“和合”是事物产生、发展的前提基础，万事万物都在冲突与融合中产生或者消亡。“和实生物，同则不继”，如果不同事物实现了彼此和谐，那么世间的万事万物都能生长发育，但假如各种事物完全类同，世界就不能继续存在发展了。由此可见，新事物的产生与繁荣需要不同条件和特质的存在要素相互交汇结合，互相影响，只有单一条件，没有差别与对立就不会有新事物的产生与发展，所以“和合”是新事物产生的基本条件。

第二，“和合”不仅指的是一种和谐自在的状态，也包括冲突与对立，“和合”不是单一的闭环，是开放的、动态的大环境。“和合”意味着允许多元事物存在，没有多元性也就没有和合可言。在融合中产生冲突，在冲突中实现融合。冲突后的融合使原本事物得到提炼，使事物得以进一步升华[3]。

（三）“和合”思想的特征

1.天人合一，追求和谐

“天地与我并生，而万物与我为一”，这是庄子在《齐物论》中的智慧总结。这里特别强调用平等的观念思考我们周围的环境。阴阳五行说也是古人用来解释事物发展起源、社会元素构成还有事物运动、变化以及发展规律的一套系统模式。它强调的也是各个要素之间都存在相生相克，“和合”状态才能育万物。除此之外，天人合一也表明了人与天之间既对立，又统一的辩证关系。一方面人的一切生存活动，都要从自然界进行开采，发掘，人要对自然心怀感恩，另一方面如果人对自然界不加节制的索求，滥用，也会遭到自然界，也就是“天”对人的反噬，人也最终会自食恶果，所以人也必须对自然心怀敬畏。认识自然、尊重自然，人与自然和谐共生，也是“和合”思想的最终归宿。

2.身心一体，养心乐道

人是高级动物，但人又区别于动物，是因为人还具有社会属性，以及基于思维的道德理性。《朱文公文集·答张钦夫》中也对此进行了解答：“心为身之主宰，心又存于身，身心相分相合”。人的心灵与身体是融为一体的，心灵不能离开身体而独立存在，同理，身体也不能离开心灵而成为行尸走肉。而且身心状态是互相影响的，如果一个人的身体状况存在问题，势必会使这个人的精力欠佳，心态消极，或导致心理问题;如果一个人的心灵状况存在问题，也可能导致人消沉麻木，食欲减退，对外界活动丧失兴趣，最终对身体状况造成不良影响[4]。

对于如何解决人的身心冲突，儒家一直讲求“养心”和“乐道”相结合。孟子认为“君子四端”，而这四端之心，人皆有之，只是部分人的本心被世俗生活自我的私欲、新奇事物的诱惑等蒙蔽而不自知，因此要通过“养心”的途径，去除自己的欲望，才能让自己的本心显现。只有减少除了满足人的基本生活条件之外的不合理欲望，抵制住诱惑，才能让人的身心和谐。

3.仁爱孝悌，民生为本

《说文解字》中指出：“仁，亲也，从人从二”。这句话点明了人与人之间的相处之道。正所谓“仁者，人也”。“仁”就是人作为人的基本要求，如果一个人做不到仁爱，那站在儒家学派的观点来看，他就不能称之为人[5]。

孔子认为，孝悌是仁之本。如果一个人在家里兄友弟恭，父慈子孝，家庭环境和乐顺遂，那这个人对于自己的领导阶层也会进退得当，把握得住分寸。在家养成的孝悌之爱是一个人在外行事的根本。一个人只有先对自己的亲人有仁爱，才有可能跟陌生人友好相处。

在治国理政中实施仁者爱人的思想，就是要以“仁政”治国。统治者要爱民如子，以高尚的品格、高标准的道德，令人俯首称臣的威信以及出众的治国能力来使民众信服，绝不是动用武力手段，采取武力镇压的方式巩固统治。仁政的理想状态是民为邦本，人民是国家政权存续的根本所在，没有人民的支持与拥护，这个城邦就不可能会长期稳固，只有仁政爱民，藏富于民，以人民的利益和福祉中心，统治者及其政权才能得到人民的支持拥护。

二、“和合”思想的现实价值

传统“和合”思想与现代社会所倡导的“和谐”具有相似性以及内在统一性，先是重视人自身的身心和谐，然后人与人之间的和谐共处，以及人与自然界的和谐共生。“和合”思想是中华民族几千年来积累下来的优秀传统文化，结合现代观念，激发传统“和合”思想的现代活力，才能更好的指导构建和谐社会，促进中国特色社会主义精神文明建设。

（一）“天人合一”，促进人与自然和谐发展

“天人合一”思想是古人应对人与自然关系的智慧结晶，也是人文精神的內核。主要强调人与自然相互依赖性，人不能独立于自然界而存在，人从自然索取，又维护自然。所以既要心中有敬畏，又要心上有感恩。社会主义和谐社会，应当是人与自然和谐相处的社会。取之有时，用之有节，不断提升人的道德境界，增强生态环保意识，树立正确的生态观，才能更好地处理人与自然的关系。

（二）“仁者爱人”，人与人和谐相处的道德准则

“仁爱”是儒家学说的核心概念，也是中华传统美德的典范，更是当代社会处理人际关系的优秀指导。中华民族之所以屹立于世界民族之林，被尊为礼仪之邦，就是因为“仁爱”思想在社会交际中深入人心。构建社会主义和谐社会，更要身体力行“仁爱”的道德环境，在全社会范围内促成良好的社会风尚，从而促使个人在社会中得到良好熏陶。总而言之，“仁者爱人”思想是中国古代社会所倡导的良好风尚，在当今社会，当前环境以及中国特色社会主义的建设过程中也同样适用[6]。

（三）“民为邦本”，坚持人民主体地位

传统民本思想的根本目的是巩固封建专制统治，而一系列民生的措施都是统治者为了政权稳定、巩固统治、安抚民心而颁布的。民众只能是被统治的阶级，服从于统治阶级。但是我们将“人民对于美好生活的向往”作为党和国家的未来发展方向及奋斗目标，所以一系列的民本政策，都必须首先保护人民群众的利益，维护人民地位，最终实现人民的幸福发展。

（四）“中庸之道”，妥善处理各群体关系

自古以来，中庸一直被公认是最妥善处理关系的方式，“中”代表着中立，中和，代表着不偏不倚，中间态度。中庸之道的有效运用对于构建和谐社会，维护社会稳定有着举重若轻的作用。除此之外，中庸的内核及本质都在强调把握好事物的尺度与方向，均衡的处理问题，最终得到本质和谐。在当今社会，利益群体增多并且多元化，矛盾也不断增加。矛盾如何处理影响着整个社会能否安定有序。因此，合理运用“中庸之道”，建立公平公正的处理机制才能激发社会大众的积极主动性，从而实现社会的和谐美好。

参考文献：

[1]费孝通.中华民族多元一体格局[M].北京：中央民族大学出版社，2003.

[2]徐鸿武，谢建平.和合之道[M].北京：中国人民大学出版社，2016.

[3]习近平.文明交流互鉴是推动人类文明进步和世界和平发展的重要动力[J].前线，2019（6）：4-8.

[4]徐克谦.中国传统思想与文化[M].桂林：广西师范大学出版社，2007.

[5]杨庆存.孔子“和”文化思想及现代启示[J].北京大学学报，2009（2）：143-148.

[6]程惠哲.中华和文化的当代应用[J].人民论坛，2015（13）：24-27.

作者簡介：孟昕怡（1997-），女，汉族，河北省唐山市人，硕士在读，研究方向：马克思主义理论。