“君子未尝不欲利”：程朱义利观的创见*

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《孟子·梁惠王上》第一章载，孟子见梁惠王。王曰：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣……苟为后义而先利，不夺不厌。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”据此，今人多以为孟子讲义利对立而排斥利。然而，程颐的解读，与他解《孟子》“故者，以利为本”从利害关系的层面讲“君子未尝不欲利”结合起来，又从义利关系的层面讲“只以利为心则有害”，并讲“仁义未尝不利”。朱熹不满于程颐对“故者，以利为本”的解读，但继承程颐对“王何必曰利”的解读，引述程颐所言“君子未尝不欲利，但专以利为心则有害。惟仁义则不求利而未尝不利也”，包含了对于利的较多肯定，又把“以利为心”看作人欲之私，要求通过“存理去欲”而去除“以利为心”，从而达到“不求利而自无不利”，而不是“求利未得而害己随之”，并且还说，“孟子言仁义而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣贤之心也”，对程颐的解读做了进一步发挥和完善。

一、从《孟子》“以利为本”到程颐“君子未尝不欲利”

《孟子》不仅载孟子曰“王何必曰利”，而且《孟子·尽心上》又载孟子曰“欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也”，似乎都有讲义利对立而排斥利之嫌。但是，《孟子·离娄下》载孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣。故者，以利为本。”从字面上看，孟子言“故者，以利为本”，明显是对利的肯定。

对于《孟子》“故者，以利为本”，东汉赵岐注曰：“言天下万物之情性，当顺其故，则利之也；改戾其性，则失其利矣。”又注曰：“今天下之言性，则以故而已矣。以言其故者，以利为本耳，若杞柳为桮棬，非杞柳之性也。”对此，宋孙奭疏曰：“孟子言今夫天下之人有言其性也者，非性之谓也，则事而已矣。盖故者，事也……以其人生之初，万理已具于性矣，但由性而行，本乎自然，固不待于有为则可也，是则为性矣。今天下之人，皆以待于有为为性，是行其性也，非本乎自然而为性者耳，是则为事矣。事者必以利为本，是人所行事必择其利然后行之矣，是谓‘故者，以利为本’矣。”在他们看来，人、物之性，本乎自然，所以，讲人、物之性，应当顺乎自然则有利；显然是把《孟子》“故者，以利为本”解读为顺于性则有利。

程颐解《孟子》“故者，以利为本”，说：“今言天下万物之性，必求其故者，只是欲顺而不害之也，故曰‘以利为本’，本欲利之也。”又说：“‘天下之言性也，则故而已矣，故者以利为本。’故者，旧也，言凡性之初，未尝不以顺利为主。谓之利者，唯不害之谓也。一篇之义，皆欲顺利之而已。”程颐的解读与赵岐并无不同，都把“故者，以利为本”解读为顺于性则有利；而这里所言利，讲的是利与害的关系。

应当说，《孟子》“故者，以利为本”是就人、物之性而言，不同于《孟子》“王何必曰利”是就富国强兵而言。但是，程颐将二者结合起来。他说：“‘故者以利为本’，故是本如此也，才不利便害性，利只是顺。天下只是一个利，孟子与《周易》所言一般。只为后人趋著利便有弊，故孟子拔本塞源，不肯言利。其不信孟子者，却道不合非利，李觏是也。其信者，又直道不得近利。人无利，直是生不得，安得无利？且譬如椅子，人坐此便安，是利也。如求安不已，又要褥子，以求温暖，无所不为，然后夺之于君，夺之于父，此其趋利之弊也。利只是一个利，只为人用得别。”在这里，程颐将孟子言性而讲“故者，以利为本”的“利”，等同于《周易》“乾，元亨利贞”中的“利”，等同于《易传》“利者义之和”“利物足以和义”，明确提出“天下只是一个利”“利只是一个利”，并且由此认为《孟子》“王何必曰利”也是同一个利，只是由于后人趋利成弊，所以孟子“拔本塞源，不肯言利”，但是却被不信孟子者李觏批评为是讲仁义而不讲利，而信奉孟子者又讲“不得近利”。因此，程颐讲“人无利，直是生不得，安得无利”，强调利对于人生之重要。应当说，程颐的这段论述从利害关系的层面解《孟子》“故者，以利为本”，提出“天下只是一个利”“利只是一个利”，是他讲“仁义未尝不利”“君子未尝不欲利”的理论依据。

据《程氏遗书》杨遵道录：“‘利贞者性情也’，言利贞便是《乾》之性情。”因问：“利与‘以利为本’同否？”程颐说：“凡字只有一个，用有不同，只看如何用。凡顺理无害便是利，君子未尝不欲利。然孟子言‘何必曰利’者，盖只以利为心则有害。如‘上下交征利而国危’，便是有害。‘未有仁而遗其亲，未有义而后其君。’不遗其亲，不后其君，便是利。仁义未尝不利。”程颐的这段话，可分为两段理解：前半段讲的是，孟子言性而讲“故者，以利为本”，其中的“利”是指顺于性、顺于理而有利，就“凡顺理无害便是利”而言，并认为与《周易》“乾，元亨利贞”的“利”，是同一个利，由此，程颐提出“君子未尝不欲利”，也就是说，从利害关系的层面看，“君子未尝不欲利”；后半段解《孟子》“王何必曰利”，认为“只以利为心则有害”，并认为“上下交征利而国危”便是有害，而“未有仁而遗其亲，未有义而后其君”便是有利，由此，程颐提出“仁义未尝不利”，也就是说，从义利关系的层面看，“只以利为心则有害”，而“仁义未尝不利”。

在程颐看来，既要从利害关系的层面讲“君子未尝不欲利”，又要从义利关系的层面讲“只以利为心则有害”“仁义未尝不利”，二者所言利是同一个利。另据《程氏遗书》胡氏本拾遗所载，程颐还在解《论语》“子罕言利”时，说：“所谓利者一而已。财利之利与利害之利，实无二义，以其可利，故谓之利。圣人于利，不能全不较论，但不至妨义耳。乃若惟利是辨，则忘义矣，故罕言。”在程颐看来，利，可以是义利之利，也可以是利害之利；从利害关系的层面看，“以其可利，故谓之利”，所以“圣人于利，不能全不较论”；而从义利关系的层面看，“乃若惟利是辨，则忘义矣”，所以孔子罕言利，只是要反对唯利是求，并不是要排斥利。

需要指出的是，程颐虽然强调利害关系层面的“利”与义利关系层面的“利”，只是一个利，但解《孟子》“王何必曰利”，实际上仍只是从义利关系的层面讲“只以利为心则有害”“仁义未尝不利”，而没有从利害关系的层面讲“君子未尝不欲利”。直到后来朱熹《孟子集注》解“王何必曰利”，才既从利害关系层面引述程颐的“君子未尝不欲利”，又从义利关系的层面讲“只以利为心则有害”“仁义未尝不利”，从而使之具有更为深刻的道德内涵。

二、《近思录》对程颐“君子未尝不欲利”的忽略

应当说，程颐讲“君子未尝不欲利”，只是从利害关系的层面讲；若是从义利关系的层面讲，程颐讲“仁义未尝不利”，较为强调义与利的相互联系。与此不同，《近思录》所选录程颐讲“义与利，只是个公与私也”，“圣人则更不论利害，惟看义当为与不当为”，从字面上看，则更为强调义与利的相互对立，忽视了程颐从利害关系的层面讲“君子未尝不欲利”以及从义利关系的层面讲“仁义未尝不利”。

三、朱熹《孟子集注》对程颐“君子未尝不欲利”的引述

第一，如前所述，程颐原文分为两段：前半段解《孟子》“故者，以利为本”而讲“凡顺理无害便是利”，由此提出“君子未尝不欲利”；后半段解《孟子》“王何必曰利”，而提出“仁义未尝不利”。也就是说，在程颐那里，“君子未尝不欲利”并非是对于《孟子》“王何必曰利”的解读。与此不同，朱熹对程颐所言的引述把“君子未尝不欲利”与“仁义未尝不利”结合起来，都看作是对《孟子》“王何必曰利”的解读。

第二，程颐原文是要从利害关系的层面将《孟子》“故者，以利为本”的“利”，等同于《周易》“乾，元亨利贞”中的“利”，并且由此提出“凡顺理无害便是利，君子未尝不欲利”。与此不同，朱熹不赞同程颐由《孟子》“故者，以利为本”而讲“君子未尝不欲利”，是要把“以利为本”的“利”与“君子未尝不欲利”的“利”区别开来，同时解《孟子》“王何必曰利”，既从利害关系的层面讲“君子未尝不欲利”，对利多有肯定，又从义利关系的层面讲“仁义未尝不利”，强调义与利的相互联系。

程颐解《孟子》“故者，以利为本”，并从利害关系的层面讲“君子未尝不欲利”，虽然也与《周易》“乾，元亨利贞”、《孟子》“王何必曰利”联系起来，但实际上并没有运用于解《孟子》“王何必曰利”，只是到了朱熹解《孟子》“王何必曰利”，从利害关系讲富国强兵，引述程颐的“君子未尝不欲利”。重要的是，朱熹对程颐的引述，虽然不同于程颐的原文表述，但从利害关系的层面讲程颐的“君子未尝不欲利”，并运用于解《孟子》“王何必曰利”，从这个意义上说，程颐提出的“君子未尝不欲利”，实际上是程朱解《孟子》“王何必曰利”的共同创见。

四、创新与流变

在中国古代《孟子》的诠释史上，程颐将《孟子》“故者，以利为本”的“利”解为通常所谓利益，并由此从利害关系的层面讲“君子未尝不欲利”；朱熹不满于程颐对“故者，以利为本”的解读，但在解《孟子》“王何必曰利”时，从利害关系的层面引述了程颐的“君子未尝不欲利”，包含了对于利的较多肯定，是一重要的创见。

与司马光相同，程颐通过解《孟子》“以利为本”，从利害关系的层面讲“君子未尝不欲利”，而且解《孟子》“王何必曰利”而提出“仁义未尝不利”；朱熹则在解《孟子》“王何必曰利”时，从利害关系的层面引述程颐的“君子未尝不欲利”，更多地讲天下百姓之利，给予利以较多的肯定，成为《孟子》诠释史上的重要创见。

五、余论

需要指出的是，程朱对于利，既从利害关系的层面讲“君子未尝不欲利”“圣人于利，不能全不较论”，对于利多有肯定；又从义利关系的层面讲“只以利为心则有害”，讲“仁义未尝不利”，讲“义与利，只是个公与私也。才出义，便以利言也”，“人皆知趋利而避害，圣人则更不论利害，惟看义当为与不当为”，在对利有所肯定的同时，又包含了对利的谨慎，讲仁义对于利的优先价值，虽然最终在于兴利除害，但重点在于明辨义利，在于“惟看义当为与不当为”。

《大学》讲“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，可见儒家讲本末，就先后而言。《大学》又讲“德者本也，财者末也”，讲德与财二者不可分割而先德后财。由此可见，儒家义利观的重点，不在于讲义利对立，而在于讲义利不可分割、先义后利。由此也就不难理解程朱为什么既从利害关系的层面讲“君子未尝不欲利”，又从义利关系的层面讲“仁义未尝不利”。