汉晋赋中的“良媒”说

摘要：汉晋赋中多次出现“良媒”一词，且赋家以“无良媒”悖于礼法而喻示良缘难结。从汉末至魏晋南北朝的社会形势看，“无良媒”符合婚嫁实况;从作品解读看，多认为“无良媒”无非寄寓人生际遇、想登青云梯;而从“情”之解读来看，汉晋赋中二者的情感呈现更为对等，尤以神女的付出为重，从而使由“无良媒”而导致的分离接近于俗世的悲剧。这种悲剧正发生在以重视个体情感、文学自觉而知名的汉末至魏晋时期，有其更深层的悲悯意义。

关键词：汉晋赋“良媒”礼法悲剧

汉晋赋中多次出现“良媒”一词，尤以曹植赋显著，凡见者三。《洛神赋》：“无良媒以接欢兮，托微波而通辞。”《感婚赋》：“悲良媒之不顾，惧欢媾之不成。”《愍志赋序》：“或人有好邻人之女者，时无良媒，礼不成焉。彼女遂行适。”陈琳《止欲赋》：“惟今夕之何夕兮，我独无此良媒。”赋中所反映的“良媒”观念如何，现实又是怎样的情况，何以会成为赋家良缘难结、自艾自怜的表述呢？

一、赋家观念：“无良媒则欢媾不成”

《洛神赋》在叹“无良媒”之前，是一段对洛神仪容、仪表、仪态极尽精雕细琢、唯美呈现的名篇：

其形也，翩若惊鸿，婉若游龙。荣曜秋菊，华茂春松。髣髴兮若轻云之蔽月，飘飖兮若流风之回雪。远而望之，皎若太阳升朝霞;迫而察之，灼若芙蕖出绿波。秾纤得中，修短合度，肩若削成，腰如約素。延颈秀项，皓质呈露。芳泽无加，铅华弗御。云髻峨峨，修眉联娟。丹唇外朗，皓齿内鲜。明眸善睐，靥辅承权。瑰姿艳逸，仪静体闲。柔情绰态，媚于语言。奇服旷世，骨像应图。披罗衣之璀粲兮，珥瑶碧之华琚。戴金翠之首饰，缀明珠以耀躯。践远游之文履，曳雾绡之轻裾。微幽兰之芳蔼兮，步踟蹰于山隅。

于是忽焉纵体，以遨以嬉。左倚采旄，右荫桂旗。攘皓腕于神浒兮，采湍濑之玄芝。

这段赋文中名句频出，赞洛神之美世间无俦，为“余情悦其淑美兮，心振荡而不怡”提供了充分的依据，为这场邂逅拉开了美丽的序幕。如果不出意外，接下来应该是两心互许，禀告父母，延请媒妁，终成眷属。然而“无良媒以接欢兮”使常规礼制所设定的一切都戛然而止。

同样，《愍志赋序》中所说的“彼女遂行适”，“遂”意为“于是”，似乎隐言“彼女”与“或人”曾有情，那么两人的分离同样是“无良媒”所导致的无奈结局。

《止欲赋》也是在极言“逸女”之“媛”后发出“无良媒”的悲叹，其书写模式与《洛神赋》相似：

媛哉逸女，在余东滨。色曜春华，艳过硕人。乃遂古其寡俦，固当世之无邻。允宜国而宁家，实君子之攸嫔。伊余情之是悦，志荒溢而倾移。……

惟今夕之何夕兮，我独无此良媒。

“良媒”句中有“今夕何夕”之叹，曾见于《诗·唐风·绸缪》：“今夕何夕？见此良人。”《诗序》：“绸缪，刺晋乱也，国乱则婚姻不得其时焉。”郑笺：“今夕何夕者，言此夕何月之夕乎，而女以见良人，言非其时。”以“今夕何夕”之叹归于国乱导致的婚姻礼仪缺失。如果此说可据，那么《止欲赋》引之，与“我独无此良媒”文意相通。

“无良媒”对当事人形成的思想压力，亦可从蔡邕的《青衣赋》中得到佐证。青衣，青色或黑色的衣服，汉以后多为地位低下者所服，赋中指代一位婢女。《青衣赋》先细述这位婢女的妩媚动人，精明能干，称赞她“宜作夫人，为众女师”，感叹她“伊何尔命，在此贱微”，认为她的品德甚至可以媲美历史上的贤妃，远非那些祸国的女人能相提并论，继而抒发对青衣的依恋和内心的思绪：

虽得嬿婉，舒写情怀。寒雪翩翩，充庭盈阶。兼裳累镇，展转倒颓。昒昕将曙，鸡鸣相催。饬驾趣严，将舍尔乖。曚冒曚冒，思不可排。

停停沟侧，曒曒青衣。我思远逝，尔思来追。明月昭昭，当我户扉。条风狎猎，吹予床帷。河上逍遥，徙倚庭阶。南瞻井柳，仰察斗机。非彼牛女，隔于河维。思尔念尔，惄焉且饥。

作者心事重重，难以排遣。纵然青衣与他已经欢好，但其卑微的出身注定了两人不可能得到父母之命、媒妁之言，而作者对青衣敬爱有加，想必也不忍心让她受到世俗的刁难，他们的感情之路注定充满坎坷和荆棘。作者的心事大概是为以后的发展而烦忧，赋文最后以忧思伤痛结尾，喻示着两人不乐观的结局。

尽管《青衣赋》最终并没有表露出要挑战礼制、与青衣白头偕老的愿望，但其对一介婢女的歌颂和抬高已经激起秩序维护者的不满。张超所作的《诮青衣赋》针对《青衣赋》极尽讥讽：

彼何人斯，悦此艳姿？丽辞美誉，雅句斐斐。文则可佳，志卑意微。凤兮凤兮，何德之衰。

“凤兮”二句直用《论语·微子》里楚狂接舆讽劝孔子归隐时所唱《凤歌》的前两句，嘲笑蔡氏枉为名臣，竟然德操衰微甚至于不堪，言辞犀利，不留情面。然后追思《关雎》之妃德，贬斥青衣之卑微：

感彼《关雎》，性不双侣。愿得周公，妃以窈窕。防微消渐，讽谕君父。孔子大之，列冠篇首。晏婴洁志，不顾景女。及隽不疑，奉霍不受。见尊不迷，况此丽竖。三族无纪，绸缪不序。蟹行索妃，旁行求偶。婚无媒理，宗庙无主。门户不名，依其在所。生女为妾，生男为虏。岁时酹祀，诣其先祖。或于马厩，厨间灶下。东向长跪，接狎觞酒。

晏婴、隽不疑这样的高洁之士连齐景公、霍光娇美的爱女都会拒绝，为的就是“淑女以配君子，爱在进贤，不淫其色”（《毛诗序》），婢女之于名臣，何谈淑女君子之配乎？婢女卑贱的身份不可能得到媒妁之言，不但无法得到宗族的认可，也不会得到任何名分，与她结合所生的子女将为妾为奴，祭祀的时候也没有资格入宗庙。“无良媒”则“欢媾不成”，《诮青衣赋》所依据的礼制宗法力量以及《青衣赋》中所呈现的精神压力，充分体现了社会规则对个人幸福感的深刻影响。

自先秦至魏晋神女系列的赋作中，除了陈琳、杨修、张敏所作《神女赋》中相恋的双方最后得以结合外，其余均以分离为结局。人神界限或许是赋家设定的一个鸿沟，“无良媒”则可能是现实的障碍。《诗·卫风·氓》：“匪我愆期，子无良媒。”又《齐风·南山》：“娶妻如之何？匪媒不得。”昭示了人们对媒妁的重视。《礼记·曲礼上》曰：“男女非有行媒，不相知名。”男女双方须借媒人往来传婚姻之言乃相知姓名，即《仪礼·婚礼》所列出的婚姻六礼之“问名”一环，位列六礼之第二礼，前有纳采开其端，后有纳吉、纳征、请期、亲迎依次。郑玄注“纳采”：“将欲与彼合婚姻，必先使媒氏下通其言，女氏许之，乃后使人纳其采择之礼。”《离骚》：“吾令鸩为媒兮，鸩告余以不好……理弱而媒拙兮，恐导言之不固。”《九章·抽思》：“既惸独而不群兮，又无良媒在其侧……理弱而媒不通兮，尚不知余之从容……路远处幽，又无行媒兮。”陆时雍《楚辞疏》：“此篇凡三致意于良媒矣。”“良媒”

的重要作用由礼经加以确定，又在《诗经》和《离骚》《楚辞》中反复出现，进一步使对“良媒”的渴望以及“无良媒”的惶恐不安成为赋家在情理之间徘徊的重要感情基础和礼仪依据。

二、势在必然：战乱频仍导致“良媒”缺失的社会现实

在战乱频仍、社会动荡的汉末至魏晋南北朝时期，“良媒”的缺失势在必行。在曹丕看来，当时的汉末“四海既困中平之政，兼恶卓之凶逆”，他自小见的是“家家思乱，人人自危”（《典论·自序》）。他在序中又说：“予时年五岁，上以世方扰乱，教予学射，六岁而知射，又教予骑马，八岁而知骑射矣。以时之多故，每征，余常从。”又说：“夫文武之道，各随时而用。生于中平之季，长于戎旅之间，是以少好弓马，于今不衰。”在这样的社会形势下，婚姻六礼多有废弛。就贵族阶层来说，曹魏时期皇帝纳后未见有六礼记载;西晋武帝太康年间，虽然提及诸侯婚礼中的纳采、告期、亲迎等，但语焉不详。到了东晋成帝咸康二年（336）纳皇后杜氏时，才命太常华恒与博士参定六礼之仪。皇家尚且如此，民间婚礼仪式更有或缺，甚至出现了“拜时婚”这样的权宜之法。《通典·礼典》载晋人议“拜时”：“拜时出于近代，将以宗族多虞，吉事宜速，故好岁拜，新年便可迎也，恶岁可迎，是拜时已成妇也。”又议曰：“有夫妇而后有父子，有父子而后有君臣，则婚姻王化所先，人伦之本。拜时之妇，礼经不载。自东汉魏晋及于东晋，咸有此事。按其仪或时属艰虞，岁遇良吉，急于嫁娶，权为此制。以纱榖蒙女氏之首而夫氏发之，因拜舅姑，便成妇道。六礼悉舍，合卺复乖，隳政教之大防，成容易之弊法。”这就是非常之时所行的临时变通之计。其制用纱蒙上新娘子的头，待到夫家，丈夫揭去所蒙之纱，新妇拜见公婆，便告成为夫妇，名为“拜时”，新妇称“拜时妇”。可见赋家所说的“无良媒”，既可视为观念之载体，更是现实之真言。

三、悲剧与悲悯：“无良媒”现实下“情”的挣扎与对“礼”的屈服

但“无良媒”的意义绝不止于礼法规则和社会现实。正如《诗》《骚》中的男女意象被赋予多种解读一样，“情”类赋或“美丽”类赋文中的男女衷情也被赋予多种含义，政治植入是必须的，“良媒”随之被视作政治机遇或贵人，“无良媒”无非寄寓人生境遇，想登青云梯罢了;原本因有无“良媒”而命运迥异的男女衷情，反而有可能被忽略。以《洛神赋》为例，《文选》李善注说此赋原名《感甄赋》，明帝改之。感甄之事起于曹植对文帝甄后遭谗致死而生悲，从而激起对甄后往昔之前的回忆，并借此一抒求而不得、知死难救之憾恨;如果以此为据，那么曹植因立嫡一事与曹丕之间的嫌隙及之后的落魄失意，则构成赋文背后隐含的凄凉与不甘。论者多乐见才子佳人与政治斗争互为表里的故事，对其解读也难出其窠臼。但如果单纯从男女衷情的角度来说，“无良媒”会令主人公的境遇更显辛酸。《洛神赋序》说：“黄初三年，余朝京师，还济洛川。”言明洛神之赋为“述行”见遇而感发，洛神即“无良媒”而有情的对象。这一出场模式在此前宋玉《高唐赋》《神女赋》中已经奠定，在《洛神赋》同时代的《神女赋》《止欲赋》中得到传承，从而提前锁定了他们共同的结局——别离。魏晋之赋与前朝之赋所不同者，在于赋中神女形象由虚幻而现实的演变，这一点已有不少学者论证，但赋中神女之情的差异却还须细细品味。

在宋玉《高唐赋》《神女赋》中，王与神女的相遇乃是自发，神女甚至一度“褰余帱而请御兮，愿尽心之惓惓”，然而最终“暗然而冥，忽不知处”。神女来去无影踪，心思如海深，其形象举止奇伟变幻，难以预测。在这样的形象设定下，神女最终与“余”别离，是否是受“无良媒”所限，并不可知，“良媒”的决定性作用也随之减弱;而到了《洛神》《止欲》等赋，“无良媒”突显为良缘难就的官方理由，同时，隐含于《高唐》《神女》之赋中的“请御”之思变得显著起来。《洛神赋》中的神女变成了满怀衷情、窃窃私语的主动者，为佳偶难成而难掩悲伤、泪落如雨的，不再是男主人公，而变成了神女本尊。作者由犹疑地观望、被动地接受神女的来去，转变为主动“托微波而通辞”，神女去后的“情独私怀，谁者可语。惆怅垂涕，求之至曙”也转变为“收和颜而静志兮，申礼防以自持”。男主人公的态度在有相同结局的“情”类赋或“美丽”类赋中都有相似的呈现，如“心交战而贞胜，乃回意而自绝”（王粲：《神女赋》）、“知所思之不得，乃抑情以自信”（阮瑀：《止欲赋》）等。这一时期男主人公较为普遍的“抑情”处理方式，固然体现着礼教的束缚，而“托微波而通辞”的冲动，诚实地展现出人类本能的生命爱悦和情感需求，相应地，这一冲动得到了神女深情的回应。两者之间的情感是有互通的，他们相爱，有可能仅仅以照面的一瞬间为凭，然后经历了互相的试探而达到两心相许，最终在“无良媒”的残酷现实下，无奈地承担最后的别离。在这里，对二者个体情感的抒发一定程度上打破了宋玉《神女赋》中人神之间的壁垒和由神女掌控一切的设定，使两情相悦的对等展示成为可能。而经过与宋赋之神女的对比，洛神形象鲜明，情感真挚，一举一动都呈现出女儿情深之态，使“无良媒”而导致的分离化身为俗世中有情人难成眷属的悲剧，从而使无果而终的男女衷情得到更广泛的同情。

而从《诗》《骚》中对“良媒”的呈现来说，“无良媒”并不能作为造成悲剧的必然理由。《诗·郑风·野有蔓草》：“有美一人，清扬婉兮。邂逅相遇，适我愿兮。”《离骚》：“苟中情其好修兮，又何必用夫行媒。”

《九歌·湘君》：“心不同兮媒劳，恩不甚兮轻绝。”这里唱出的对“匪媒不得”的否定之音，同样昭示着人们对个体情感的重视。“令鸩为媒”和“中情好修不必行媒”同出于《离骚》，“子无良媒”和“适我愿兮”同出于《诗经》。不妨可以说，对礼制的遵循和对情感的呼唤，构成了“情”类诗赋中的两条看似矛盾的脉络，此二者在后世的诗赋中的比重或左或右，或左右并行。正因如此，因慨叹“无良媒”而赋失意，更能令读者意识到作者对情感的放弃、对命运（礼法）的屈服，而其更深层的悲悯意义，又在于这些慨叹和结局，正发生在以重视个体情感、文学自觉而知名的魏晋时期。

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基金项目：浙江省教育厅高校国内访问学者教师专业发展项目：魏晋赋与婚俗礼仪（FX2020090）;杭州市哲学社会科学规划常规性课题：明清至民国浙江婚书文体形态与文学性研究（Z19JC083）

作    者：李慧芳，文学博士，浙江机电职业技术学院副教授，研究方向：中国古代文学。

编    辑：曹晓花E-mail： erbantou2008@163.com