己所不欲，勿施于人

苑天舒

世界还能太平吗？

1993年，美国政治学者缪赛尔·亨廷顿在著名的《文明的冲突》中提出两个主张：一是保持西方在东亚、西南亚国家的军事优势，制造儒家与伊斯兰国家之间的差异与冲突;二是巩固能够反映西方利益与价值并使之合法化的国际组织，推动非西方国家参与这些组织。亨廷顿认为，西方文明的实质是扩张。他说：“西方赢得世界不是通过其思想价值观或宗教的优势，而是通过它运用有组织的暴力方面的优势。西方人常常忘记了这一事实，非西方人却从未忘记。”从公元1500年到1750年，西方以军事革命完成对整个西半球和亚洲部分地区的扩张控制;对全球地表面积的控制，1800年为35%，1878年为67%，1914年为84%;到了扩张几乎遍及全球后的20世纪，两次世界大战相继爆发;进入21世纪，世界的冲突与战争愈演愈烈。

当今，世界以西方文明为主流，难道“文明”只能是在“冲突”与“扩张”中实现西方的“新帝国”理论吗？我们这个世界还有没有比“冲突”与“扩张”更好的文明理论呢？

德国哲学家雅思貝尔斯指出：公元前500年前后，在古希腊、以色列、印度、中国几乎同时出现了一批伟大的思想家，他们都对人类关切的问题提出了独到的看法，这是人类的轴心时期。每当人类面临危机或新的飞跃的时候，总是回过头去，看看轴心时期的先哲们是怎么说的。

《礼记·中庸》里说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”这是中国传统文化中的最高理想。实现这个理想，就意味着不同文化之间能够和谐共存，不同文化传统的国家、民族之间能够和平相处。这就是孔子所说的“君子和而不同”。“万物并育”“道并行”是讲不同的事物并存，“不相害”“不相悖”是讲和谐相处。在人与人之间，国家与国家之间，应该多讲究一点中国文化里的“君子之道”。人类从18世纪末的“第一次启蒙”走到今天，需要“第二次启蒙”，其核心就是“关心他者，尊重差异”，这正是君子的“和为贵”与“忠恕之道”。“君子之道”或许可以成为人类打破“文明冲突论”的魔咒，实现人类命运共同体的思想源泉。

孟子说：“君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，礼者敬人。爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”“仁”是发自内心对人的慈爱，“礼”是发自内心对人的尊敬。孔子的弟子樊迟，曾经问仁于孔子，孔子回答：“仁者，爱人。”在樊迟另一次问仁时，孔子的回答是：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄不可弃也。”君子心怀仁爱，体现在君子的行为上则是礼——恭、敬、忠，即便是与不如我们的国家打交道也不能不恭敬、不忠诚，不能丢掉仁。当孔子的弟子颜渊问仁时，孔子回答：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”约束自己的行为，使之纳入“仁”的道德轨道之中，天下就太平了。孔子回答弟子仲弓问仁时，更是明确指出：“己所不欲，勿施于人。”奉行仁，就不要把自己不想要的东西强加给别人。

1993年，在美国芝加哥召开的世界宗教大会上，与会者在寻求全球伦理问题的讨论中，提出要寻找一个能让不同的民族、不同的宗教都能接受的最低限度的共识，或者叫底线伦理。大家在世界各国文化中寻找、争论，最终，在闭幕会上发表了一份《走向全球伦理宣言》，认为“己所不欲，勿施于人”在各民族文化中都有与之相同或相似的理念，可以被视为道德金律。