《论语》“攻乎异端，斯害也已”章“攻”字义补释

韩 述

《论语》一书，历来注释不绝，注本可谓汗牛充栋，然其文义蕴蓄深厚，难以尽发，章、句中亦多有争讼不决之处。《论语·为政》篇言“攻乎异端，斯害也已”，因对其中“攻”“异端”“斯”“也已”等词义理解不同，前贤今学对此句的理解亦颇多分歧。今笔者试对此句中“攻”字作一补释，以期有助于对此章的理解。

一、“攻”字字义训诂史梳理

《论语·为政》“攻乎异端，斯害也已”章中，对于“攻”字的训诂释义颇多，大体可分为两类。其一为释“攻”为“攻治”，那么此句可解释为“学习异端，这是有害的呀”。其二为释“攻”为“攻击”，那么此句的解释为“攻击异端，那么异端的害处就会停止”或“攻击异端，这是有害的呀”。肖永明、张建坤文对此问题言之甚详：从诠释面向看，主要有三个方面：其一，是训“攻”为“治”，以“斯”指代学习异端，视“已”为虚词，认为学习、专攻异端是有害的，因而反对士人学习异端；其二，是训“攻”为“击”“辟”等，或以“斯”指代异端而视“已”为虚词，或以“斯”指代攻击异端而训“已”为“止”，认为应攻击消灭异端以避免异端之害；其三，是训“攻”为“击”“辟”等，以“斯”指代攻击异端，视“已”为虚词，反对攻击异端引起更大的祸害，而主张昌明儒学则异端自不能为害。〔1〕兹先述前贤今学对于“攻”字训诂释义的学术史，再通诸家，给出笔者对于“攻”字的释义。

在《论语集解义疏》中，何晏言：“攻，治也，善道有统，故殊途而同归，异端不同归者也。”皇侃依照何晏的注解，亦将“攻”释为“治”。〔2〕《论语注疏》言“攻，治也”，〔3〕全同何晏《论语集解》。何晏、皇侃等皆训“攻”为“治”。此后孙奕《示儿编》言：“攻如‘攻人之恶’之攻”，赵翼《陔余丛考》言：“张凤翼谓能攻击异端则害可止”。明太祖曰“攻如攻城”，程树德言“此章诸说纷纭，莫衷一是，此当以本经用语例之。《论语》中凡用攻字均作攻伐解，如‘小子鸣鼓而攻之’‘攻其恶，无攻人之恶’，不应此处独训为治”。〔4〕以上则皆训“攻”为“攻击”。

上列诸家，或释“攻”为“治”，或训“攻”为“攻击”，诚如程树德所言，众说纷纭，莫衷一是。此诚因无论是训“攻”为“治”还是训“攻”为“攻击”，皆可以在训诂学上求得依据，但是最终的句义却皆与《论语》文义相抵牾，抵牾处详见第二节。所以，朱子在《四书章句集注》中引范氏说法，言“攻，专治也，故治木石金玉之工曰攻。”〔5〕范氏独独训“攻”为“专治”，或许就是看到了训释“攻”为“治”或“攻击”与《论语》文义相抵牾，所以纯以义理释“攻”为“专治”，不惜增“专”字以释经。清代戴望则提出了另一种训释，即训“攻”为“执”。戴望言：“攻，犹执也。异端，谓小道也。虽有可观而不能致远，执其一则为害。”〔6〕戴望的解释从《孟子》而来，孟子言“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”

（《孟子·尽心上》）戴望解释“攻乎异端”的句意，与孟子此章同，皆言执一为害，与《论语》文义亦颇为相符，不足之处在于缺乏训诂学上的根据，单单以义理来解释字义句义。而且戴望释“攻”为“执”，与上文朱子所引范氏释“攻”为“专治”，有暗合之处。很多学者都是释“攻”为“治”，与此不同者亦是训“攻”为“攻击”，独独范氏加了一个“专”字。戴望释“攻”为“执”，“执”在戴望语脉之下就是执一的意思，也就是专的意思。范氏增“专”字以释经，戴望缺乏训诂根据以释经，两位学者的解释虽然很有道理，且其说法早已著于书帛，但是不为多数学者所认可。在近现代的一些中外学者著作中，康有为《论语注》释“攻，治也”，〔7〕钱穆《论语新解》释“如攻金攻木，乃专攻义”，〔8〕杨伯峻在《论语译注》中亦言“三个‘攻’字都当‘攻击’解，这里也不应例外”，〔9〕李泽厚在《论语今读》中言：“攻击不同于你的异端学说，那反而是有危害的。”〔10〕王熙元在《论语通释》中言“也就是攻击的意思”，〔11〕竹添光鸿在《论语会笺》中言“攻，击”，〔12〕孙钦善在《论语本解》中言“攻，治”。〔13〕以上近现代学者在面临如何训释“攻”字时，大多采取传统的“治”或“攻击”义，多数学者不认同范、戴二氏的解释，应该是因为他们增字释经和缺乏训诂学上的依据。唯独钱穆先生采取范氏解释，释“攻”为“专攻”，增一“专”字。范氏、戴望、钱穆先生于此问题上大费周章，兜兜转转之后，最后的解释都是在“治”之前加一“专”字，不论是“专治”“执”还是“专攻”，其实都是执一为害的意思。

学者之所以会在这个问题上聚讼纷纭，争执不休，乃至出现范氏增字释经，戴望不依据训诂学释经的情况，全是因为《论语》一书，中正平和，无论是释“攻”为“治”还是释“攻”为“攻击”，这句话的解释都与《论语》文义相抵牾，所以范氏、戴氏才以专攻异端、执异端而训释此句，钱穆先生亦采用此说，三人实际上是为了解决训“攻”为“治”或“攻击”的内在矛盾。笔者亦以为，只有将此处之“攻”释为“专攻”“执”方可圆满解决关于这句话的争论。然而在如此解释之前，必须先解决两个问题，第一，为何释“攻”为“治”或释“攻”为“攻击”将与《论语》全书文义相抵牾；第二，训“攻”为“专攻”“执”是否有训诂学的依据。详见下面。

二、训“攻”为“专攻”“执”的义理与训诂依据

《论语》一书中正平和，若训“攻”为“治”，则“攻乎异端，斯害也已”的解释，只能是“学习异端，这是有害的啊”。若训“攻”为“攻击”，则无论释为“害止”，还是“有害”，皆有不圆融之处。以上三种解释皆与《论语》文义不符合。此处不符，当从如何对待异端的正反两方面加以解释。

从正面说，训“攻”为“治”，孔子尝言“择其善者而从之，其不善者而改之”（《论语·述而》）、“三人行，必有我师焉”

（《论语·述而》）、“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之”（《论语·述而》）、“子绝四，毋意，毋必，毋固，毋我”（《论语·子罕》）。理论上来说，孔子无常师，曾从各种人学习，一般不会认为学习异端的学说就会有害处。孔子所着重强调的是学与择。学务必要“博观”，而择就要“约取”，而“攻乎异端”应当属于“博观”这一方向，而不涉及“约取”这一方向，孔子不应该说学习异端之学有害。

从反面说，训“攻”为“攻击”，则对于当时的“异端”，〔14〕如“怪力乱神”，孔子也仅仅是“不语”，而非痛斥其为害，要求加以攻击，甚至言“祭神如神在”（《论语·八佾》）。对于樊迟请学稼，也仅仅是“子曰：‘吾不如老农。’请学为圃，曰：‘吾不如老圃。’樊迟出。子曰：‘小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？’”（《论语·子路》）孔子于此也仅仅是斥樊迟为小人，亦不斥其为害。在“子贡方人，子曰‘赐也贤乎哉？夫我则不暇’”

（《论语·宪问》）一章中，孔子已经明确表明不攻击异端的态度，儒学乃求己之学，为己之学，不攻异端。孔子言“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”（《论语·卫灵公》）、“君子求诸己，小人求诸人”（《论语·卫灵公》）尤为这种态度的明证。对于当时道不同的隐士，孔子也只是说“道不同，不相为谋”（《论语·卫灵公》），只是“怃然曰：‘鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也’”（《论语·微子》），只是于此哀叹道之不行，未曾将隐士直斥为害，用言语攻击隐士。甚至对于与学无关的事情，孔子也并非一概禁绝。“子曰‘饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之犹贤乎已。”（《论语·微子》）所以孔子既然不视异端为害，又不一概禁绝，那么“攻”就不可训为“攻击”，所以攻击异端其害乃止的说法，与《论语》文义并不相符。而对于“攻击异端，这是有害的呀”这种说法，亦明显不合理。盖孔子尝言“天下有道，则礼乐征伐自天子出”

（《论语·季氏》）、“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家也”（《论语·阳货》）、“乡愿，德之贼也”（《论语·阳货》）。对于异端，孔子自有他一贯的态度，并非一味包容。所以孔子并非认为攻击异端会引起危害。孔子只是认为“攻”不如“远人不服，则修文德以来之”的王道政治为优，所以绝对不能认为攻击异端就是有害的。

于是，传统的三种解释皆难以合理地解释此句句意，于是引出范氏、戴氏、钱穆先生等人的说法。但是这三位学者的说法，或增字释经，或缺乏训诂学的依据，所以未能获得大多数学者的认可。

笔者偶然在《诗经》与出土文献中发现数则证据，可从训诂上证明这三位学者所言非虚，试述之如下。

首先从训诂文义上说，《诗经·大雅·行苇》有“敦弓既坚，四鍭既钧”之句，《诗经·小雅·车攻》有“我车既攻，我马既同”之句。从“敦弓既坚”和“我车既攻”这两个类似的句式来看，“坚”“攻”似乎可以互训，皆是坚的意思。此外，《诗经·唐风·鸨羽》有“王事靡盬，不能艺稷黍，父母何怙”之句，毛传曰：“盬，不攻致也”。〔15〕此处“攻致”连用，“攻”既不当训为“治”，亦不训为“攻击”。于文义看，此处“攻致”的意思，似乎就是“坚实致密”。或许上古汉语本来就有训“攻”为“坚”的训诂，如《行苇》《车攻》《毛传》而言，亦或者郑玄根据《行苇》《车攻》《毛传》将“攻”有“坚”的涵义的训诂确定下来。所以，在上述《诗经·小雅·车攻》“我车既攻，我马既同”一句诗中，郑玄直接注曰：“攻，坚”。〔16〕此是笔者所见训“攻”为“坚”的最早例证。但是很明显，这个训诂并非郑玄臆造，即以我们目前所见到的典籍来说，《诗经》与《毛传》依然可以为这个训诂提供有力的支持。郑玄当时所能见到的典籍，应该更多。所以，《诗经》之中，“攻”可训为“坚”。对于《毛传》“盬，不攻致也”一语，孔颖达疏引杜预曰：“是盬为不攻牢不坚致之意也。”〔17〕则“攻”有“坚”“牢”的意思。此外，《荀子·议兵》篇言“械用兵革攻完便利者强”。杨倞注言“‘攻’，当为‘功’。功，精好加工者也。器械牢固，便于利用则强也”，卢文弨言“攻与功、工，古多通用。攻，治也，即依本字不改亦可”。〔18〕杨倞、卢文弨此处以“攻完”为“牢固”，“攻”字释义已经与“坚”义同，所以此处确实不须改字，但是不应该训“攻”为“治”。卢文弨此处所说的“治”，应当是名词形态的“治”，是说器械处于“坚”“牢”的状态，而不是动词形态的治，说要去治理兵革使其处于“坚”“牢”的状态，但是这种解释不如直接依郑玄释为“坚”更简洁明了。

其次从版本异同上来说，1973年出土于定州八角廊西汉中山怀王刘修墓中的竹简本《论语》，“攻乎异端，斯害也已”正作“功乎异端，斯害也已”，〔19〕此正如卢文弨所言，“攻与功、工，古多通用。”但是竹简的出土可以给我们提供另一个研究思路，即一方面我们以“攻、功通用”为依据，将“功”字解释为“攻”字；另一方面，我们完全可以认为，“功”是本字，通行本的“攻”则是简本的“功”字。有了这么一个看法，我们便不会将《论语》中“攻乎异端，斯害也已”中“攻”字的解释局限在“攻治”或“攻击”上，还可以解释为“坚”。

从《诗经》的《大雅》《小雅》《国风》至《诗经》毛传至《荀子·议兵》至杜预所言，以上诸例皆训“攻”为“坚”，所以“攻”本就应该有“坚”的含义。从出土文献看，我们不应该将《论语》中“攻乎异端，斯害也已”中“攻”字的解释局限在“攻治”或“攻击”。结合上述两方面的论证，如果将“攻”解释为“坚”，然后以这个含义来解释《论语》中“攻乎异端，斯害也已”一句，则此句当释为“坚乎异端，斯害也已”。

坚又有“坚执”之义，如《礼记·王制》“行伪而坚，言伪而辩，学非而博，顺非而泽以疑众，杀”〔20〕、《管子》“行僻而坚，言诡而辩，术非而博，顺恶而泽者，圣王之禁也”〔21〕、《荀子·非十二子》“行辟而坚，饰非而好，玩奸而泽，言辨而逆，古之大禁也”〔22〕、《荀子·宥坐》：“人有恶者五，而盗窃不与焉：一曰心达而险，二曰行辟而坚，三曰言伪而辩，四曰记丑而博，五曰顺非而泽”〔23〕、《史记》“列侯群臣莫自坚其命”。〔24〕上文所言之坚，皆为坚执不变之义。故《论语》“攻乎异端，斯害也已”当释为“坚执异端学说而不改变，这就有害了呀”。依此解释，既能涵盖范氏、戴望与钱穆先生的意思，又可以有训诂学与版本学的依据，或许可以是两全其美的解决办法。■