汉唐时期铜鐎斗与服食养生之风

□崔贻彤

鐎斗流行于汉唐时期，史游《急就篇》曰：“锻铸铅锡镫锭鐎。 ”颜师古注：“鐎，鐎斗，温器也。 ”《一切经音义》卷十五引韵集云：“鐎，温器也。 三足有柄。 ”吴小平将铜鐎斗的演变分成西汉晚期至东汉时期、三国及西晋、东晋至南朝早期、南朝中晚期至隋末、唐代五个阶段[1]。 关于功能，有军旅[2]、煮茶[3]、贵族饮宴温器[4]、饮酒[5]等，各材质中以铜鐎斗数量最多，时间跨度大，本文拟从考古材料和文献入手，沿用吴小平的分期，对功能做进一步探讨，敬请方家指正。

一、铜鐎斗的相关发现

（一）铜鐎斗型别

根据铜鐎斗腹部及柄部形态差异， 分为如下6 型。

A 型。 浅折腹、龙首形细长柄。

B 型。 弧腹、龙首或兽首形曲柄、少量有流。

C 型。 弧腹，銎柄或长直柄。

D 型。 弧腹，凫首形柄，口沿向外伸出鹤尾形鋬，部分鋬上有半圆形系，多有流。

E 型。 直腹，平底，龙首柄。

F 型。直腹，平底或圜底近平，扁长条形柄，多有流。

（二）铜鐎斗的时空分布

1.两汉时期

A 型。河北大学馆藏（图1-1）[6]、 湖北秭归新县城窖藏[7]各1 件。

B 型。 山东沂水县荆山西汉墓出土2 件 （图1-2）[8]，山东纪国故城东汉窖藏2 件，山东微山县出土1 件[9]。

C 型。浙江嵊州剡山西汉墓出土2 件；浙江绍兴漓渚东汉墓， 广西贵港深钉岭M12， 江苏高淳固城汉墓M1（图1-3）[10]、南京栖霞山及其附近汉墓各出土1 件。

图1 汉代铜鐎斗

2.三国西晋时期

A 型。 浙江松阳县周坌村吴墓（图2-1）[11]、安吉天子岗汉晋墓M3，湖南攸县东吴窖藏，江苏南京长岗村M5、南京前头山西晋墓[12]、南京卫岗西晋墓、南京梅家山六朝墓、句容西晋元康四年墓，山东临沂洗砚池晋墓[13]，安徽马鞍山桃冲村晋墓M3和M2各出土1 件。此外，南京山阴路口西晋墓出土铜鐎斗虽为銎柄，但因其为浅折腹，暂归入此类。

B 型。 山东临沂洗砚池晋墓出土5 件；河南焦作嘉禾屯窖藏2 件[14-15]；江苏镇江东吴高·化M1 和丹·葛M1[16]、南京殷巷吴墓、南京迈皋桥西晋墓（图2-2）[17]、吴县狮子山西晋墓，山东诸城西晋墓[18]、邹城西晋刘宝墓，湖北汉阳蔡甸M1，江西南昌市郊京家山晋墓，福建松政县西晋墓，吉林集安县七星山96 号墓各出土1 件。

E 型。江苏南京长岗村M5 出土3 件（图2-3）[19]。

F 型。 山东临沂洗砚池晋墓（图2-4）、云南姚安阳派水库晋墓各出土1 件。

图2 三国西晋时期铜鐎斗

3.东晋至南朝早期

A 型。 辽宁北票县西官营子北燕冯素弗墓出土2 件，陕西西安凤栖原十六国墓M9、内蒙古郭家梁村北朝墓M5（图3-1）[20]、宁夏固原雷祖庙村北魏墓各出土1 件。

B 型。 江苏南京老虎山晋墓出土4 件[21]；江苏南京富贵山M4（图3-2）出土2 件[22]；江苏邗江甘泉六里东晋墓M109、南京富贵山M2、江苏南京象山M5和M7[23]，安徽芜湖赭山M111、郎溪晋墓M3[24]，广东肇庆晋墓，广西恭城新街长茶地南朝墓M2，山东牟平嵛山[25]，陕西咸阳头道塬M3[26]、咸阳平陵M1[27]，辽宁朝阳袁台子东晋壁画墓、北票仓粮窖鲜卑墓、锦州北魏墓，内蒙古呼和浩特美岱村北魏墓[28]各出土1 件。

D 型。 江西南康龙华晋墓出土1 件（图3-3）[29]。

E 型。 福建福州屏山南朝墓M1（图3-4）[30]、 河南洛阳孟津朱仓北魏墓M60各出土1 件。

F 型。 湖南长沙南郊黄泥塘M3，广东广州下塘狮带岗晋墓M5， 江苏句容春城南朝宋元嘉十六年墓、 南京马群六朝墓（图3-5）[31]， 江西大余南朝宋纪年墓，四川昭化宝轮镇M23、 彰明常山村M12，贵州平坝县尹关M9，河南洛阳孟津朱仓北魏墓M1[32]， 河北曲阳北魏墓[33]，山西大同南郊仝家湾北魏墓M7、侯马虒祁北魏墓M1007，甘肃张家川 “大赵神平二年”墓、宁夏固原雷祖庙村北魏墓各出土1 件。

图3 东晋至南朝早期铜鐎斗

4.南北朝中晚期至隋末

B 型。 北周武帝孝陵1 件（图4-1）[34]。

F 型。 江苏梁太清二年窖藏、 江都大桥窖藏，浙江镇江市郊金山园艺场窖藏各1 件；贵州平坝马场东晋南朝墓M37 出土4 件、M55 出 土2 件（图4-2）[35]，四川绵阳西山六朝崖墓、浙江绍兴缪家桥J2 各出土3 件，山东临淄北朝崔猷墓出土2件；湖北应城高庙南朝墓（图4-3）[36]，福建闽侯关口桥头山南齐墓，四川绵阳园艺乡南朝墓，河北赞皇东魏李希宗墓、平山北齐崔昂墓，河南安阳固岸村北齐墓，山西寿阳北齐库狄迴洛墓，陕西西安长安城郊隋李静训墓各出土1 件。

图4 南北朝中晚期至隋末铜鐎斗

5.唐代

D 型。 江苏镇江唐墓（图5-1）[37]、湖北武汉江夏流芳唐墓、河南偃师杏园M2603[38]各出土1 件。

E 型。 福建浦城（图5-2）[39]、江西大余（图5-3）[40]各出土1 件。

图5 唐代铜鐎斗

此外， 根据足部装饰的区别，B 型铜鐎斗又分为两亚型。 Ba 型蹄足缩于腹底或微撇，部分足跟饰兽面纹，龙首长柄，北方始见于山东沂水县荆山西汉墓，在山东一直沿用至十六国时期，其他地区如吉林、宁夏始见于西晋；陕西、辽宁始见于十六国且足跟多饰人面纹，呼和浩特美岱村北魏墓铜鐎斗足部饰饕餮纹；南方始见于东吴，在苏、皖两晋墓中部分铜鐎斗足部饰兽面或铺首。 Bb 型矮蹄足，足跟饰铺首，龙首短柄，始见于山东微山县和寿光纪国故城东汉窖藏[41]，后也见于安徽郎溪晋墓。 端方《陶斋吉金录》收录的“汉建始鐎斗”（图6），自铭“建始二年六月十四日，中尚方造铜鐎斗，重三斤九两，容一斗”，即属于B 型，中尚方掌管宫内营造杂作，说明当时长安宫廷内已使用铜鐎斗。 D 型虽始见于江西南康龙华东晋墓，但早在山东沂水汉代窖藏中已出土3 件凫首柄铁鐎斗，其中1 件口沿处铸半环形立耳（图7）[42]，可视为唐代E 型口沿向外有鋬，鋬上设半圆形系的造型来源。 从目前考古资料来看，山东是铜鐎斗起源和发展过程中的重要地区之一。

图6 “汉建始鐎斗”（《陶斋吉金录》收录）

图7 山东沂水汉代窖藏铁鐎斗

二、铜鐎斗的功能

铜鐎斗源于汉代，盛于两晋，衰于隋唐，自三国起， 南方数量急速增长， 根据考古已发布资料可知，苏、鲁、浙是主要分布区，结合汉魏六朝道教服食养生之风的传播发展过程， 笔者认为铜鐎斗与服食养生风习有关。

（一）铜鐎斗与道教服食养生之风发展的时空参照

1.两汉时期。 铜鐎斗于西汉晚期在鲁、陕等地应运而生， 应与燕齐文化的服食思想有很大关联。 战国时期， 燕齐沿海已诞生最早的神仙方士阶层， 尤以齐人居多， 由此产生的方仙道是道教最早期的形态。 至始皇时，“燕齐之士，释锄耒，争言神仙。 方士于是趣咸阳者以千数， 言仙人食金饮珠，然后寿与天地相保”[43]。西汉时，齐人李少君建议汉武帝“事化丹沙诸药齐为黄金”[44]455，武帝从其言并“东巡海上，行礼祠八神。 齐人之上疏言神怪奇方者以万数……”[44]1397。可见山东、陕西、河北的服食之风由来已久。 南方楚地受巫风、 老庄思想及燕齐方仙道思想的影响， 史书和医书中亦可见“不死之药”和“服石”养生方。 江浙地区先秦时期属于吴越之地， 一度被楚国占领， 汉以后又传入齐地风俗，《后汉书·方术列传》 中便有会稽山阴人谢夷吾、 丹阳句容人李南等有名的方士，江浙所出东汉铜鐎斗形似三足釜， 銎柄造型却与中原风格相差甚远， 或为本土发展出的早期鐎斗形态，但汉以后旋即消失，而与中原地区趋同。 由此看早期铜鐎斗的分布时空与方仙道的起源和传播路线相吻合。

2.三国西晋时期。 此期铜鐎斗数量迅速增长，尤以苏、鲁最多，与道教在山东和吴越地区的传播有关，其中琅邪自古神仙文化底蕴深厚，是道教的重要起源地。 道教典籍《正一法文天师教戒科经·大道家令戒》云:“奉道于琅邪以授于吉，太平之道起于东方。”[45]《后汉书·逸民逢萌传》载：“逢萌字子康……及光武即位，乃之琅琊劳山， 养志修道，人皆化其德。 ”[46]山东与吴越自古海路通达，文化交流源远流长，《三国志·吴书·孙策传》载：“时有道士琅邪于吉，先寓居东方，往来吴会，立精舍，烧香读道书，制作符水以治病，吴会人多事之。 ”[47]考古资料显示，江、浙、皖、湘等地出土东吴铜鐎斗多与同时期鲁、冀等地器形一致，三吴地区受道教影响颇深， 铜鐎斗多出于吴地应不是偶然，其中南京长岗村M5 同墓所出青瓷釉下彩盘口壶装饰灵魂升天的道教文化内容，即道教信仰在墓葬中的体现。 魏晋之际玄学养生成为新风，服食长生的理念不仅风靡于名士阶层，而且影响到士族儿童，《世说新语》载：三国时期，“钟毓兄弟小时，值父昼寝，因共偷服药酒”[48]，西晋嵇含《寒食散赋》云：“余晚有男儿，既生十朔，得吐下积，日羸困危殆， 决意与寒食散……尔乃酌醴操散，商量部分。”[49]山东临沂洗砚池晋墓M1 位于古琅邪之地，为3 名婴幼儿之墓，出土铜鐎斗多达7 件。

3.东晋至南朝早期。 此期铜鐎斗数量达到高峰，同时也是吴越地区道教发展的兴盛期。 两晋道教理论家葛洪是句容人，其《抱朴子内篇·仙药》将长生成仙之药分成三等，上等为金石类，其次为五芝类，最次为草木类。《对俗》云：“知上药之延年，故服其药以求仙”[50]。 永嘉之乱后衣冠南渡，大兴三年（公元320 年） 晋元帝过江时，“琅邪国人在此者近有千户，今立为怀德县，统丹阳郡”[51]153，世家大族如琅邪王氏、颜氏等信奉天师道，推崇服食养生，家族墓中即随葬铜鐎斗。 《晋书》记载王羲之“与道士许迈共修服食，采药石不远千里”[51]2101，其子王献之、王操之及南朝家族中王昙首、王微、王僧谦等人均喜好服食。 山东诸城西晋墓、江苏南京象山7 号墓、江苏南京老虎山3 号晋墓、河北曲阳北魏墓中铜鐎斗则均为女性随葬品。这些随葬品印证文献中关于女性服食的记载，如“淮陵内史虞珧子妻裴氏有服食之术，常衣黄衣，状如天师，道子甚悦之”[51]2184。可见这种道教服食观不仅流传于高门，甚至渐染及皇族。 陕西前秦、后秦墓，辽宁北燕、前燕墓，以及辽、内蒙古、宁、冀、晋、甘等地北魏墓中均有铜鐎斗，且多为世家大族，王侯宗室甚至帝王， 或与南北政权对峙下的人口北迁有关，隆安三年（公元399 年），南燕慕容德“进据琅琊，徐、兖之民归附者十余万”[52]3550，后秦南下攻陷洛阳时，“自淮、汉以北，诸城多请降，送任于秦”[52]3552，刘宋元嘉年间（公元424—453 年），北魏“南略淮泗以北，徙青徐之民以实河北”[53]100。至泰始五年（公元469 年），“青、冀之地尽入于魏”[52]4218，人口流动和政权更迭使胡汉间交流日益加深，随着道教在北方传播，以及受以青齐士族为代表的世家大族的影响，促进了服食之风在北朝上层社会传播，后秦姚兴即服散，“时兴药动，姚弼称疾不朝，集兵于第”[51]，北魏帝王亦有服散经历，如拓跋珪“帝服寒食散，自太医令阴羌死后，药数动发”[53]44，拓跋嗣“帝素服寒食散，频年动发，不堪万机”[53]61。

4.南北朝中晚期至隋末。铜鐎斗数量下滑，应是南北朝中晚期世人逐渐认识到滥服之毒，《颜氏家训》云：“凡欲饵药，陶隐居《太清方》中总录甚备，但须精审，不可轻脱。 ”[54]颜之推出身琅邪颜氏，本人历仕南梁、北齐、北周和隋，见闻颇丰，其所列服食材料已多为槐实、枸杞、车前等草木药，一定程度上能反映社会主流养生观正在转变。

5.唐代。 铜鐎斗仅在苏、鄂、赣、闽、豫零星出土，或与唐宋之际外丹术盛极而衰，内丹术逐渐兴起的背景有关， 修心被认为是得道的关键，唐代一改魏晋热衷“金丹”“仙药”的服食风尚，更倾向用菊花、松柏、黄精、茯苓等草木类药以达延年益寿之效。 医药学家孙思邈指出：“余自有识性以来，亲见朝野仕人遭者不一，所以宁食野葛，不服五石，明其有大大猛毒，不可不慎也。 ”[55]社会舆论导向的转变，是铜鐎斗逐渐消亡的主要动因。

（二）铜鐎斗在服食养生中的运用

从装饰纹样看，西汉出现的B 型铜鐎斗足跟饰兽面及人面纹，源自商周青铜器，前者如吕大临《考古图》“葵鼎”下云，“文作龙虎，中有兽面，盖饕餮之象”[56]； 后者如咸阳市头道塬十六国墓M3 铜鐎斗（图8）与湖南宁乡出土商代大禾人面纹方鼎[57]（图9），人面形象如出一辙，其中蕴含的原始宗教信仰不言而喻，后世如唐代闽、赣所出E 型铜鐎斗，龙首脖颈有飞云，形神具备，凤尾、狮膝、虎爪，铸造繁复精致已不似寻常之物，或隐喻道教升仙神物龙矫、虎矫，表现长生及升仙思想。

图8 陕西咸阳市头道塬十六国墓M3出土铜鐎斗

考古资料显示，自汉代起，不少铜鐎斗足、腹部有炭灰或烟炱痕， 有些被置于铁盆或铜盆中，两晋以后流口逐渐增多， 至南北朝时期普遍带流，由龙首柄逐渐过渡到长条形柄，小容量鐎斗明显占比较高，这都说明铜鐎斗是一种便携式即时温煮器。 《周礼·春官·郁人》云：“郁人掌祼器。凡祭祀、宾客之祼事，和郁鬯以实彝而陈之。 ”郑玄注：“郁草，名，十叶为贯，百二十贯为筑，以煮之鐎中，停于祭前。 ”[58]“郁鬯”是以郁草制作的香料酒，郑注以“鐎”为煮酒器，又上文“汉建始鐎斗”自铭中有“容一斗”，应是作为标准器而制造的，汉代人酒量较大，史籍中常有以“斗酒”为量的记载，鐎斗之“斗”本身就有容量方面的含义。结合墓葬中铜鐎斗常与鸡首壶、盘口壶、耳杯、五盅盘、细颈铜壶、碗、玻璃杯、钵、勺等共出，其用于温酒的可能性较大。

魏晋南北朝最流行的金石药当数五石散，其实“五石”药从西汉起便有使用。东汉时如咸阳教育学院汉墓出土的永平三年（公元60 年）朱书陶瓶，上书有“建立大镇，慈、礜、雄黄、曾青、丹沙，五石会精， 众药辅神， 冢墓安宁”， 瓶中即有雄黄、曾青、蚌壳等[59]。虽然汉代“五石”药以何种剂型出现尚不明确，但从秦汉《五十二病方》《黄帝内经》《武威汉代医简》《伤寒论》《金匮要略》等医书中已有不少散剂看， 当时工艺应比较成熟。服散必须饮热酒，《世说新语》中桓玄被朝廷征召前往建康赴任，船过江陵时，王忱刚服过五石散前来拜访，“桓为设酒，不能冷饮，频语左右：‘令温酒来！ ’”[60]魏晋名臣裴秀就因饮酒不当而殒命。 酒可辛温、御寒、祛风邪，若为服食，只需少量、简单加温，铜鐎斗平底无盖的设计使其加热快，易散热，温酒后可即时服用，或送服丹丸，并能持续保温，又富于生活意趣，受到名士、贵族的青睐。

三、结语

铜鐎斗最早发现于服食养生文化源远流长的燕、齐等地，受神仙方术、道教等思想的影响，魏晋南北朝之际达到顶峰，唐以后归于沉寂。 作为服食养生的温器，其盛衰转折反映了汉唐时期养生思想的变革与发展。 先秦两汉各类医典已经认识到“石药”之疗效，不少散剂、丸剂中其实都含矿石药成分，但囿于当时医疗水平，对“石药”配比、药理、剂量等都难以准确把握，因“服石”毒发造成的死伤不计其数。 隋唐时由于医学理性思维的引导，人们开始批判反思，养生学才真正意义上褪去谈玄论道的色彩。