老庄“道”“物”关系浅析*

段海庚

（长沙理工大学马克思主义学院,湖南长沙 410114）

在生产力相对低下的原始社会、奴隶社会乃至封建社会，人在天地万物中总体上扮演着被动适应者的角色。随着社会的发展，人与万物的关系发生了变化：科技进步表明人正对“物”进行更深层次的利用，而诸如资环环境、科技伦理等问题却彰示着人与“物”之间愈益深化的矛盾。无疑，人类需要对万物有一个全面、深刻而切实的理解。“道”的提出便是老子反观天地万物的成果，对老庄“道”“物”关系思想的梳理，或可为理解“物”提供有益的思考。

对于老子“道”“物”关系的解读，生成关系是主流，历来研究多以“始” “母”“生”等概念来阐述这一关系，如王弼：“故未形无名之时，则为万物之始……及其有形有名之时……为其母也”。而在生成关系的基础上，学者们又阐发了各自不同的理解，如李锦全、曹智频认为“道”由万物混杂组合而成，二者间是相因相存的关系。此外，也有对老子“道”“物”关系的系统梳理，如陈鼓应总结的：本原、本体与现象、形上与形下、一与多以及隐含的体用关系，林光华总结的：道生物、道成物、道统物、道通物等。关于庄子，研究者大多认可其“道”“物”关系是对老子的继承和发展，如冯禹指出庄子继老子之后，给了“物”以明确的定义，而“道”“物”关系是“物物者”与“物”的关系。在肯认对老子继承发展的基础上，一些学者强调庄子思想蕴含着的生存论关怀，如邓联合认为庄子在老子“道”论基础上建构了一个以“体道”为核心内容的人生哲学体系。

一、“母”与“宗”

老子所强调的“道”，是他提出的“先天地生……独立而不改，周行而不殆”（《老子•二十五》）的哲学范畴，乃是天地万物的终极根源。而关于“物”，在《老子》中主要指形下的、纷繁复杂、形态万千的事物，亦即“万物”之“物”。当我们总观《老子》文本，“道”与“万物”之间的关系实际上可以两方面概之：一者，道生成天地万物，而后化之育之，为万物之母；再者，“道”乃万物运动变化的根本遵循，是为万物之宗。

1、“道”：万物之母

《老子》有言“有名天地之始，无名万物之母”（《老子•一》），“天下有始，以为天下母”（《老子•五十二》）。显然，“始”与“母”是同一的，都指“道”。而所谓“母”，不过比喻“道”作为万物的生成根源，同时又覆养万物的功能。这一概括包含着两方面的内涵：其一，道生万物；其二，道成万物。

道生万物，可谓历来学者注老最为普遍认可的观点之一，毕竟《老子》中不乏“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子•四十二》），“天下万物生于有，有生于无”（《老子•四十》）这样直白的章句。这些无不表明，道是生成万物的根源，万物由道而演化而来。关于“道”生万物这一过程，老子将之描述为一个“恍惚”的状态：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”（《老子•二十一》）。

不过，道之于物，不仅仅是“生”而已。《老子》第五十一章言：“长之育之，亭之毒之，养之覆之”（《老子•五十一》），这些范畴都体现了道的“成物”之能。所谓“道成物”，指的是在万物长成的过程中，道使万物各得其性，成为自身。王弼将长、育、亭、毒、养、覆释为“谓成其实，各得其庇荫，不伤其体矣”，这显然是道演化出万物之后，万物的变化、发展过程。道赋予了万物运动变化发展的法则，万物只需顺之变化发展，便能各得其性，成其自身。

显然，道之于万物，“生”与“成”相辅相成，道生物的过程就确立了“物”的本性和法则，而物之“成”则是道生物赋予潜能的充分发挥。

2.“道”：万物之宗

“道”的生物过程规定了物的运转法则。这一生成论上的法则赋予，反映在存在论视域下，就体现为“道”之于万物的宰制之能。从这个角度上来说，便可以将“道”称之为万物之宗，它是万物运动变化所效法、遵循的对象。

道为万物之宗，首先体现在万物对“道”的效法上。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子•二十五》），王弼注：“法，谓法则也，人不违地，乃得全安，法地也；地不违天，乃得全载，法天也；天不违道，乃得全覆，法道也；道不违自然，乃得其性，法自然也”。可见，天地万物以道为运动变化所依循的根源法则，才能充分实现自身本性。而“道”所效法的“自然”，并非“道”之外的某个存在，而是“道”“自己如此”的本然之性 。

然而，虽然道作为万物的根源法则，具有统御万物之能，但老子认为这并不是“道”对万物的主动宰制。“道”性自然、无为，对于万物，它“生而不有，为而不恃，长而不宰”（老子 第五十一章）。物并不是被动地承受者，其发展变化，都是自主自为的过程，甚至对道的顺从，也是万物自为的选择，对于这一过程，老子称之为“自化”。

二、齐通万物

庄子继承了老子“道”“物”关系思想的基本思想：“道”是万物生成基础的“物之所由”（《庄子•渔父》），同时也是主宰万物运转的“物物者”。不过，庄子更多的是借助“道”以齐通万物，正如他所说的古之道术，“齐万物以为首”（《庄子•天下》）。

1.“道”：遍在万物

在庄子的思想中，“道”并不高高在上，始终超越万物，而是普遍地内在于万物之中，正如他借老子之口所言：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备”（《庄子•天道》）

于小处，道在蝼蚁屎溺。《庄子•知北游》东郭子与庄子的对话中，东郭子问：“所谓道，恶乎在？”庄子依次回答在蝼蚁、稊稗、瓦甓、屎溺，以这些愈益卑贱的物来强调道的无所不在，大如泰山、小如秋毫、寿如彭祖、夭如殇子……道公正无私，无一不在。于大处，天地阴阳无不道。《知北游》篇言：“天地者，形之大着也；阴阳者，气之大着也；道者为之公”，显然道也存在于天地阴阳之中。

道既在万物之中，那么二者如何相融呢？庄子提出了“物物者与物无际”（《庄子•知北游》）的命题。“物物者”便是“道”。庄子在与东郭子的对话中说道：“物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也”（《庄子•知北游》）。主宰万物的“道”内在于万物之中，与物交融没有边界，物本身是有边界的，那是不同的物之间的界限。大道存在于万物之中，似乎随着物之边界而有了边界，但实际上，因为“道”本身的无限性，因此是没有边界的，谓之“不际之际、际之不际”。

2.“道”：超越万物

“道”普遍地内在于万物之中，但“道”之于物，却也不止于此。能“物物而不物于物”（《庄子•山木》），说明 “道”对万物还具有某种超越性。

物与物之间，由于自然性分总有所不同，或白或黑、或坚或脆……庄子肯认事物之间这种固有的差别，“物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可”（《庄子•齐物论》）。但他又认为这些差别是出于认识的立场的不同，正如北海若告诉河伯：“以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小”（《庄子•秋水》）。正是出于不同角度看待事物，才有了诸子百家的彼此是非之争，他们在“物论”上的是非之争，实际上出自认识的局限性对“道”的遮蔽，“道隐于小成，言隐于浮华”（《庄子•齐物论》）。

无疑，万物各有立场，因而就有了彼此是非等差别性的观点。而“道”能超越这种差别，“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷”（《庄子•齐物论》），能让彼此、是非、美丑等相对概念不再相互对立，而只是环之一节。此时再看具体事物，“厉与西施，恢诡谲怪，道通为一（《庄子•齐物论》）”。当然，并非说以道观之万物就完全相同，而是“道”能客观、平等地对待天地万物，无有任何的成见偏私。

这样超越彼此是非的“道”，实际上已非老子独立不改、周行不殆的形上之“道”了，它俨然已是一种超然物外的精神境界，是庄子境界之“道”的一部分。当然，这样的境界之“道”无疑是形上之“道”在心灵的落实，它的超越性也源于形上之“道”本身的无限性。正是形上之“道”浑然一体、无成无毁、无生无灭，境界之“道”才能做到“公而不党，易而无私”（《庄子•天下》）。

一方面，万物无论大小善恶美丑，都如一地内含大道，因而千差万别的事物本质上是平等的；另一方面，当认识主体摒弃成见，便能照见作为一个整体的天地万物，不同事物都只是其中一环，因此认识主体对待万物也应当平等如一。庄子正是从“道”之于物的普遍内在和超越性来说明万物的齐通特征，以此强调万物的平等性。

三、由“道-物”而“心-物”

老子的“道”，万物由之而生、恃之以成，并遵循于道的规制。庄子将老子的“道”作了内在化与境界化两个方向的深化发展：其一，将形上之道内化于万物之中，成了物内蕴的生命力，消解了二者之间的对立；其二，总结了“道”对人类社会的指引之能，以境界之“道”概之，进而将“道”“物”关系引入了“心-物”的领域。

1.化“道”入“物”

老子“道”与“物”之间，实际上存在一定的对立性，这包括形上与形下、生成与被生成、主宰与被宰制等多方面的对立。而在这一对立当中，“物”的存在被“道”遮蔽了。一方面，老子言“物”是为了论“道”，甚至没有给出一个明确的“物”的定义；另一方面，老子的“物”缺乏生命力和自主性，“万物”终须在由“道”而生的机械的存有原则中生育亭毒。反映到老子的政治思想上，就显示出了对百姓的忽视，“愚民”“小国寡民”等理念，对百姓的真正诉求显然是缺乏关怀的。

庄子似乎看到了这一矛盾，因而力图将“道”化入物中。这一过程，他主要是通过两个步骤来实现的。第一步，强调道与物的共在共存：他发挥了老子“大道氾兮”的思想，认为“道”存在于世间万物之中，天地阴阳蝼蚁屎溺无有遗漏。第二步，说明“道”与“物”的无际融合：以“物物者与物无际”（《庄子•知北游》）的命题，说明“道”不仅存在于“物”之中，而且与“物”完全相融，毫无界限。

正因为“道”在“物”中，所以“道”对万物发展变化的支配性已经内化为万物本身的内在本性和生命力，从而实现了万物真正的“自化”，庄子也借此实现了“道”的有序性与“物”的发展的无限的可能性的融合。在这样的“道”“物”关系之下万物的发展便有了无限的可能，而这样的发展与事物自身本性的发挥又是完全统一的。

2.由“道”而“心”

“道”乃万物之宗，于人亦如是。老子将顺道而为的人称之为“有道者”。庄子则进一步将这种顺道而为的理念凝练为一种精神境界——“道”，这一境界之人，其所行所为无不顺道，即顺遂于万物的自然本性，进而能遨游于无穷的境界而无所待。因为无所待，他们的立场无有局限，因而认识超乎彼此是非的界限，甚至“不知说生，不知恶死”（《庄子•大宗师》）。

庄子对“物”的态度，通过道的内在化与超越性而达到一种公正无私的境地。“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子•齐物论》）便是这一开阔而宏大的平等理念的彰显。然而平等待“物”却不意味着积极求“物”。在庄子眼中，一切“物”皆是“外物”，而趋求外物会不断损耗生命的自然本性，正如《骈拇》章所说：“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣”（《庄子•骈拇》）。他消解了形上之“道”与形下之“物”的对立，却将这种对立转移到了境界之“道”与“外物”的对立，或者说 “心”与“物”的对立之上。

此外，庄子还认为人对万物的发展变化是无能为力的，“死生、存亡……寒暑，是事之变、命之行也”（《庄子•德充符》）。人只有在于物境接触时只客观反映而不带成心，让这些变化不侵入心灵，不扰乱本性，才能与万物同游于和，心情安适顺畅。这种方法，庄子称之为“游心”。“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣”（《庄子•人世间》），能在天下万物之间、世间不得已之间游心，他认为这便是人生的至高境界。

四、老庄“道”“物”关系启示

老子与庄子作为道家思想的奠基人，他们的思想具有一定程度上的价值普适性，也存在着或源于他们个人、学派乃至时代的局限性。在认识论层面，老庄的“道-物”认知模式让人得以从整体上把握天地万物，却也因“道”的存在而对“物”有所遮蔽；在方法论层面，老庄“道”“物”关系思想发展出了顺道而为的智慧，同时又不免消极倾向的“无为”思维。唯有秉持理性、务实的态度对待他们的观点理念，面向时代，去粗取精，才能让他们的思想具备与时俱进的生命力，而我们也能从中汲取前行的力量。

当今时代，资源环境、科技伦理、个体的非全面发展等问题困扰着人类。从总体上来看，这些问题都和人类与“物”的关系相关。应对这些问题，充分发挥主观能动性积极面对是前提，“顺道而为”是应对问题的基本原则，而对于一时难以克服的困难，于这些“不得已”之间“乘物游心”或许不失为一种积极而洒脱的应对之法。