文彦博所说“为与士大夫治天下”并非天子与士大夫“共治天下”

张希清

宋朝出现了士大夫与天子“共治天下”的政治思潮和政治局面。宋朝君臣关于士大夫与天子“共治天下”有很多言论。但是，很多学者却将熙宁四年（1071年）三月，枢密使文彦博（1006—1097）在与宋神宗（1067—1085年在位）的对话中所说“为与士大夫治天下，非与百姓治天下也”［1］5370，作为宋朝士大夫与天子“共治天下”的代表性的典型表述。如暨南大学教授张其凡（1949—2016）认为：“这就是宋代关于‘皇帝与士大夫共治天下’的一场著名对话。”［2］美国普林斯顿大学荣誉讲座教授余英时（1930—2021）认为：文彦博所说“为与士大夫治天下”是“在皇帝面前，公然说士大夫与皇帝同治天下，而皇帝也视为当然”［3］222。日本学习院大学研究员王瑞来认为：“‘与士大夫治天下’，这句话不仅充满了一代士大夫的自豪与自信，也等于提醒君主，我们是这个政权的合作者。它反映了一种新型的君臣关系，也清楚地表明了宋代政治的特征。”［4］169-198北京大学教授邓小南认为“文彦博此语是指与士大夫‘共治’天下”是“研究者通常的理解”。“在北宋中期专制皇权的历史条件下，文彦博‘与士大夫治天下’的说法，并不意味着君臣‘共有天下’，不是对国家权力利益共同平等的分享，而是君臣‘共治天下’。”［5］416浙江大学教授何忠礼也认为：对于宋朝士大夫与天子“共治天下”，“我们还需寻找更加确切的根据。这就是熙宁四年三月某日，文彦博与神宗的一番对话”［6］。可见，一般研究者包括前面所提到的张其凡、余英时、邓小南、何忠礼等著名学者，都认为文彦博所说“为与士大夫治天下”是指天子与士大夫“共治天下”，甚至认为宋朝士大夫与天子“共治天下”之说即始于此。实际上，文彦博所说“为与士大夫治天下”与宋朝君臣所说天子与士大夫“共治天下”是大不相同的。

一、文彦博所说“为与士大夫治天下”之缘起

熙宁四年三月戊子（三日），宋神宗召见中书门下和枢密院二府的大臣，讨论更张法制事宜。宋神宗与枢密使文彦博、同中书门下平章事（宰相）王安石（1021—1086）、枢密副使吴充（1021—1080）等大臣之间有一场著名的对话。李焘（1115—1184）《续资治通鉴长编》卷二二一载：

熙宁四年（1071年）三月戊子（三日），上巳假，上召二府对资政殿，出陕西转运使奏庆州军乱示之，上深以用兵为忧。

文彦博曰：“朝廷施为，务合人心，以静重为先。凡事当兼采众论，不宜有所偏听。陛下即位以来，励精求治，而人情未安，盖更张之过也。祖宗以来法制，未必皆不可行，但有废坠不举之处耳。”

上曰：“三代圣王之法，固亦有弊，国家承平百年，安得不小有更张？”

王安石曰：“朝廷但求民害者去之，有何不可？万事颓堕如西晋之风，兹益乱也。”

吴充曰：“朝廷举事，每欲便民，而州县奉行之吏多不能体陛下意，或成劳扰。至于救敝，亦宜以渐。”上颔之。

……

彦博又言：“祖宗法制具在，不须更张以失人心。”

上曰：“更张法制，于士大夫诚多不悦，然于百姓何所不便？”

彦博曰：“为与士大夫治天下，非与百姓治天下也。”

上曰：“士大夫岂尽以更张为非，亦自有以为当更张者。”

安石曰：“法制具在，则财用宜足，中国宜强。今皆不然，未可谓之法制具在也。”

彦博曰：“务要人推行尔。”

安石曰：“若务要人推行，则须搜举材者，而纠罢软偷惰，不奉法令之人除去之。

如此，则人心岂能无不悦？”

这场对话是一场关于“更张法制”推行新法的争论。这场争论主要围绕如下三个问题进行：

第一，要不要“更张法制”？宋神宗与王安石、吴充认为应该“更张”，文彦博则认为“人情未安，盖更张之过”，“祖宗法制具在，不须更张以失人心”。

第二，“更张法制”对谁有利？应该代表谁的利益？王安石认为对“民”有利，说：“朝廷但求民害者去之，有何不可？”吴充说：朝廷变法是为了“便民”，州县官吏奉行不当，或许造成“劳扰”。宋神宗表示同意。文彦博认为更张法制利于“民”而不利于“士大夫”，说：“不须更张以失人心。”

宋神宗问：更张法制对于士大夫诚然多有不悦，但对于百姓有什么不便利？文彦博则回答说：天子是替（为，wèi）士大夫治理天下，不是替（为，wèi）百姓治理天下。士大夫“不悦”，即是失了士大夫的人心。宋神宗回答：士大夫并不是都认为更张法制是不当的，也有认为应当更张的。即变法也是为士大夫治理天下，不能说尽失士大夫之心。

第三，“祖宗法制”是否“具在”？王安石反驳文彦博说：如果“法制具在”，财用应该充足，国家应该强大，现在都不是这样，所以不能说“法制具在”。文彦博辩解说：财用是否充足，国家是否强大，关键在于必须要人推行。王安石反驳说：必须要人推行，就要选拔人才，纠正“罢软偷惰”，除去“不奉法令之人”，这样，人心怎么能没有“不悦”呢？

由此可见，文彦博所说“为与士大夫治天下，非与百姓治天下也”，其原意为：（天子）是替（为，wèi）士大夫治理天下，而不是替（为，wèi）百姓治理天下。而不能理解为：（天子）是与士大夫共同治理天下，而不是与百姓共同治理天下。

二、文彦博所说“为与士大夫治天下”之原意

为什么说文彦博所说“为与士大夫治天下”原意为：“（天子）是替（为，wèi）士大夫治理天下”，而并非“（天子）是与士大夫共同治理天下”呢？

第一，从文字学上说，其一，“为与士大夫治天下”中的“为（wéi）”字，应释义为“是”。据《王力古汉语字典》，“为（wéi）”有五项释义：①做、造作，引申为变成、成为，又引申为叫作、当做，又引申为算作；②略等于“是”；③介词，被；④连词，如果；⑤句末语气词，表疑问、表感叹。其第二项释义为“略等于‘是’”。并举例说：《孟子·公孙丑上》“尔为尔，我为我”。据《汉语大词典》，“为（wéi）”有三十四项释义，主要释义与《王力古汉语字典》略同。其第二十三项释义为“是”。并举例说：汉刘向《说苑·辨物》“其在鸟则雄为阳，雌为阴”。前蜀毛文锡《醉花间》词“风摇玉佩清，今夕为何夕”。清蒲松龄《聊斋志异·青凤》“叟指妇云：‘此为老荆。’”据此，在“为与士大夫治天下”中，“为（wéi）”字应释义为“是”。

另外，文彦博所说“为与士大夫治天下”的“为（wéi）与”二字，与他下面所说“非与百姓治天下”的“非（fēi）与”二字，是对应的。“非（fēi）”，据《王力古汉语字典》，有三项释义：①过失、错误；②责难、诋毁；③不是。又为不，又为无。其第三项释义为：“不是。又为不，又为无。”并举例说：《论语·宪问》“子贡问：‘管仲非仁者与？’”据《汉语大词典》，有十八项释义，主要释义与《王力古汉语字典》略同。其第六项释义亦为：“不，不是。”并举例说：《易经·坤卦》“非一朝一夕之故”。可见，文彦博所说“非与百姓治天下”中的“非”字，应释义为“不是”。既然如此，那么与“非”对应的“为与士大夫治天下”的“为（wéi）”字，则应释义为“是”。

还有，在文彦博的文集中，也有将“为（wéi）”字释义为“是”和将“非”字释义为“不是”的。如《文潞公集》卷一四《奏乞主帅便行军令后奏》云：“孙武、穰苴皆为名将。”其中的“为”字，即释义为“是”。又如《文潞公集》卷二一《论台官言西府事》云：“漏泄上语，此非人臣所可为。” 其中的“非”字，即释义为“不是”。

由《王力古汉语字典》《汉语大词典》、文彦博在与宋神宗对话中将“为与”与“非与”对应及文彦博文集中也有将“为（wéi）”释义为“是”与将“非”释义为“不是”的，可以判定“为与士大夫治天下”中的“为（wéi）”字，应释义为“是”。

其二，“为与士大夫治天下”中的“与（yǔ）”字，应释义为“替，为（wèi）”。据《王力古汉语字典》，“与（yǔ）”有七项释义：①给予、授予；②帮助、援助；③同类、同盟者；④跟随、亲附；⑤介词，替，为（wèi）；⑥连词，偕、和；⑦连词，与其。其第五项释义为：“介词，替，为（wèi）。”并举例说:《史记·陈涉世家》“陈涉少时，尝与人佣耕”。据《汉语大词典》，“与（yǔ）”有二十五项释义，主要释义与《王力古汉语字典》略同。其第二十二项释义亦为“介词，替”。并举例说：《孟子·离娄上》“所欲，与之聚之；所恶，勿施”。《京本通俗小说·西山一窟鬼》“在吴洪家里兴妖，并驼献岭上为怪的，都与我捉来”！据此，“为与士大夫治天下”中的“与（yǔ）”字，应释义为“替，为（wèi）”。

其三，“为与士大夫治天下”中的“治（zhì）”字，应该释义为“治理，统治”，其中没有“共同治理”的涵义。据《王力古汉语字典》，“治（zhì）”有三项释义：①治理、管理；②治理得好、太平；引申为处理其他事情，有惩处、医治、研究等意义；③治所。其第一项释义为“治理，管理”。并举例说：《史记·夏本纪》“尧求能治水者”。在这里根本没有“共同治理”的涵义。据《汉语大词典》，“治（zhì）”有二十五项释义，主要释义与《王力古汉语字典》略同。其第一项释义亦为“治理，统治”。并举例说：《易·系辞下》“上古结绳而治，后世圣人易之以书契”。在这里也根本没有“共同治理”的涵义。据此，在“为与士大夫治天下”中，“治（zhì）”字应当释义为“治理，统治”，根本没有“共同治理”的涵义。

综上所述，从文字学上说，“为与士大夫治天下”应释义为：（天子）是替（为，wèi）士大夫治理天下；而不能解释为：（天子）是与士大夫共同治理天下。

第二，从对话内容上说，这是一场关于更张法制与士大夫和百姓利益的争论，涉及天子、士大夫、百姓（即“君、臣、民”或曰“君、官、民”）三种人，争论的焦点是天子与士大夫、百姓的关系。王安石认为朝廷更张法制是“求民害者去之”，吴充认为是“便民”，宋神宗认为更张法制对百姓没有什么“不便”，士大夫虽然“诚多不悦”，但并非“尽以更张为非”，也有认为应当“更张”的，所以应该“更张法制”。文彦博则认为朝廷更张法制损害了士大夫的利益，使士大夫“不悦”，失了士大夫的“人心”，“祖宗法制具在，不须更张以失人心”。

文彦博所说“为与士大夫治天下，非与百姓治天下也”，是在反驳宋神宗上边所说“更张法制，于士大夫诚多不悦，然于百姓何所不便”的话。在宋神宗和王安石看来，更张法制是在为百姓和士大夫治理天下，有些新法虽然损害了一些士大夫的利益，引起他们的“不悦”，但对百姓没有什么“不便”；文彦博则认为天子是代表士大夫的利益、替士大夫治理天下，而不是代表百姓的利益、替百姓治理天下。所以他所说的“为与士大夫治天下，非与百姓治天下也”，其原意为：“（天子）是替（为，wèi）士大夫治理天下，而不是替（为，wèi）百姓治理天下。”

由宋入元的史学家马端临（约1254—1323），在《文献通考》中记载了宋神宗与文彦博这一争论，并加了一段按语。《文献通考》卷一二《职役考》一载：

（熙宁）四年，上召二府对资政殿。……文彦博言：“祖宗法制具在，不须更张以失人心。”上曰：“更张法制，于士大夫诚多不悦，然于百姓何所不便？”彦博曰：“为与士大夫治天下，非与百姓治天下也。”

按：潞公此论失之。盖介甫之行新法，其意勇于任怨而不为毁誉所动。然役法之行，坊郭、品官之家尽令输钱，坊场、酒税之入尽归助役，故士夫、豪右不能无怨，而实则农民之利。此神宗所以有“于百姓何所不便”之说。而潞公此语与东坡所谓“凋敝太甚，厨传萧然”云者，皆介甫所指以为流俗干誉不足恤者。是岂足以绳其偏而救其弊乎？［7］347-348

马端临认为文彦博（封潞国公）的话是错误的。新法（如免役法）的推行确实损害了士大夫的一些利益，所以他们“不能无怨”，而对百姓（农民）则是有利的。文彦博所说“为与士大夫治天下，非与百姓治天下也”与苏轼所说“凋敝太甚，厨传萧然”之类的话，都是“流俗干誉”之言，是“不足恤”的。由此可知，马端临也认为：文彦博所说“为与士大夫治天下”的原意不是天子“同”士大夫共治天下，而是天子“替（为，wèi）”士大夫治理天下。

第三，余英时认为文彦博所说“为与士大夫治天下”即是天子与士大夫“共治天下”，这其实是对文彦博原意的误解。余英时在《朱熹的历史世界：宋代士大夫政治文化的研究》一书中，对宋朝士大夫的政治文化，如“以天下为己任”、士大夫与天子“同治天下”等，做了精辟论述，但对文彦博所说“为与士大夫治天下”的解释，却有失偏颇。他为了论证文彦博的“为与士大夫治天下”是指皇帝与士大夫“同治天下”，首先将“士大夫”与“百姓”两个名词的涵义做了解释，他认为：“宋代‘士大夫’由科举取得治天下的资格，但从社会背景说他们则来自‘百姓’中的各阶层。”“因此我们不能误将神宗口中的‘士大夫’和‘百姓’看作两个对立的阶级。”［3］221这一说法恐怕有混淆概念之嫌。诚然，“士大夫”是来自“百姓”的各阶层（士、农、工、商四“民”）的。但是，他们一旦通过科举从“百姓”（士、农、工、商四“民”）中脱颖而出，成为“取得治天下的资格”的“士大夫”（官），就不再是“百姓”了。这在宋神宗和王安石看来，“士大夫”和“百姓”虽然不是完全“对立”的，但也是有着不同利益的社会群体，上述马端临的按语也认为“士夫（‘士大夫’）、豪右”和“农民”（“百姓”）的利益是不同的；而在文彦博看来，“士大夫”和“百姓”则就成了“官”和“民”这样“两个对立的阶级”了，所以他说“为与士大夫治天下，非与百姓治天下也”，即皇帝应该是“替士大夫治理天下”，而不是“替百姓治理天下”。

余英时通过对“士大夫”和“百姓”两个名词的解释，进而说明文彦博“为与士大夫治天下”一语的历史意义“在皇帝面前，公然说士大夫与皇帝同治天下”，“这正是宋代的一大特色”［3］222。士大夫与天子“共治天下”是宋代的一大特色固然不错，但是，余英时认为文彦博“为与士大夫治天下”是指天子与士大夫“共治天下”，并认为程颐（1033—1107）的天子与士大夫“同治天下”一语可以为上引文彦博的话“作注”。这一解释实际上是曲解了文彦博“为与士大夫治天下”的原意。

总之，文彦博所说“为与士大夫治天下”的原意为：“（天子）是替（为，wèi）士大夫治理天下”，这与范仲淹等所说天子与士大夫“共治天下”的涵义是大不相同的。

三、士大夫与天子“共治天下”之说的真正来历

既然文彦博所说“为与士大夫治天下”并非天子与士大夫“共治天下”，那么宋朝士大夫与天子“共治天下”之说是从何而来的呢？《汉书》卷八九《循吏传》云：

及至孝宣，由仄陋而登至尊，兴于闾阎，知民事之艰难。自霍光薨后，始躬万机，厉精为治，五日一听事，自丞相已下各奉职而进。及拜刺史、守相，辄亲见问，观其所由，退而考察所行以质其言，有名实不相应，必知其所以然。常称曰：“庶民所以安其田里而亡叹息愁恨之心者，政平讼理也。与我共此者，其唯良二千石乎！”以为太守，吏民之本也。……故二千石有治理效，辄以玺书勉厉，增秩赐金，或爵至关内侯，公卿缺则选诸所表以次用之。是故汉世良吏，于是为盛，称中兴焉。

汉宣帝（公元前74年—公元前49年在位）所说“与我共此者”之“此”，即指“政平讼理”，亦即指“治天下”，也可以说是“与我共治天下者”。《晋书》卷六九《刘隗传附刘波传》所载东晋孝武帝朝的冀州刺史刘波上疏中，即直接写作：“昔汉宣有云：‘与我共治天下者，其惟良二千石乎！’”

魏晋南北朝时，士大夫与天子“共治天下”则始见于曹操（155—220）的《求贤令》。《三国志》卷一《魏书一·武帝纪第一》载：

（建安）十五年（210年）春，下令曰：“自古受命及中兴之君，曷尝不得贤人君子与之共治天下者乎！……今天下尚未定，此特求贤之急时也。……今天下得无有被褐怀玉而钓于渭滨者乎？又得无盗嫂受金而未遇无知者乎？二三子其佐我明扬仄陋，唯才是举，吾得而用之。”

“共治天下”一词因避唐高宗李治（649—683年在位）名讳，后亦作“共理天下”。如唐王方庆（？—702）《魏郑公谏录》卷三《对为政之要务全其本》云：

太宗与贵臣宴于丹霄殿，谓群臣曰：“为政之要，务全其本。若中国不静，远夷虽至，亦何所益？朕与公辈共理天下，今中夏乂安，四方静肃，并由公等咸尽忠诚、共康庶绩之所致耳。朕实喜之。”

在宋朝之前，关于士大夫与天子“共治天下”的议论尚不太多，至宋朝，君臣关于士大夫与天子“共治天下”的议论则大为增加。如宋太祖（960—976年在位）曾说：“国家设科取士，本欲求贤，以共治天下。”①又如雍熙二年（985年）十二月，宋太宗（976—997年在位）曾对宰相李昉（925—996）等说：“中书、枢密，朝廷政事所出，治乱根本系焉。且天下广大，卿等与朕共理，当各竭公忠，以副任用。”［1］600淳化三年（992年）三月，科举取士，宋太宗又对宰相说：“天下至广，藉群材共治之。今岁登第者，又千余人，皆朕所选择，此等但能自检，清美得替而归，则驯致亨衢，未易测也。”［1］735

宋真宗大中祥符五年（1012年），龙图阁待制张知白（？—1028）上言：

《汉史》载宣帝为明盛之主，美其任人责成，知王道之根本，常曰：“与我共治天下者，其惟良二千石乎！”斯言也，传示不朽，后之人孰不称颂哉！［1］1774

张知白的上言明确说明，士大夫与天子“共治天下”之说，来自《汉书》所载汉宣帝所说“与我共治天下者，其惟良二千石乎！”而且说明，汉宣帝关于士大夫与天子“共治天下”的话一直流传下来，后人无不称颂。

宋仁宗天圣八年（1030年）五月，河中府（治今山西永济西）通判范仲淹（989—1052）在《上时相议制举书》中说：“后世圣人开学校，设科等，率贤俊以趋之，各使尽其心，就其器，将以共理于天下。”［8］239庆历三年（1043年）九月，参知政事范仲淹在《答手诏条陈十事》中又说：“臣闻先王建侯，以共理天下。今之刺史、县令，即古之诸侯，一方舒惨，百姓休戚，实系其人。故历代盛明之时，必重此任。”［8］531

皇祐四年（1052年）正月，知谏院包拯（999—1062）上《请选用提转长吏官》疏云：

昔汉宣帝曰：“与我共理天下者，其惟良二千石乎！”盖刺史、县令，耳目接于民事，政令所出，惨舒攸系。［9］210

包拯的上疏也说天子与士大夫“共治天下”之说源自汉宣帝。

上述从汉宣帝、曹操、唐太宗到宋太祖、宋太宗，从东晋的刘波、唐朝的王方庆到宋真宗朝的张知白、仁宗朝的范仲淹和包拯，其关于天子与士大夫“共治天下”的言论，均早于熙宁四年宋神宗与文彦博等大臣那场著名的对话。由此可知，宋朝君臣关于士大夫与天子“共治天下”之说，应当追溯至汉宣帝所说：“与我共此（按‘此’即‘治天下’）者，其惟良二千石乎！”东晋孝武帝朝的冀州刺史刘波、北宋真宗朝的龙图阁待制张知白、仁宗朝的知谏院包拯都是这样认为的。而在皇帝，则始于宋太祖所说：“国家设科取士，本欲求贤，以共治天下。”①和宋太宗所说：“中书、枢密，朝廷政事所出，治乱根本系焉。且天下广大，卿等与朕共理，当各竭公忠，以副任用。”［1］600天子与士大夫“共治天下”之说源于汉宣帝，这应该是宋朝君臣的共识。

另外，在熙宁四年（1071年）三月宋神宗与文彦博等大臣那场著名对话之后，直至清朝末年，也没有人引用文彦博所说“为与士大夫治天下”来谈论士大夫与天子“共治天下”。认为文彦博所说“为与士大夫治天下”是指天子与士大夫“共治天下”，只是近二三十年的事情。

上述所有种种，都充分说明：文彦博所说“为与士大夫治天下”的原意为：“（天子）是替（为，wèi）士大夫治理天下”。这与宋朝君臣所说天子与士大夫“共治天下”的涵义是大不相同的。天子与士大夫“共治天下”之说源于汉宣帝所说：“与我共此（按‘此’即‘治天下’）者，其惟良二千石乎！”

注释

①楼钥：《攻媿集》卷三六《敕赐进士及第陈亮承事郎签书建康军节度判官厅公事》，四部丛刊本。