战国龙邑考

刘云平

战国龙邑，源出《史记》秦赵“攻龙”之战。《括地志》释“龙”为白龙水、挟龙山，即今行唐、曲阳交界一带大沙河、夏岭山。“攻龙”之战语境中“龙”作引申义，指向挟龙山脚下赵国城邑“南行唐”。战国龙邑，即南行唐邑，关系夏代图腾，堪证商代龙方。白龙之水，或源出白龙化狄;挟龙之山，正所谓中流砥柱。祷雨推演，有鲧禹相继;后土流变，见一脉传承。由此可知，战国龙邑有鲧禹治水文化底色，实为先夏龙氏族之文化遗存。

行唐古称“龙”。今本《行唐历史文化纵览》代序有提及，但未说明缘由，明确地望。

查《中国历史地名大辞典》 ，“龙”有两处指向：一为春秋鲁邑。“在今山东泰安市西南。《左传》：‘成公二年，齐侯伐我北鄙，围龙。杜注：‘龙，鲁邑，在泰山博县西南。”二为战国赵邑。“在今河北曲阳县西南。”由此可知，《大辞典》讲到了“龙”的赵邑属性及大致方位，并未说战国龙邑就在行唐。

《史记·秦始皇本纪》：“七年（前240年），以攻龙、孤、庆都，还兵攻汲，即此。”柯有庆编《史记》全注全译本注释（15）曰：“龙，在今河北行唐县”。《中国历史地图集》 “战国·赵·中山”地图，于今行唐治附近标有“龙”字，但没有标注对应的古邑图例，说明《地图集》作者也未能确认龙邑之确切地望。尽管如此，《史记》注释及《地图》标示，仍较《大辞典》进了一步，为行唐古称“龙”说提供了基础依据。本文作“战国龙邑考”，意在此基础上解决两大问题：一是考察战国龙邑的具体地望及其同南行唐邑的关系;二是探索行唐古称龙背后的深层次文化渊源。

上篇：龙邑地望考

1

在《中国历史地名大辞典》之前，未见有文献资料将“攻龙”语境中的 “龙”归入“邑”范畴。唐《括地志》 释“龙”：“定州恒阳县西南四十里有白龙水，又有挟龙山。”知其为山川指向。杨海峥整理《史记汇注考证》 、缪文远著《战国制度通考》 及钱穆著《史记地名考》  均引用到《括地志》内容，总不出山川定位。

缪文远《战国制度通考》，将郡邑和山川分为两个门类，其中郡邑类78条，第39条讲到“南行唐”，为战国赵邑;山川类列出18条，将“龙、孤、庆都”并列，按语为“龙山，在今河北曲阳西南”。此“龙山”，疑为“挟龙山”之简称。

钱穆著《史记地名考》“正义”引用《括地志》内容，按语：“唐恒阳县，今河北曲阳县。县境有见龙山”。此“见龙山”，亦或为《括地志》所言“挟龙山”。

2

顺着“见龙山”线索，笔者查阅了相关方志资料。

今本《曲阳县志》 有“见龙山”条目：“见龙山位于县城南偏西12公里处，西部靠近大沙河，海拔181米，为县境最南部山峰，因面临大沙河而得名。”

古本康熙十九年《行唐县志》有“见龙山”条目：“在治北四十五里”，表述极为简略。《新乐县旧志汇编》 记述较详。明万历本载：“见龙山又名童山，在县西北境上，高数十仞，绵亘数里许，下有小溪潆带，入沙河。传谣有龙自山云深处没，又名现龙（山）”。乾隆本续载：“见龙山，在县西北二十里车固村西一里许，派河自西北抵山下，转折而东，由真莫、岸城……等村流至县前，与郜河合。以本县来龙之祖山，故补载之”。光绪本载：“《名胜志》：龙山，《隋图经》云新乐县有黄山出细石，懦白可为器物。后讹为童山。……《大清一统志》引《畿辅通志》补：童山在西北二十余里，接曲阳，一名见龙山。”

三县方志所载“见龙山”，在方位、里距上有出入，但大体能统一起来，可以肯定为同一指向。方志中“见龙山”有龙山、童山、现龙山等别称，乡野坊间还有“雁岭山”“夏岭山”之谓。究其缘由，或因简省，或因声韵相近、方言讹变所致。如，“龙山”为“见龙山”之简称，“童山”与“龙山”“现龙山”“雁岭山”与 “见龙山”之间，皆声韵谐讹关系。最为典型的要属“夏岭山”之谓，“夏”为“挟（音jia）”之谐、“岭”为“龙”之讹，流变关系非常明显。由此可证“夏岭山”即“挟龙山”无疑。

3

挟龙山位于三县交界，山脚下是行唐、曲阳界河，是被新乐人视为母亲河的大沙河——古称派水、派河。《括地志》释“龙”而将挟龙山、白龙水并称，知其为同一地理单元;今挟龙山与大沙河一脉相连，为同一地理单元无疑。既知夏岭山为挟龙山，进而推知大沙河即白龙水便没有问题。大沙河上经龙泉关，下入潴龙河，总不脱一个龙字，亦可佐证。

《新乐县旧志汇编》万历年间县境图，有“现龙山”标示于沙河中流，河水抱山而去，正应“挟龙”之谓。此又可佐证大沙河即白龙水。郭峰作《氐兹台亘覃》 ，取中流砥柱之说，以挟龙山为砥柱山，进而推论为禹凿龙门之地。

从史志所见，见龙山有“东移”现象。从《新乐县旧志汇编》圖示可知，在明代见龙山尚处于沙河中流，而到了康熙年间就发生了“东移”。康熙年间新乐乡村分布图中，“见龙山”标示于沙河之东。同治十三年《行唐县志》记载：“派河，在治东二十里，上流接阜平界，派河之岸东高西低，自阜平王快镇而下，润泽之利，行唐偶受之，冲决之害，行唐恒受之。……派水在行唐之害，甚于滋（水），龙岗以下诸村被冲溃百存一二，康熙十年，曾经奉旨豁免”。

由此可知，因河岸东高西低，在洪水泛滥情势下，河床发生西迁是可能的，也是必然的，由此形成相对意义上的见龙山“东移”。也正因为此种变化，使得原本的“挟”龙之态不复存在，原本与行唐关联甚密的挟龙山“东移”到了曲阳境内。

以河为界，自古使然。河床西迁，见龙山“东移”，使得原属行唐的见龙山改属了曲阳。虽说如此，于见龙山，行唐、曲阳两县似乎都未特别在意，倒是新乐人颇为看重，称其为“来龙之祖山”，但追本溯源，见龙山根脉在行唐，这一点是无疑的。

4

行唐古称“南行唐”，因唐尧南行而得名 ，为战国赵邑，位于今故郡村一带。《史记·赵世家》“惠文王八年，城南行唐。”即此。据故郡村人介绍，村中原立有一座石碑，上面刻有村落四至，碑铭曰： “东到穆山儿，西到南桥河儿，南到夏岭山儿，北到钓鱼台儿。” 由其“南到夏岭山儿”一句，知故郡村与挟龙山非常切近。

王大有著《三皇五帝时代》 ，言唐尧“都”南行唐。笔者做《南行唐由来考释》 ，认定南行唐曾为唐尧临时都邑。由此可知，早在远古时期南行唐邑就有较大规制。从故郡村方位，可以推知由唐尧临时都邑发展起来的战国赵邑——南行唐邑之方位;从故郡与夏岭山切近程度，可推知南行唐邑亦切近挟龙山。

龙邑源出白龙水、挟龙山，南行唐邑切近白龙水、挟龙山，两者同为战国赵邑，可见龙邑与南行唐邑关联度之高，重合度之高。此情此景，不由让人产生疑问：在挟龙山脚下，怎么可能同时并存赵国的两个城邑？唯一合理的解释便是，战国龙邑即南行唐邑。

当年，秦国攻打赵国，各地城邑首当其冲。就白龙水、挟龙山而言，此地水不足以载舟，山不足以据险，发生在这里的，既不可能是赤壁交锋意义上的江河之战，也不可能是剿灭山大王意义上的攻打山寨。攻“龙”之战本质，必然是地处白龙水流域、挟龙山脚下的战国赵邑。史书所见赵邑，仅“南行唐”而已。由此可证，司马迁所记攻“龙”之战，专指南行唐邑无疑。

从《括地志》到《战国制度通考》，从《史记汇注考证》到《史记地名考》，它们只看到了“龙”的山川属性，而对“攻龙”本质缺乏思考;《中国历史地名大辞典》将“龙”归为城邑，当是注意到了“攻龙”之实，却未阐明南行唐邑与龙邑之间关系;《中国历史地图集》中山国图，将“龙”字标示于今行唐城附近而不加确指意义的图例，说明它的认知也停留在《史记》注释本层面，即，虽然肯定“龙”在行唐境内，却不知其邑治地望所在。

至此，关于战国龙邑地望问题水落石出。龙，本指古称白龙水的大沙河、古称挟龙山的夏岭山。在《史记·秦始皇本纪》记载中，“龙”作引申义，指白龙水流域、挟龙山脚下的南行唐。南行唐邑即战国龙邑，行唐古称“龙”源于此。

下篇：龙地渊源考

战国龙邑即南行唐邑，以地处白龙水流域、挟龙山脚下而得名。那么，白龙水何以为白龙水？挟龙山何以为挟龙山？白龙水、挟龙山背后，究竟有着怎样的文化渊源？这才是我们做古县文明探源研究的重点。

行唐龙地，有山川意义上的白龙水、挟龙山，有聚落、城池意义上的古龙邑，有众多与龙关联的村落地名，包括龙岗村、龙洞村、龙宫村，黄龙岗村、上龙门村、中龙门村、下龙门村等等。这些与“龙”关联的地名显现出很强的聚合性，聚合性背后或有文化的独特性，或为民族文化遗存之某种特质反映。

何光岳《炎黄源流史》讲龙族分布，说到“商代龙方，当为河南的太康、雎县龙台冈、濮阳龙渊北迁的一支龙氏族。”“龙氏族出于炎帝神龙氏的先龙……约当夏代时有一支龙氏族东迁到山东巨野西南的龙堌集。泰安市西南有春秋鲁国龙邑。” 显然，在何光岳看来，地处山东泰安市西南的春秋鲁邑，有着夏代龙氏族文化背景。那么，地处河北行唐的战国龙邑呢？是否也与夏代龙氏族相关？

5

卫聚贤论商代龙方，讲到夏商文化传承。其《古史研究·虞夏》谓：因夏人以龙为图腾，故殷人祀为神。奉龙为图腾的国，当以龙为国名;奉龙图腾国之地有一部分被殷人占领，故有此地名;龙图腾国之人，故以龙为名 。

至于龙方地望，学界尚无定论，有西北说，东北说，龙城说，龙乡说等。从甲骨文卜辞研究成果看，将龙方地望认证于行唐龙邑更为切实。

丁山推测“龙方殆北狄。此处龙山、龙水，所在皆是。”行唐古为北狄之地，有挟龙山、白龙水之实，与丁山“北狄论”“龙山、龙水论”非常契合，此其一也。《商代史·卷十·商代地理与方国》 考订龙方，例举了甲骨文卜辞“戊戌，贞令众涉龙西北，亡祸”（《合补》10412/4，亦即《怀特》1654），指出该卜辞“还表明龙方西北应有一条河流。”今故郡村西北向有曲河内流，恰与该推测相应。由此可证，商代龙方在战国龙邑。龙方为龙氏族一支，行唐即龙方，则行唐与龙氏族之关联自不待言。

6

龙方涉及夏人，行唐与夏文化关联。王天峰作《唐叔虞始封地在保定唐县考》 ，指出“如果说登封的阳城、颍川、箕山是夏文化特征之一，那么唐县、行唐、新乐亦有阳（唐）、颍水、共水、箕山，足证此地的夏文化因素”。

《夏史》 归结三代治水英雄，皆关联共工氏而不出先夏范畴。共工与颛顼争帝未果而怒触不周山，出于黄帝时期。而此时已有夏名。二代、三代治水英雄鲧和禹，为父子关系，有先夏之实更为明显。

《山海经·北次三经》云，“泰头之山，共水出焉，南注于滹池”。王天峰认为“今行唐县南临滹沱河……共工族的原居地当在今行唐县一带”。

《淮南子》：“共工与颛顼争为帝，怒而触不周山。天柱折，地维绝。天顷西北，故日月星辰移焉;地不满东南，故水潦尘埃归焉。”郭峰作《氐兹台亘覃》，论行唐地形合于“天倾西北”之象，有“不周山”之实;李彦丽、盛京伟作《千年古县行唐龙文化探源》，称“行唐缶山，即远古时期不周山”。

从共工氏，到不周山，从地形之论，到缶山之说，王天峰，郭峰，李彦丽、盛京伟等人，学术背景不同，观察视角各异，却把我们引向一个共同认知，——行唐与共工氏文化关联！

共工，为历史范畴的名称。李东著《华夏族源史考》 言及共工氏源起伏羲女娲氏族联盟中的一个善于治水的部落，因世代从事治水，氏族之名“共工”变成水官代名词。黄帝之前，水官共工一职由炎帝族系人担任。至尧舜时，共工一职改由黄帝族系人担任。由上可知，“共工”一词文化内涵之丰富，或曰部落名称，或曰部落首领，或曰氏族联盟中的水官职位。

7

《左传·昭公二十九年》：“共工氏有子曰句龙，为后土。” 《曹子健集·卷七·社颂》：“于惟太社，官名后土，是曰勾龙，功著上古，德配帝皇，实为灵主。”二里头文化陶器绘有蛇身龙，龙身修长，弯曲如勾，是为勾龙。文献记载所言句龙、勾龙，其实一也。

丁山《古代神话与民族》 ：“禹为姒性。姒本作蛇身自环形”“能平九土之句龙即禹之化名”“蛇之神者为龍，故凡以龙为图腾之民，皆得祖禹而为夏后”“夏有祀龙之官者，当因民族祀典，以龙为尊。龙者，句龙也，而世传夏后氏郊鲧宗禹” 。闻一多《天文疏证》：“共工子勾龙即鲧子禹。”李东《华夏族源史考》：“共工氏就是鲧，句龙则为鲧子大禹……鲧字就是共工一词的混读、快读。”由此可知，在夏文化中，“共工”关系鲧、禹，关系夏图腾。

8

鲧本治水，而在祷雨文化中却成了旱龙。“旱而为应龙，击杀之于祷雨之山，以象征雷霆怒击旱龙，故有‘殛鲧于羽山故事”。“应龙之为龙，固即祷雨所用之土龙，《淮南子地形》所谓‘土龙致雨是也。其为应也，或取意于‘有求必应矣”。

由丁山之论可知，旱龙即应龙，应龙即土龙。殛鲧于羽山，即杀旱龙以得雨。由此可知祷雨文化中鲧为旱魃。由鲧而禹，反映了祷雨文化向治水文化的转变;由土龙到句龙，体现出农耕文化在龙崇拜上的延伸。

《春秋·繁露·求雨》：“秋求雨，其神大昊，以庚辛日为大白龙一，小龙八，皆西向”。《墨子·贵义》所云“帝以甲乙杀青龙与东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黑龙于北方”。丁山谓“舜放四罪，以变四裔”演自土龙祷雨神话：“《墨子》所谓‘杀青龙于东，即《五帝德》‘殛鲧以变东夷” 。由此推之，“杀白龙于西”，当关乎戎狄。

戎狄一体，有狄自戎出之论，北狄东迁之实，谓“戎狄于西”未尝不可。行唐所属鲜虞、中山国，为白狄所建。白狄之“白”，或源出“杀白龙于西”。白龙为龙氏族一支，生于中土，因舜放四罪而入四裔。白龙化狄，亦可解为狄出白龙，此白龙水地名文化底蕴之所在也。

9

《左传》讲到句龙为后土。句龙既为大禹，则大禹亦为后土矣。丁山讲“因农业发达，社稷之祀尊于一切，禹之神格，再变而为后土，为稷神。”

后土者，地母也。“后”字为象形字，呈女人半蹲式产子形状。李东谓“后”初为“母系氏族时代女性氏族首领的称谓” 。丁山讲“因社会中心由女性转移于男性，地母神性亦随变而为男性”。李东进而指出“道教兴起后，为与‘天行健，地势坤理论匹配，后土被设计成女性神祇”。回归女性的后土，民间俗称“后土娘娘”，掌农业、司阳阳，管生育，配为社神。由此可知，大禹为后土，是女转男的结果;道教推出的后土娘娘，是女性后土的回歸。

基督教所撰《福音故事800个》，讲到“玉皇大帝本是中国人。姓张名仪，生于五代十国时的后汉，家住直隶省真定府行唐县上房村”。河北易县洪崖山文化圈，有后土娘娘名叫张生香，为玉皇大帝张仪之妹，行唐上方人。可见行唐与玉皇文化、后土文化关联至深。

从龙氏族，到共工氏，到大禹为后土，后土娘娘出行唐，彰显的是一条不断裂的文明链条，是行唐龙邑与炎黄文化、先夏文化之间千丝万缕的联系。有了这个链条，再看郭峰所谓“挟龙山即砥柱山，为禹凿龙门之地”说，或许就不感觉荒唐;王天峰之共工氏原居地之说，也就有了几分合理。至于不周山，丁山谓“白龙堆沙者，或即不周之山。”今大沙河，古称白龙水，有流沙之实， 以“白龙堆沙”言之，倒也合理。行唐缶山地处“白龙堆沙”之畔，“缶山古称不周山”不也同样能够说通吗？

总而言之，战国龙邑渊源流长，行唐龙地底蕴至深。溯之句龙，可知图腾之由;考之甲骨，可证龙方之地。白龙之水，或源出白龙化狄;挟龙之山，正所谓中流砥柱。祷雨推演，有鲧禹相继;后土流变，见一脉传承。由此可知，战国龙邑，有鲧禹治水之文化底色;行唐龙地，实为先夏龙氏族之文化遗存。

基金项目：本文为石家庄市社科专家培养项目

（课题编号：2021sjpy22）

作者单位：中行唐县委党史研究室