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论云南少数民族音乐传承与传播模式的改革创新

2021-12-02范钰湘

艺术品鉴 2021年3期
关键词:少数民族云南音乐

范钰湘

云南作为中国少数民族最多的省份,少数民族人口数量占全省人口30%以上,且拥有着丰富的少数民族音乐品种。云南少数民族在长期发展中,形成了各自的文化风俗和音乐形式,使得其音乐极具特色,同时也承载了民族传统文化的核心要素。在此种情况下,少数民族音乐在当今时代背景下具有非常突出的传承意义,能够促使民族核心文化在新时代环境中实现创新发展。但是结合云南地区的实际情况来看,有相当一部分少数民族音乐在传承与传播过程中都遭遇了一定程度的困境。下面主要立足于此,谈一谈云南少数民族音乐传承与传播的创新模式。

一、云南少数民族音乐艺术的特点

综合来看,云南少数民族音乐艺术有着十分突出的特点。

第一,多样性。云南地区的少数民族群落众多,一共有25个少数民族,同时15 个少数民族为云南地区特有。云南地区少数民族音乐种类更是异彩纷呈,如各民族民歌、民间歌舞音乐、民间器乐等,呈现出一种多样性的态势。第二,生活性。云南少数民族的音乐大多具有显著的生活性,主要是因为少数民族音乐大多源于生活,产生并服务于生活生产、仪式等各项活动。例如哈尼族叙事歌、赶集调、游戏歌、恋爱歌等,都与其生活生产密不可分。第三,审美性。云南少数民族音乐具有非常显著的审美价值,能够从中深刻感受到音乐原生态之美。例如佤族音乐结构基本上都是上下句对应的模式,能够将音乐原生态特性融入审美体系中。

除此之外,部分少数民族音乐本身也具有较强的审美价值,已经在国内外音乐市场环境中得到了较好的传播。如纳西族的东巴音乐,将多种元素紧密结合在一起,在国内外都取得了较高的声誉,同时也集中展现了云南少数民族音乐的审美价值。

二、云南少数民族音乐传承与传播模式的困境

云南少数民族音乐虽然具有较为突出的特点,在当前时代背景下也具有较好的传承与传播价值,但是结合实际情况来看,云南少数民族音乐传承与传播模式也遇到了较为突出的困境。

第一,云南少数民族传统音乐环境存在不足。曾经有嘴方能唱,有脚便能舞的少数民族,如今很多人把原汁原味的民族音乐看作是跟不上潮流的乡土文化,曾经聚会、节庆时对唱的山歌逐渐发展成了流行歌,群体传统舞蹈逐渐转化为现代广场舞,原生态的音乐场景已经遭到了不同程度的破坏,导致少数民族音乐体系在当前社会环境中已经失去了较好的发展空间。

第二,云南少数民族音乐的传承人存在断层,给音乐传承发展带来了显著困境。当前云南地区少数民族音乐的传承人基本上都是老年人,新生代群体纷纷进城学习和务工,随着城市文化的渲染,音乐偏好逐渐偏向于各类流行音乐。大部分新生代群体对于少数民族传统音乐的认知不足,很少会主动向村里长辈学习以及传播民族传统音乐,导致传统音乐在当今社会环境中出现了传承困境[2]。

第三,云南少数民族音乐传承与传播局限。当前我国已经全面进入了新媒体时代,很多音乐都开始在抖音等新媒体平台中传播。目前云南少数民族传统音乐还没有广泛进入到新媒体环境中,使得音乐信息传播相对闭塞,无法在当前社会环境中取得较好的传播效果。

第四,云南少数民族音乐传承与传播发展过程中,没有整合高校、社会、政府等各个主体的力量,使得少数民族音乐传承教育与传播发展,一直处于散乱发展的态势,很难取得较好的传承与传播成效。

三、云南少数民族音乐传承与传播模式的改革创新方向

当前云南少数民族音乐传承与传播发展的整体态势并不算可观,因此在后续时间里应该积极进行音乐传承与传播模式的改革与创新。这里也结合云南少数民族音乐发展的实际情况,进行创新模式的深入分析与探索。

(一)新式家族传承模式

少数民族音乐在以前的时候主要是通过民间艺人口耳相传,这种模式虽然在当前时代背景下已经比较过时,但仍具有可操作性空间。目前云南部分地区已经开始构建以基层政府文化为主的新式家族传承模式。即基层文化部门制定了合理全面的民间艺人选拔与考核机制,并且要求参与考核选拔的民间艺人必须带有徒弟。云南地区的楚雄州、文山州等地区已经开始实施这种模式。在这种模式贯彻实施以后,民间艺人为了通过考核就必须要主动收徒弟,最终形成一个新式家族传承模式,有利于少数民族音乐的传承发展。

(二)文化反哺传承模式

文化反哺传承模式初意是指年老一代向年轻一代进行文化学习与吸收。而对于少数民族音乐传承发展来说,文化反哺主要是指针对面临失传的少数民族传统音乐进行数据影像采集,在整理以后就可以形成系统性的文件,最终引导年轻一代群体进行学习与传承。这种模式也需要政府资金作为支持,并对云南地区少数民族音乐发展现状进行深入调研与分析,明确那些濒临失传的传统音乐,通过重新制作以后,就可以以知识读本、音乐唱片等方式重新回归到青年群体的视野中,提高青年群体对于少数民族音乐的认知水平。

(三)民间机构传播模式

云南地区少数民族音乐的传承与传播也可以考虑充分发挥民间机构的价值,形成相对完善的民间机构传播模式。云南地区在20 世纪末的时候,就已经通过云南民族音乐传习馆进行少数民族音乐的抢救与传承。虽然这个民间机构在2000 年就倒闭了,但是这种精神在云南地区仍然广为传播。在新世纪发展以来,云南地区也成立了源生坊,并依托于此大力发展民间机构传播模式。因此在后续时间里,云南地区也应该继续优化民间机构在传统音乐传承发展方面的环境,适当扶持一些民间机构,使得民间力量能够充分参与到少数民族音乐传承发展活动中去[3]。

(四)专业团体传播模式

结合当前云南地区少数民族音乐体系发展现状来看,各个专业音乐表演艺术团体对于音乐传承发展也起到了非常显著的推动作用。特别是在新世纪以来,以杨丽萍团队为主的很多本土艺术家,依托于云南少数民族音乐资源创编了很多大型歌舞音乐作品,比如《云岭天籁》 《云南映象》 《秘境云南》等。在这过程中需要注意的是,虽然本土音乐团队在少数民族音乐传播方面起到了较为显著的作用,但是云南省歌舞剧院作为云南地区规模最大的专业艺术团体,在少数民族音乐传承与传播方面起到的作用却非常有限。因此在后续发展过程中,云南应该充分发挥云南省歌舞剧院等组织团体的作用,不能过于重视歌舞剧院的经营经济效益,还要在少数民族音乐传承方面投入较多的精力。

(五)高校教育传承模式

在云南少数民族音乐传承与传播发展过程中,全面贯彻高校教育传承模式具有突出的成效,有必要在后续时间里进行积极的创新调整。对于云南地各个高校来说,可以将少数民族音乐元素融入音乐专业课程体系中,同时也可以将这些内容纳入到高校选修课体系中,使得高校学生可以对少数民族音乐有较深的了解。在平时的时候,高校也可以积极推动少数民族音乐艺术进校园,以及少数民族原生态音乐讲座等活动[4]。通过这些活动,就能够在高校学生心中扎下一个少数民族音乐传承发展的种子,有利于传统音乐在青年群体中广泛传播。

四、云南少数民族音乐传承与传播模式创新的保障策略

(一)做好少数民族音乐环境的保护

云南地区在后续时间里应该做好少数民族音乐环境的保护,给传统音乐传承与发展提供较好的支撑。这也需要云南地区能够充分重视少数民族音乐环境保护,并将其纳入到区域战略发展层面上,推出一些针对性的政策内容,保证少数民族音乐体系的基础环境。

(二)构建传承人强制传承机制

鉴于云南地区部分少数民族音乐传承与传播已经面临非常显著的困境,因此后续也可以考虑直接建设传承人强制传承机制。即基层文化部门通过对区域内少数民族音乐传承与发展现状的调研,直接对那些濒临消亡的少数民族音乐确立强制传承人,保证传统音乐传承不会出现断层。

(三)积极融入现代自媒体平台传播模式

当前我国已经全面进入了信息化时代,因此云南少数民族音乐传播也可以立足于抖音、快手等短视频平台进行传播。通过这些平台,云南少数民族音乐就可以在全国范围内得到较好的推广,使得更多年轻人具有了解这些传统音乐的渠道,同时也直接提高了音乐的传播水平。

(四)强化各个主体的互动合作

云南少数民族音乐传承与传播单靠一个主体是很难取得较好效果的,需要实现多主体的联动合作。在这个过程中,云南区域政府部门应该充分发挥自身的引导性职能,实现政府、高校、社会机构、民间艺人等多个主体共同参与到少数民族音乐传承与传播发展过程中。这也需要各个主体能够发挥自身的作用,全身心投入到音乐传承传播活动中,实现少数民族音乐的长远发展。

五、结束语

云南少数民族音乐传承与传播体系在当前社会环境中虽然取得了一定的成效,但是也遭遇了较为突出的困境。在后续时间里,云南地区应该结合少数民族音乐传承与传播发展的实际现状,积极实现音乐传承与传播模式的创新。在这个过程中,云南应该实现区域内少数民族音乐资源的整合,同时还要引入高校、社会机构、民间音乐人、行业协会等多个主体,共同建立促进少数民族音乐传承与发展的创新模式。如此,云南少数民族音乐就能够在当前社会环境中取得更好的创新发展成效。

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