先秦时期“土宜”的运用与移风易俗——兼论“土宜”与“立言”的关系

胡大雷

《逸周书·度训》：“土宜天时，百物行治。”［1］2《周礼·地官·大司徒》：“以土宜之法，辨十有二土之名物。”［2］703土宜，本谓各地不同性质的土壤，对于不同的生物各有所宜；因此，要根据土地情况，来判别生物。农耕社会对“土宜”的特别注重可以想见。先秦时提出“土宜”，强调人应该根据不同地区的土地情况，制订适宜的种植措施，即所谓“因地制宜”。《周书》载周文王召太子发：“我所保与我所守，传之子孙。吾厚德而广惠，不为骄侈，不为泰靡，童牛不服，童马不驰，土不失其宜，万物不失其性，天下不失时，以成万材。”［3］222把“土不失其宜”当作人的主观努力以及主观努力下事物达到的某种良好状态。

“土宜”的普遍性意味即因地制宜，所做事情应该合乎当地的实际情况。本文要讨论的是：先秦时对“土宜”深入性、扩展性思考是什么？此即“土宜”的运用可恃与否的问题，以及“土宜”的运用的实践问题；“土宜”与移风易俗有什么样的关系？“土宜”与士人“立言”有什么样的关系？

一、“土宜”与国家的地利应用

夏、商、周三代的山川之祭，诸国祭祀不超过境内山川之神。当日楚昭王生病，大夫请祭黄河，楚昭王称：“三代命祀，祭不越望。”望，即山川之祭，他声称“江、汉、雎、漳，楚之望也”，而“河”不是。于是孔子称：“楚昭王知大道矣！”［4］2162只有当地的山川之神才会保佑自己，因此当时人们最注重如何利用当地“土宜”。

《左传·僖公十五年》载，秦、晋交战，晋侯乘郑国贡献的马，庆郑曰：“古者大事，必乘其产，生其水土而知其人心，安其教训而服习其道，唯所纳之，无不如志。今乘异产，以从戎事，及惧而变，将与人易。乱气狡愤，阴血周作，张脉偾兴，外强中干。进退不可，周旋不能，君必悔之。”庆郑称乘骑别国产的战马，必定会有后悔之事，果然，韩原之战，战马陷于泥泞，于是晋侯被秦俘虏。这是讲战马的“土宜”与否，对战争的胜利有着密切的关系。

先秦多数执政者都认识到，国家建设要遵照“土宜”的原则。如选择建都之地，古时有“君子九能”“可以为大夫”，其中之一就是“建邦能命龟”，大夫以“命龟”来确定“建邦”之地。《左传·成公六年》记载晋国君臣一次关于迁都的讨论：诸大夫提出“必居郇、瑕氏之地”，韩献子称其地虽然“沃饶而近盐”，但“土薄水浅，其恶易觏”，污秽之物容易聚集；不如新田“有汾、浍以流其恶”，有河流可以清除、排流污染［4］1902；这是从自然环境的“土宜”——怎样环保来考虑迁都的问题，而不是只考虑地区是否富饶的问题。

“土宜”不可改变，于是就有因“土宜”而坚决维护本国利益的例子。《左传·成公二年》载，齐晋鞍之战，晋胜齐，提出“而使齐之封内尽东其亩”，即把南北向的田垄改为东西向，那么道路也都改为了东西向，晋兵车进入齐国则易于通行。齐人回答：“先王疆理天下，物土之宜，而布其利，故《诗》曰：‘我疆我理，南东其亩。’今吾子疆理诸侯，而曰‘尽东其亩’而已，唯吾子戎车是利，无顾土宜，其无乃非先王之命也乎？反先王则不义，何以为盟主？其晋实有阙。”［4］1895意指晋国为了兵车进入齐国的方便，就不考虑我们的“物土之宜”，这不符合“先王之命”，这样怎么能当盟主呢？以晋“无顾土宜”拒绝了其要求。

以“土宜”来对抗强敌，还有一个例子。《吴越春秋·阖闾内传》载，阖闾提出如何对抗相邻的越国、楚国，伍子胥曰：“凡欲安君治民，兴霸成王，从近制远者，必先立城郭，设守备，实仓廪，治兵库。斯则其术也。”并提出非但“筑城郭，立仓库，因地制宜”，而且要“有天气之数，以威邻国”，如：“筑小城，周十里，陵门三。不开东面者，欲以绝越明也”；“立阊门者，以象天门，通阊阖风也”，“欲西破楚，楚在西北，故立阊门以通天气，因复名之破楚门”；“立蛇门者，以象地户也”；“欲东并大越，越在东南，故立蛇门，以制敌国”；又有“吴在辰，其位龙也，故小城南门上反羽为两鲵，以象龙角。越在巳地，其位蛇也，故南大门上有木蛇，北向首内，示越属于吴也”等［5］39-40。现在看起来，伍子胥如此的天象、地象的方式的“筑城郭”、筑城门，号称是“因地制宜”，实际上“有天气之数以威邻国”是要表达出，吴国以合乎“土宜”来充分鼓舞士气并表达出同仇敌忾的信念；对抗强敌，不仅要强化物质建设，还要以精神方面的“土宜”压倒强敌。

先秦时期十分注意利用“土宜”的地利条件。《左传·僖公二十八年》载，晋楚交战，子犯曰：“战而捷，必得诸侯。若其不捷，表里山河，必无害也。”［4］1825就是称说本国“表里山河”这一特殊的地利条件。

事情还有另一面。时人认为仅有“土宜”是不够的，《史记·孙子吴起列传》载，魏武侯浮西河而下，谓吴起曰：“美哉乎山河之固，此魏国之宝也！”吴起对曰：“在德不在险。”［6］2166-2167“险”是“土宜”，但“德”更为重要。或称“土宜”不可恃，《左传·昭公四年》载，晋平公自称：“国险而多马，齐、楚多难。有是三者，何乡而不济？”楚国伍举说：“四岳、三涂、阳城、大室、荆山、中南，九州之险也，是不一姓。冀之北土，马之所生，无兴国焉。恃险与马，不可以为固也，从古以然。是以先王务修德音以亨神人，不闻其务险与马也。”［4］2033指出“务修德音以亨神人”才是正道，这是比“土宜”更高层次的东西。

二、“土宜”与朝廷政策制定

中国古代是农耕社会，时时有论政如论农功之谈，春秋时子大叔问政于子产，子产曰：“政如农功，日夜思之，思其始而成其终。朝夕而行之，行无越思，如农之有畔。其过鲜矣。”［4］1986“政如农功”意味着“土宜”也会应用于社会生活的其他方面。

先秦时的有识之士，认为正确的政策制定，其前提应该是掌握本国的情况，因地制宜而成的。《左传·襄公二十五年》记载，楚国掩为司马，令尹子木命其“庀赋，数甲兵”征收赋税，清查军备，于是，司马掩“书土田”（登记土地田泽），“度山林”（度量山林之材），“鸠薮泽”（聚集水泽出产），“辨京陵”（测量各处高地），“表淳卤”（标列盐碱地亩），“数疆潦”（计算水涝面积），“规偃猪”（规划蓄水池塘），“町原防”（划分堤间耕地），“牧隰皋”（定出放牧低地），“井衍沃”（划定肥沃井田）等［4］1985-1986。正是令自己国家的资源分布与利用合乎“土宜”，这才“量入修赋，赋车籍马，赋车兵、徒卒、甲楯之数”，即制定出合乎“土宜”的量入为用的税收制度的改革，使楚康王后期呈现出复兴的景象，在与晋国执政赵武会盟中，楚、晋平分了霸权。

文化政策的制定，也要合乎“土宜”，“与俗同好恶”，史载管仲任政相齐的政策制定：“以区区之齐在海滨，通货积财，富国强兵，与俗同好恶。故其称曰：‘仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱，上服度则六亲固。四维不张，国乃灭亡。下令如流水之原，令顺民心。’故论卑而易行。俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之。”［6］2132以“与俗同好恶”来制定政策，此即“毋失其土宜”，故太史公曰：“语曰：‘将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。’岂管仲之谓乎？”［6］2136“土宜”即“顺其美”。

《吕氏春秋·季秋》载春秋战国时期的税收政策，“与诸侯所税于民，轻重之法，贡职之数，以远近土地所宜为度”［7］66。这是说税赋也要根据“土地所宜为度”，州郡农桑赏罚之制，须根据地利来实行。反过来说，如果实施不合乎本国国情的经济政策，就会招来恶果。《左传·昭公二十年》载：齐景公生疥癣、得疟疾，整年不愈，有人归罪于“是祝、史之罪也”；晏子则称是齐景公各项经济政策有过失所致，这是各级官府的经济苛政“失其土宜”所致，于是，“民人苦病，夫妇皆诅”，虽然祝、史“善祝，岂能胜亿兆人之诅”；晏子称“修德而后可”。于是齐景公“使有司宽政，毁关（撤销关卡），去禁（废除海禁），薄敛（减轻赋敛），已责（赦免债务）”［4］2092-2093，定出合乎“土宜”的经济政策。

春秋战国时期的人口政策，尤显出合乎“土宜”的重要性。《国语·越语上》载，越王勾践兵败于吴，为了复兴，制定了各项制度与措。勾践称自己不能令“四方之民归之”，只能是“将帅二三子夫妇以蕃”，于是采取鼓励生育的政策。这个政策起码包括三个部分：其一，“令壮者无取老妇，令老者无取壮妻。女子十七不嫁，其父母有罪；丈夫二十不娶，其父母有罪”，这是结婚政策，要求优婚早婚。其二，“生丈夫，二壶酒，一犬；生女子，二壶酒，一豚。生三人，公与之母；生二人，公与之饩”，这是生子的优待政策。其三，“令孤子、寡妇、疾疹、贫病者，纳宦其子”，官府对特殊人群的优育政策［8］427。这些为了打败吴国的临时人口政策，是从符合“土宜”出发的。

春秋战国时期的人才引进政策，也要看是否合乎“土宜”。史载：秦宗室大臣提出“逐客”，驱除外来人才，于是皆言秦王曰：“诸侯人来事秦者，大抵为其主游间于秦耳，请一切逐客。”称引进人才不利秦国，即不合“土宜”。而李斯上书，称“缪公求士，西取由余于戎，东得百里奚于宛，迎蹇叔于宋，来丕豹、公孙支于晋。此五子者，不产于秦，而缪公用之，并国二十，遂霸西戎”；又有“孝公用商鞅之法”、“惠王用张仪之计”“昭王得范雎”，“秦成帝业”，秦之君王者，“皆以客之功”［6］2541-2542；以实效证明，引进人才是合乎“土宜”的。

如何根据本土的实际情况来制定各项政策，如经济政策、人口政策、人才政策等，以合乎“土宜”来办好本国的事。先秦时的远见卓识人士，所谓“君子”，更认为“土宜”对文化建设的重要性，《左传·文公六年》载“君子曰”：“古之王者知命之不长，是以并建圣哲，树之风声，分之采物，着之话言，为之律度，陈之艺极，引之表仪，予之法制，告之训典，教之防利，委之常秩，道之礼则，使毋失其土宜，众隶赖之，而后即命。圣王同之。”［4］1844称进行文化建设还有总的原则，即“毋失其土宜”，吕祖谦注曰：“使人民万物各得其所，如稼穑之类亦使各得其性。”［9］杜预注“树之风声”，即“因土地风俗为立声教之法”。指立足现实与适合国情来进行文化建设，不要让各项文化建设失去其生长的土壤。

古代朝廷之“制乐”在“土宜”的基础上产生，“夫乐，天子之职也”。“天子省风以作乐，器以钟之，舆以行之。小者不窕，大者不槬，则和于物，物和则嘉成。故和声入于耳而藏于心，心亿则乐。”［4］2097核心意思是说，制乐与各地域民风联系在一起的，就是要“和于”当地的“物”。于是就有《诗三百》的十五国风，是在“土宜”的基础上产生的，是从十五个地区采集的带有地方色彩的民间歌谣，即刘勰《文心雕龙·乐府》所说：“匹夫庶妇，讴吟土风，诗官采言，乐胥被律，志感丝篁，气变金石。”［10］226诗官采“土风”者，由朝廷审定而确定，也是“天子省风以作乐”。

因此就有从各地之乐了解各地的情况，《左传·襄公二十九年》载，吴公子札来聘，请观于周乐。使工为之歌《周南》《召南》，曰：“美哉！始基之矣，犹未也。然勤而不怨矣。”为之歌《邶》《鄘》《卫》，曰：“美哉，渊乎！忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之德如是，是其《卫风》乎？”为之歌《王》，曰：“美哉！思而不惧，其周之东乎？”为之歌《郑》，曰：“美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎！”为之歌《齐》，曰：“美哉！泱泱乎！大风也哉！表东海者，其大公乎！国未可量也。”为之歌《豳》，曰：“美哉！荡乎！乐而不淫，其周公之东乎？”为之歌《秦》，曰：“此之谓夏声。夫能夏则大，大之至也，其周之旧乎？”为之歌《魏》，曰：“美哉！沨沨乎！大而婉，险而易行，以德辅此，则明主也。”为之歌《唐》，曰：“思深哉！其有陶唐氏之遗民乎？不然，何忧之远也？非令德之后，谁能若是？”为之歌《陈》，曰：“国无主，其能久乎？”［4］2006-2007

反过来说，有什么样的“土宜”，就有什么样的乐。《韩非子·十过》载：“昔者卫灵公将之晋，至濮水之上，税车而放马，设舍以宿。夜分，而闻鼓新声者而说之。”召师涓“听而写之”。至晋，为晋平公“援琴鼓之”。晋师旷曰：“此亡国之声。”称：“此师延之所作，与纣为靡靡之乐也。及武王伐纣，师延东走，至于濮水而自投。故闻此声者必于濮水之上。”［11］205-206《礼记·乐记》载：“桑间濮上之音，亡国之音也。其政散，其民流，诬上行私而不可止也。”郑玄注：“濮水之上，地有桑间者，亡国之音于此之水出也。昔殷纣使师延作靡靡之乐，已而自沉于濮水，后师涓过焉，夜闻而写之，为晋平公鼓之。”［12］1528《汉书·地理志下》载：“卫地有桑间濮上之阻，男女亦亟聚会，声色生焉，故俗称郑、卫之音。”［13］1665或把某种音乐的“淫”与地域联系起来。《论语·卫灵公》子曰：“放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”［14］2517这是以地域定“乐”的性质。

三、“土宜”与先秦文学的士人“立言”

就先秦诸子的作品，多有“地理风物之篇”，此当然是“土宜”之作，“土宜”影响着作品的内容、风格。如章学诚《文史通义·内篇五·书坊刻诗话后》说：“《京都》诸赋，本于《国策》（陈说六国形势），《管子》《吕览》《淮南》俱有地理风物之篇，至班、左诸君而益畅其支，乃有源流派别之文，辞章家之大著作也。”［15］300并指出《管子》《吕览》中的“地理风物之篇”对《京都》诸赋和纵横家言的影响。又如刘勰所称“江山之助”与《楚辞》的生成，《文心雕龙·物色》：“若乃山林皋壤，实文思之奥府，略语则阙，详说则繁。然屈平所以能洞监《风》《骚》之情者，抑亦江山之助乎？”［10］1759

后世文学批评亦运用“土宜”的观点，如颜之推《颜氏家训·文章》：“凡诗人之作，刺箴美颂，各有源流，未尝混杂，善恶同篇也。陆机为《齐讴篇》，前叙山川物产风教之盛，后章忽鄙山川之情，殊失厥体。其为《吴趋行》，何不陈子光、夫差乎？《京洛行》，胡不述赧王、灵帝乎？”“文章地理，必须惬当。梁简文《雁门太守行》乃云：‘鹅军攻日逐，燕骑荡康居，大宛归善马，小月送降书。’萧子晖《陇头水》云：‘天寒陇水急，散漫俱分泻，北注徂黄龙，东流会白马。’此亦明珠之颣，美玉之瑕，宜慎之。”［16］265,271称文学作品的叙写不能与地理有太大的出入。

是否“土宜”，决定着先秦士人的“立言”是否成功。如史载战国时孟子游说列国的失败：“当是之时，秦用商君，富国彊兵；楚、魏用吴起，战胜弱敌；齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合从连衡，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。”［6］2343这是指其游说不合时宜，也就是不合“土宜”之处，即不符合诸国的具体情况。故诸子游说者的策略，必先陈其“土宜”，称说其地理、地利优势，然后再展开政治游说。如苏秦的游说，说秦惠王曰：“秦四塞之国，被山带渭，东有关河，西有汉中，南有巴蜀，北有代马，此天府也。”说燕文侯曰：“燕东有朝鲜、辽东，北有林胡、楼烦，西有云中、九原，南有呼沱、易水，地方二千余里”，“南有碣石、雁门之饶，北有枣栗之利，民虽不佃作而足于枣栗矣。此所谓天府者也。”说韩宣王曰：“韩北有巩洛、成皋之固，西有宜阳、商阪之塞，东有宛、穰、洧水，南有陉山，地方九百余里，带甲数十万，天下之强弓劲弩皆从韩出。”说魏襄王曰：“大王之地，南有鸿沟、陈、汝南、许、郾、昆阳、召陵、舞阳、新都、新郪，东有淮、颍、煮枣、无胥，西有长城之界，北有河外、卷、衍、酸枣，地方千里。”说齐宣王曰：“齐南有泰山，东有琅邪，西有清河，北有勃海，此所谓四塞之国也。”说楚威王曰：“西有黔中、巫郡，东有夏州、海阳，南有洞庭、苍梧，北有陉塞、郇阳，地方五千余里。”［6］2242-2259对各诸侯王称说“土宜”地利是霸王之资。这些都切合“君子九能”之“山川能说”。又如范雎对秦王所言，先陈说“土宜”：“大王之国，四塞以为固，北有甘泉、谷口，南带泾、渭，右陇、蜀，左关、阪，奋击百万，战车千乘，利则出攻，不利则入守，此王者之地也。民怯于私斗而勇于公战，此王者之民也。王并此二者而有之。夫以秦卒之勇，车骑之众，以治诸侯，譬若施韩卢而搏蹇兔也，霸王之业可致也。”［6］2408接着指出“土宜”那么好而未实现“霸王之业”，是因为“大王之计有所失也”，于是展开政治游说。

士的政治游说如要成功，必须就“土宜”而发，即针对该国现实及君王最关切的问题，引起君王注意，实际上“土宜”应该结合“时宜”，“时宜”要求游说者的“立言”应合乎时代形势。如范雎初见秦王，故为谬曰：“秦安得王？秦独有太后、穰侯耳。”欲以感怒昭王。于是，“秦王跽而请曰：‘先生何以幸教寡人？’”［6］2406《史记·商君列传》载：“公孙鞅闻秦孝公下令国中求贤者，将修缪公之业，东复侵地，乃遂西入秦。”先是“说公以帝道”，又“说公以王道”，皆未入，最后“说公以霸道”，“以强国之术说君”，孝公“其意欲用之矣”［6］2228。而苏秦游说秦惠王，但秦惠王曰：“毛羽未成，不可以高蜚；文理未明，不可以并兼。”且因为“方诛商鞅，疾辩士”，故弗用苏秦；苏秦历秦、赵的游说，主政者不接受，此后燕文侯以“与赵从亲”如能以“安燕”为条件，“寡人请以国从”［6］2242-2244；所谓“安燕”，就是从本国利益出发的愿望。游说者的成功，都是在原有的“土宜”基础上，进而实施某些改革。

四、“土宜”与移风易俗及天下一统

《荀子·荣辱》曰：“越人安越，楚人安楚，君子安雅。是非知能材性然也，是注错习俗之节异也。”［17］30这是讲“土宜”习俗的稳定性；而《周易·系辞下》称：“黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。”［18］86是讲“通其变”而达到“使民不倦”，“使民宜之”，这是讲“土宜”也应该随时代的变化而有所变化，实现新的“土宜”，这是讲“土宜”的变革性，即移风易俗。

“土宜”在社会生活方面体现在习俗、风俗上，《荀子·强国》就称物质方面的“土宜”影响到精神方面的“风”，荀子访秦归来，称秦“其固塞险，形势便，山林川谷美，天材之利多，是形胜也”，这是其“土宜”，又称：“入境，观其风俗，其百姓朴，其声乐不流污，其服不挑，甚畏有司而顺，古之民也。及都邑官府，其百吏肃然，莫不恭俭、敦敬、忠信而不楛，古之吏也。入其国，观其士大夫，出于其门，入于公门，出于公门，归于其家，无有私事也，不比周，不朋党，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。观其朝廷，其朝闲，听决百事不留，恬然如无治者，古之朝也。”［17］172-173这是称习俗风俗之“土宜”。山林川谷与习俗风俗之“土宜”是相辅相成的，是秦击败六国的基础。

先秦时的执政者对于“风”“俗”具有两面态度，一是“观民风”“观民之所好恶”以顺从民风，如《礼记·王制》载天子五年一巡守，“觐诸侯；问百年者就见之。命大师陈诗，以观民风，命市纳贾，以观民之所好恶，志淫好辟”［12］1328。“观民风”的另一方面意义就是要移风易俗，杜预注“天子省风以作乐”曰：“省风俗，作乐以移之。”［4］2097就是移风易俗，实施风教、教化。《史记·周本纪》载，古公亶父“乃与私属遂去豳，度漆、沮，逾梁山，止于岐下。豳人举国扶老携弱，尽复归古公于岐下。及他旁国闻古公仁，亦多归之。于是古公乃贬戎狄之俗，而营筑城郭室屋，而邑别居之”，古公亶父来到戎狄之地，未服从其“土宜”，而是移风易俗“贬戎狄之俗”，以新的风俗取得诸侯的尊敬与支持：“西伯阴行善，诸侯皆来决平。于是虞、芮之人有狱不能决，乃如周。入界，耕者皆让畔，民俗皆让长。虞、芮之人未见西伯，皆惭，相谓曰：‘吾所争，周人所耻，何往为，祇取辱耳。’遂还，俱让而去。诸侯闻之，曰‘西伯盖受命之君。’”［4］2097移风易俗所向，就是要以自己所认为的正统“风、俗”去一统其他区域，也就是在“风、俗”方面限制其他区域的“土宜”。

史书又以西周初年鲁、齐的经历，讲述了“土宜”顺从民风与移风易俗两个方面：“鲁公伯禽之初受封之鲁，三年而后报政周公。周公曰：‘何迟也？’伯禽曰：‘变其俗，革其礼，丧三年然后除之，故迟。’太公亦封于齐，五月而报政周公。周公曰：‘何疾也？’曰：‘吾简其君臣礼，从其俗为也。’”［6］117一方面“变其俗”，另一方面“从其俗”，都是需要的。故《汉书·地理志》称：“凡民函五常之性，而其刚柔缓急，音声不同，系水土之风气，故谓之风；好恶取舍，动静亡常，随君上之情欲，故谓之俗。孔子曰：‘移风易俗，莫善于乐。’言圣王在上，统理人伦，必移其本，而易其末，此混同天下一之乎中和，然后王教成也。”［13］1640其中“圣王在上，统理人伦”的一统是最主要的。

移风易俗，就是统治阶级提倡的“混同天下一之乎中和，然后王教成也”。晋朝潘岳《笙赋》：“乐所以移风于善，亦所以易俗于恶，故丝竹之器未改，而桑濮之流已作。”［19］261-262移风易俗的根本在于“时宜”，风俗习俗的“土宜”，还应该适合、适宜于时代。我们常说南北文学不同，李延寿《北史·文苑传》称：“江左宫商发越，贵于清绮；河朔词义贞刚，重乎气质。气质则理胜其词，清绮则文过其意；理胜者便于时用，文华者宜于咏歌。”［20］2781-2782但其基本条件就是地理、政治在某种程度上隔绝的产物。后世人们往往把南北文学不同归结为“土宜”因素，刘师培曰：“大抵北方之地，土厚水深，民生其间，多尚实际；南方之地水势浩洋，民生其际，多尚虚无。民崇实际，故所著之文，不外记事、析理二端；民尚虚无，故所作之文，或为言志、抒情之体。”［21］261但是，当一统社会到来，朝廷以及大众就都有一统文学的愿望，所谓“混同天下一之乎中和，然后王教成也”，再加上地域界限的打破，人员的自由流动，尽管还有“一方水土养一方人”之说，但有什么样的地理就有“土宜”文学的程度越来越低，故汉、唐、元、明、清就不那么突出所谓南北文学不同。

因此，移风易俗，改变某些方面不合时宜的“土宜”以适宜于时代，成为当时朝廷的大事。就某个局部而言，如西门豹治邺，移风易俗，改变河伯娶妇的恶习。战国时赵武灵王称“今骑射之服，近可以备上党之形，远可以报中山之怨”，于是“将胡服骑射以教百姓”；他以“胡服骑射”的移风易俗，使国家强大。赵武灵王胡服骑射的理论基础即其称“圣人观乡而顺宜，因事而制礼”，称“法度制令各顺其宜”［22］658-663。“各顺其宜”，不是说“土”就是“宜”，而是强调“顺”才是“宜”，“顺宜”就是顺合“时宜”。就秦统一天下而言，海内为郡县，法令由一统，书同文、车同轨、行同伦，其中就有整体疆土、全体臣民的移风易俗。