《逍遥游》的美学建构与道家思想

黄震云

《逍遥游》的名称与关键词

《庄子》比较难懂。《逍遥游》列《庄子》篇首，说明是庄子本人十分看重的一篇，或者说精心构思安排的一篇，历来受到人们的注意，但解释多不相同，也得不到人们的普遍认同。司马迁在《史记》本传中说《庄子》就是寓言，后人或言吊诡哲思，玩弄矛盾，所谓吊诡哲思，就等于说没有看懂，这样的评论入虚弄玄，我们认为，故意用奇诡的方式解读《庄子》，没有价值。一般认为，《逍遥游》是庄子思想的集中体现，即追求没有任何条件下的绝对自由。对《逍遥游》的认识事关对《庄子》的整体理解，因此需要客观把握。

逍遥一词，按照汉代扬雄的《方言》，不过是人的一个动作，为郑卫一带人习用。扬雄撰、戴震注《方言疏证》卷一说：“踏，古塌字也，他匣切。鞨遥，逍遥。”跳，“陈郑之间曰遥”，近乎指上下跳跃。检《诗经·郑风·清人》说：“清人在消，驷介麃麃。二矛重乔，河上乎逍遥。”言在河上行走的姿态为逍遥。又《桧风》中的《羔裘》说：“羔裘逍遥，狐裘以朝。岂不尔思？劳心忉忉。羔裘翱翔，狐裘在堂。岂不尔思？我心忧伤。羔裘如膏，日出有曜。岂不尔思？中心是悼。”也分别形容羔裘的状态，与“翱翔”互文。郑注以为和“翱翔”同义。在《诗经·小雅·祈父之什》中也有一处用到这个词。《白驹》说：“皎皎白驹，食我场苗。絷之维之，以永今朝。所谓伊人，于焉逍遥。皎皎白驹，食我场藿。絷之维之，以永今夕。所谓伊人，于焉嘉客。”“逍遥”表示人的行为，毛序以为《羔裘》：“大夫以道去其君也。国小而迫，君不用道，好其衣服，逍遥游燕，而不能自强于政治，故作是诗也。”根据《方言》，逍遥的“遥”又作“摇”。那么，“逍遥”的意思不难懂，指的是人行走的姿态休闲。比《庄子》略晚的楚国屈原写作的《离骚》中也有“逍遥”的说法：“折若木以拂日兮，聊逍遥以相羊。”“聊浮游以逍遥。”王逸《楚辞章句》指出：“逍遥、相羊，皆游也。”“目游戏观望以忘忧，有以自适也。”按照王逸的解释，“逍遥”是通过游观去除烦扰的方式，近似于现在说的走走看看散散心。由不同的行姿，借为游方的精神方式。那么，作为游的方式，《逍遥游》的关键词是“游”，而“逍遥”是“游”的一种状态。核之《庄子·逍遥游》另有一处讲到“逍遥”说：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不天斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”庄子认为，在大树底下无忧无虑也是逍遥自在，这种自在主要好处是无害。所以庄子言“逍遥游”的关键不是逍遥，因为完全没有必要鲲鹏互禅，借助海运到九万里高空去寻找逍遥，也不是因为南海太远，必须逍遥。中国的知识分子喜欢较劲。《荀子·正名》认为圣王没，天下乱，因此人们忙于辩说。春秋以来，宗法制度崩溃，礼乐不施，因此知识分子以认识水平深远相夸，后代的司马迁则比拼后世，曹植、谢灵运比谁更侠、更天才。虽都本之西周建立的道德文化，但各有新标。“逍遥”是庄子认识深远的自在方式。

又《庄子·大宗师》说：“夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体;忘其肝胆，遗其耳目;反复终始，不知端倪;芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”

又《庄子·天运》引老子的话说：“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也;苟简，易养也;不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄;以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。”

由上述我们看出，“逍遥乎无为之业”就是以游逍遥之虚，“逍遥”就是无为。那么“逍遥游”就是游逍遥，就是游无为。无为是庄子思想的本质，也是“逍遥”的本义，与其主张的尧舜归休思想吻合。对于古之至人，能够假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，庄子认为是采真之游，但因其世俗化，因此一无所鉴。古之至人，即先王，求真为道家所重、儒家所轻，孔子看重的是尽善尽美，而不是求真，说明其王道也不是元贞。这里可以看出诸家思想的差异。

“游”在《庄子》中近百处，有游心、游物、游无端、游无极，一切都可以游，“游”是庄子哲学思想一个重要的表達方式和认识思想基础。因此，《逍遥游》的关键词是“游”。逍遥只是游的一个方面，一个方式，不是全部。

游的概念由来已久。金文中《簋铭》《尊铭》写法相同，都是执旌旗而行的样子。《说文解字》对“游”及“方人”做出的解释是：“旌旗之流也。”《淮南子·览冥训》：“凤凰翔于庭，麒麟游于郊。—高诱注：“游，行也。”《易经·系辞下传》第十二章说：“爱恶相攻而吉凶生;远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶;或害之，悔且吝。将叛者，其辞口，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”这里的“游”就是游走，精神外移。

又《易经·系辞上传》第四章说：“易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”就死生而言，通过变易，能够知道鬼神的情状。这也就是生生之化，游是为了观天象道，因此神无方而易无体。游是庄子认识世界、把握本体的方式。

早期的经典如《诗经》也是广泛地使用游，与《周易》可以印证。《卷阿》说：“有卷者阿，飘风自南。岂弟君子，来游来歌。以矢其音，伴奂尔游矣，优游尔休矣。”又《汉广》说：“南有乔木，不可休思;汉有游女，不可求思。汉之广矣，不可泳思;江之永矣，不可方思。”《柏舟》说：“泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隐忧。微我无酒，以敖以游。”《诗经》中的游很多，大致举这几个例子，我们看出，有表示距离的来游，有表示神话传说的游女，有关于游的方式的遨游;另外还有优游、出游、游龙、驾游、游泳等。既是姿态，也是距离、环境、性质等。这说明在先秦，人们认识世界的方式很重要的就是空间，而空间通过距离就构成了时空，所谓物质的存在方式。至春秋战国时代，游士则成为一个阶层，游成为生活方式，游的目的是认识世界的存在哲学。

《论语·里仁》：“父母在，不远游，游必有方。”提出游的条件，如果游与孝道发生冲突，要考虑孝道的存在。但是，必须游的还是要游，也就是游必有方。孔子说的方，不是方位，而是生存之道，是自然和社会的方内与方外。儒家学派的特点，主要针对人和社会的存在运作，与庄子一样，来自道德传统。庄子通过两次变化，强调的是游中有进。《论语·述而篇》说：“子曰：‘志于道，据于德，依于仁，游于艺。”孔子将道作为最高的指向寄托，或者说目标理想，要通过德来实现，依靠仁的方式，以游于艺。艺为六艺，诗有六艺，但是孔子的六艺并不是对诗而言，而是社会存在，因此应该是礼、乐、射、御、书、数等六艺。孔子通过这六艺的游，提升自己的道德，形成仁的生存方式，最后以道为理想。德配天地的时候，道也就有了。《庄子·田子方第四》：“孔子曰：‘请问游是。老聃曰：‘夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。孔子曰：‘愿闻其方。曰：‘草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。孔子曰：‘夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？老聃曰：‘不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！孔子出，以告颜回曰：‘丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”

在老子的视野里，游，如果达到至美至乐，就能够成为至人。那么庄子在《逍遥游》中也提到至人，至人无己。至人代替大圣，大圣代替圣人。道德，与自然相融合，调和四时、太和萬物，万物与我为一，当然也就无己，不是说忘记了自己。显然，老庄的游更注意超越时空，孔子的游立足现实，彼此出发点与目标一致，但生态不同，可以互相补充，但并不排斥。

对于游，日本学者白川静还有另外一种解释认为：这是古代氏族迁移或游居时常见的现象，旗子代表氏族的徽号。奉氏族之神出游，原因就在于真正能游者，其实只有神才能办得到。“游，乃谓神之应有状态之语。毕竟能够畅游者，本来就惟有神而已。神虽不显其姿，然能随处地、自由地冶游。”

根据《山海经》和《国语》记载，古代人神杂居，所以人可以像神一样行走、生活。有人提出当时人们认为人“一是得到神祗的眷顾，成为神的容器，让‘意识的自我暂时假寐或离位，身躯被神灵充满，变成暂时性的神，此时他即可得到神游的体验。巫觋在宗教仪式中，透过‘降神，即俗称神灵附体，所得到的，就是这种经验。”《楚辞》中就有这样的例子。《九歌·湘君》说“驾飞龙兮北征，逭吾道兮洞庭。”《九歌，湘夫人》说“帝子降兮北渚，目眇眇兮愁余。”《九歌·大司命》说“广开兮天门，纷吾乘兮玄云，令飘风兮先驱，使冻雨兮洒尘。”《九歌·少司命》说“与女游兮九河，冲风至兮水扬波。”与《逍遥游》“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”“乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野”“乘云气，骑日月，而游乎四海之外”很类似。又《庄子·大宗师》里“彼，游方之外者也;而丘，游方之内者也。外内不相及”，游与内外的身份境界有关。庄子理想的游只是言与用言，实现的理想就是大，物之大、知之大、人之大、政之大、用之大，追求的是至大。

《逍遥游》的美学生态与思想寄托

老子对道的定义是字之为大，也就是说大是道的特质和德性。《逍遥游》充分诠释了道其名为大的观念，表现了大的五个方面，也就是道的五个方面。

（一）小大之物

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。

且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风;背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之日：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然;适百里者，宿舂粮;适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！

庄子以鲲为例，说明依托海运，经过物化的方式，到达九万里高空飞翔图南。笑话二虫的无知无能。鲲鹏物化的共同特征是大，具体表现为空间大、时间大、意象大，相比较的是小，小的本质是无知。庄子通过鹏这一形象在苍茫的天空中表现出来的自由自在，体现了道的表达过程和超越本质。

（二）小大之年

小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋;上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？”此小大之辩也。

庄子仍以鲲鹏互禅为例，说明小智不如大智，小年不如大年，但呵斥的对象是斥鷃。与蜩困惑不解的是斥鷃笑话鲲鹏，庄子这样的表达是为重言方式，重新说，也是重点说。同样是通过物化的方式，如蜩是蛹变化，鷃为卵生，但在大小、高远方面尚差距很大。与鲲鹏不同，鲲鹏主要表现的是空间，而小大之智体现的是时间。

（三）小大之政

故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。

政治，是先秦诸子之学中一个绕不过去的话题，没有离开政治的学者或者虚妄之学。将做人与政治和鲲鹏效应比较，庄子发现彼此的共同，认为成功的人亦若此矣，没有完全自由的定数，只有借助天地六气之正，自然发展的主流规律，才不需要什么待，才是绝对自由。由寓言的表达到重言的强调，落实到人与政治，未数数然也就是卮言，卮言日新，只有把握天地六气之正，才可以应对无穷。《庄子》关于三言的论述在作品中都有著对应的解释。庄子肯定的不是某一种一时一地的能力，而是超越时空的能力，也就是道源。

（四）小大之人

尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝;偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”曰“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子;不食五谷，吸风饮露;乘云气，御飞龙，而游乎四海之外;其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”吾以是狂而不信也。连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而热。是其尘垢枇糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”宋人次章甫而适越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉。

庄子通过尧与许由关于治理天下的讨论进一步表达了其对圣人治国、神人外游必须要立足现实的思想。圣人出天下治是尧让许由的原因，但许由认为自己不够大，因此不接受委托，但他提出了人尽其用、归休的美学思想主张。大而有当也不行，如藐姑射山的神仙。只有万物为一的运筹，才能够超越万物，保全自己，即缘督以为经，尧做到了这一点。

《逍遥游》的象形与寄托。庄子笔下的尧舜、吴王、肩吾、连叔等应是历史上的人物，但在这里就是寓言中的人，与动物鲲鹏、斥鷃、蜩、学鸠、鼹鼠，与植物树木类瓠、樗，神人藐姑射山的主人一样，都是庄子理论构成的基本元素。我们可以用齐物的物化说来理解庄子关于形象的塑造与布局。但是，似乎用不着，因为庄子自己有说明：

藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子;不食五谷，吸风饮露;乘云气，御飞龙，而游乎四海之外;其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而热。是其尘垢枇糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”

姑射山上的神仙，一定程度是庄子思想的化身或者说应身。庄子认为至德至人才能做到万物为一，修炼成不坏之身，这就是道，也就是自根自在。由小大之物表现的空间、小大之智构成的时间、小大之政建设的行政，最后落实到小大之人，神人就是至人，能够造福人类的观音。这就是庄子思想的世界。而神游在四海之外，也就是方外。所以，游始终是庄子《逍遥游》的关键词。《山海经》中《东次二经》说：“又南三百八十里，曰姑射之山，无草木，多水。又南水行三百里，流沙百里，曰北姑射之山，无草木，多石。又南三百里，曰南姑射之山，无草木，多水。”“凡《东次二经》之首，自空桑之山至于（石+垔）山，凡十七山，六千六百四十里。其神状皆兽身人面觡。其祠毛，用一鸡祈，婴用一璧瘗。”《海内北经>第十二说：“列姑射在海河州中。”根据《山海经》描述的范围方位，姑射山在鲁南地区，藐是表示遥远，并不是说这个山叫藐姑射山。古代有后羿、射父皆因射得名，本处作姑射，那么姑应该是女性身份。生前善射，死后成名。庄子描写的姑射女神具有以下特征：一容貌清秀，皮肤白皙。二能乘飞龙游四海。这个四海指的是四方，已见《尔雅》注释。三以神凝农作物，没有病虫害。四是以风露为食。汉代刘向《列仙传》中记载有七十多位神仙，食风的有一位，食雨雪水酒等的数量较多。没有老态是仙的普遍特征，有金刚不坏之身。有的仙可以防止自然灾害，有的仙可以驾驶鹤等动物畅游。因此姑射山神人是人，具有神的特征与本领，也就是仙的身份。春秋以后人们更加注重长寿乐生，因此寻找不死之药成为一种长寿的途径，而仙因此产生。姑射山神祠毛，用一鸡祈，说明山仙属于炎帝系列神祗，而用鸡则又出自凤鸟氏族无疑。姑射女仙产生的原因就是之人也、之德也，将磅礴万物以为一，与万物同化为一，因此万物不能伤。所以，庄子女仙形象的塑造体现了他的哲思。

关于归休。《庄子》言许由拒绝帝尧的邀请，不愿意称帝，称：“归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”一般似乎事情已经完结。其实许由还是向尧贡献了自己的想法，就是归休。

休是我国先秦时代很重要的一个美学概念。休在《尔雅》等字书中解作美，但是什么样的美没有说。《尚书·多方》说，商汤希望“天惟时求民主，乃大降显休命于成汤”。《尚书·益稷>说：“以昭受上帝，天其申命用休。”周文王想做帝王，因此祷告上帝，申其美命，唯德是辅。又《尚书·大浩》说：“天休于宁王，兴我小周邦。”《尚书·洛浩》记成王答谢周公，在洛邑营造了新的都城：“公不敢不敬天之休。来相宅，其作周匹休。公既定宅，仟来，来视予卜休恒吉。我二人共贞，公其以予万亿年敬天之休。”都把休当成承担大任的美好的天命。庄子的“归乎休”有这样的意思，就是全尧继续承担天命交代的大任，但也有庄子的哲学思考。庄子《天道》说：“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得炎。……静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”庄子认为帝王归休就是一种无为，也就是道德之至。

又《刻意》篇说：“淡然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。故曰夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰圣人休休焉，则平易矣，平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能人，邪气不能袭，故其德全而神不亏。”庄子再次以重言的方式宣布，天地之道、圣人之德就是无为而体现出的休休。那么，无为是许由进言尧的思想，同样尧成为尧是无为的结果。这就是庄子的哲学命题。

（五）小大之用

惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不嘻然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以湃游竭为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋之曰：‘我世世为湃澼，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”庄子曰：“予独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者;东西跳梁，不避高下;中于机辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”

庄子认为无用就是用，如大樗，百无一用，但能免去灾难，当然就是因为无用的原因了。事物，也不都是大好，大瓠大道没法用，同样就是无用。以大金买一技，能使氏族免于苦难那也值得。那么处理的办法就是适其乡野，得其自在，所以也就没有了困苦。庄子通过取象言说，消解了人生价值实现的世俗情怀，构成了自己的道，那么处理的办法就是适其乡野，得其自在，所以也就没有了困苦。庄子通过取象言说，消解了人生价值实现的世俗情怀，构成了自己的道的寓言方式美学生态。