中华“和合”文化的实质、内涵及时代价值

籍雪梅 郑小玲

[摘要]“和合”是指把人的内在精神状态和外在行为方式进行统一，促使两者有机结合、和谐发展的过程。“和合”文化内涵丰富，其中蕴含着天人合一、万物和谐的生态思想，协和万邦、持久和平的政治智慧，和而不同、兼收并蓄的社会文明价值，人心和善、明德修身的道德操守。“和合”文化在几千年的发展演进过程中，不断融合古今文化之优长、吸收中外文明之精华，其价值理念被广泛采用并运用于新时代的生动实践，充分彰显了“和合”文化的时代魅力。

[关键词]“和合”文化;哲学思辨;中国智慧;时代价值

[中图分类号]G122   [文献标识号]A   [文章编号]1009-0169（2021）10-0041-04

“和合”文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，富有极其深刻的哲学思辨和中国智慧，体现了中华民族的价值追求和民族性格。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央，高度重视中国优秀传统文化的继承和发展，把中华“和合”文化的传统智慧作了世界化的新诠释，并运用于新时代治国理政的实践，彰显了“和合”文化的时代价值。

一、“和合”文化的源头及实质

中华“和合”文化源远流长，“和”字最早见于我国商代中期的钟鼎文[1]，最初形容的是音乐，指和谐的韵律、动听的乐声;“合”最初的含义是指上下唇的合拢、闭合。殷周时期，和、合二字都是单独成字，未有连起来使用的记载。“和合”成为一个词语，可追溯到春秋时期，在《国语·郑语》中有这样的表述，“商契能和合五教，以保于百姓者也”，意即商契能和合“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”五教，使百姓安居乐业。其中蕴含了通过融合不同要素或事物，最终达到和谐的意思。“和合”思想的产生，是先秦时期儒家、道家、墨家等各派文化相互碰撞、借鉴、融合的结果，尤其是春秋之后，“和合”文化不断得到丰富和发展，内涵也扩展到自然、政治、社会、文化等各个领域，成为中国传统文化的精髓和被人们普遍认同的价值理念。

如何理解“和合”文化的实质呢？“和合学”的提出者张立文认为，“和合”是指“自然、社会、人际、心灵、文明中诸多形相和无形相的相互冲突、融合，与在冲突、融合的动态变易过程中诸多形相和无形相和合为新结构方式、新事物、新生命的总和”[2]，这里阐明了“和合”是一个融合不同要素、促进新事物产生的动态过程。习近平总书记在《之江新语》一书中这样说：“‘和指的是和谐、和平、中和等，‘合指的是汇合、融合、联合等。这种‘贵和尚中、善解能容，厚德载物、和而不同的宽容品格，是我们民族所追求的一种文化理念。”[3]在此，习近平总书记从文化角度对“和合”进行了更为具体的阐释，指出了“和合”的文化品格和民族性格。

“和”所表达出来的“和谐、和平、中和”，这些价值都是源自人的内心，用来描述人内在精神状态的;而“合”所表达出来的“汇合、融合、联合”，主要指外在的合作、协作关系，处理的是外部性联系。“和”是内在状态，“合”是外在呈现，“和合”共同构成一种由内而外的关系，即人的内在精神境界和外在行为方式的有机统一。首先，内在的“和”所注重的是人的精神境界，在儒家看来，就是个体的德行修养，强调要重视人内在的精神涵养、境界提升。比如，《大学》讲求“修身”，《中庸》讲求“慎独”，都是通过提高自我以达到“和”的状态。其次，外在的“合”体现的是人的主动行为能力，因为个体的内在德性并不是一个抽象的观念，而是体现在人的日常行为之中，有了内在的道德修养，它必然会通过外在行为表现出来。正如《大学》中所言“修身、齐家、治国、平天下”，《中庸》中倡导“成己成物”，两者表现出来的都是由内而外的转化过程，通过提高自身修养来惠及他人、造福社会。第三，由个体的“和”到相互的“合”，是一个动态过程，经过认识实践，取长补短、存优去劣，把彼此不同的事物统一于一个和合体中，使之达到和谐、融洽的最佳状态，从而推动事物向前发展。由此可见，“和”是精神层面的表达，“合”是行为能力的反映，二者有机结合、完美呈现，使得“和合”文化的境界得以彰显。这就是“和合”文化的实质所在。

二、“和合”文化的基本内涵

（一）天人合一、万物和谐的生态思想

从“和合”文化的实质来看，人类和自然界是两个不同系列的存在，自然界是自在的存在，人类是自觉的存在，但两者又不是各自孤立的，人是自然界的产物，是由自然界演化而来的，两者是相互依存的关系。按照“合”的理念，要把这两个不同系列又相互依存的系统融合到一起，促进和谐共生，需要发挥人类的主观能动性，通过道德修养、聪明才智来达到。这就是人和自然界的“和合”过程，包含了三个方面。首先，人类和自然界是一个共生共存的统一体，人类的生存和发展离不开自然界，人的行为要与自然相协调。正如恩格斯所说，“自然界和精神是统一的。自然界不可能是无理性的，理性不可能是违反自然的”[4]。其次，人是有思维和实践能力的，自然界是可以认识、可以为我所用的客观对象，开发、利用自然是必然的。再次，开发、利用自然必须以尊重客观规律为前提，要以和善、友爱的态度对待自然万物。习近平总书记指出，“琴瑟和鸣，黄钟大吕，这是韵律的和谐;青山绿水，山峦峰谷，这是自然的和谐;天有其时，地有其财，人有其治，天人合一，这是人与自然的和谐”[5]。这就深刻揭示了天人合一、萬物和谐生态观的实质，体现了“和合”生态思想的最高境界。

（二）协和万邦、持久和平的政治智慧

从“和合”的外在呈现来看，强调达到汇合、融合、联合的状态，这其中蕴含着博大的政治智慧。《尚书·尧典》中有这样的记述，“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍”[6]。意思是说，要通过明智扬德，使家族亲密和睦，然后团结其他各族，协调万邦诸侯，让天下各族人民和睦相处。其中“协和万邦”是关键，“协”的意思是“协调”，其目的是达到“和”，而“和”的达成，是以“万邦”为前提的。因此，“和”是处理“不同”的有效方式，“协和”就是在寻求各方共同目标的同时，使“不同”的各方各自发挥优势，形成合作、互补机制，从而达成共识、做到共赢，最终使整个事物处于相互协调的状态。“协和万邦”主张国家之间应该相亲相敬、和睦相处，而不是剑拔弩张、你死我活。可见，这种朴素的“崇博爱、尚和平”思想早已在几千年前就体现在中华“和合”文化之中，并被历代政治家和思想家所推崇，成为对外交往所秉持的价值理念。

（三）和而不同、兼收并蓄的社会文明价值

从“和合”的概念来看，它是通过融合不同要素或事物，从而达到和谐。与此如出一辙，那就是“和”与“同”。最早提出“和”与“同”概念的人是西周史伯，在《国语·郑语》中有“和实生物，同则不继”这一命题。其中的“和”仍然是指“和谐、和平、中和”之意;“同”则是指相同东西的简单相加、重复累积，是没有差别的一致。不同事物之间和谐相处才能生成万物，如果都是无差别的“同”，那么就不能发展。在自然界中，差别是客观存在的，承认差别、容许不同，才能走向新的统一。恰如美妙的音乐、绚丽的文采、可口的佳肴，都是多样性相统一的结果。孔子认为，“君子和而不同，小人同而不和”，就是提倡要尊重差别、求同存异、凝聚共识，社会才能真正实现和谐有序发展。由此可见，中华“和合”文化具有“和而不同”“兼容并包”之气质，内含统一性和多样性有机结合的辩证逻辑，正是这种开放性、包容性，使其历经数千年始终文脉不断、历久弥新，成为人类文化史上的一朵奇葩。

（四）人心和善、明德修身的道德操守

“和合”是一个动态过程，促进这个过程形成并达到完善状态，就需要“人心和善、明德修身”的智者来完成。这就是“和合”理念在道德层面的反映。中国的思想家们对于人性的思考，从来就没有停止过。两千多年前的“性善论”和“性恶论”的争论，不管是认为人本善良、自觉向善，还是人性有恶、去恶成善，其实质都是对人心向善的期待。孔子在《大学》中提出“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，每个人都需要不断进行道德修养，这种提升不仅局限于自身，还应该推己及人，起到榜样和示范作用，最终的理想状态是使整个社会都能达到高尚美好的道德之境。孟子提出“仁者爱人，有礼者敬人”，有仁德、懂礼德的人才会关爱他人、敬重别人。因此，要不断修炼身心、提升境界，才能达到家庭和睦、百姓幸福、社会安定，力争实现和合天下的目标。这就是千百年来“和合”文化所倡导的“与人为善、人际和睦、立己达人、推己及人”等价值观念在道德层面的反映。

三、中华“和合”文化的时代价值

（一）“和合”文化是培育社会主义核心价值观的深厚沃土

价值观属于文化范畴，它的形成、发展与历史文化传统紧密相关。社会主义核心价值观作为中国特色社会主义的核心价值体系，它植根于中国传统文化的深厚沃土。在“富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善”这24字社会主义核心价值观中，国家、社会和公民三个层面的倡导都不同程度地吸收和借鉴了中华“和合”文化的思想道德精髓。其中“和谐”“爱国”“友善”等直接与“和合”思想相一致，其他各方面也都蕴含着“和合”文化的理念。

首先，从国家层面看，社会主义核心价值观所倡导的“富强、民主”要求一切从人民群众利益出发、关注民生，唯有人民安居乐业，国家才能富强，这是民本思想在当今时代的升华;在中华传统文化中，特别注重人与自然的和谐，强调人类活动应顺应自然规律，以达到“天人合一”的境界，这种思想反映在核心价值观中，即是“文明、和谐”思想的体现。其次，从社会层面看，我们倡导“自由、平等、公正、法治”的价值追求，构建民主法治、公平公正、充满活力、安定有序的和谐社会，就是对儒家思想强调社会和谐，重视公平公正等思想精华的吸收和借鉴。再次，从公民层面看，社会主义核心价值观所倡导的“爱国、敬业、诚信、友善”，与儒家思想中“天下兴亡、匹夫有责”“民无信则不立”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”这些理念相一致。可见，社会主义核心价值观根植于中国传统文化这片深厚的土壤中，体现了“和合”文化的思想精髓。

（二）“和合”文化为生态文明建设贡献了历史智慧

“和合”思想主张“天人合一、万物和谐”的整体系统观，提倡人与自然和谐共存，倡导尊重自然规律、适度开发利用自然资源，这些思想为解决当今生态问题提供了基本思路。生态文明的核心就是坚持人与自然和谐共生，这是中华民族生命之根，是中华文明发展之源。建设生态文明，就是調适好人与自然的关系，使之处于和谐相处、共生共存的良好状态。改革开放四十多年来，在自然生态方面，我国还存在发展不平衡、不充分等突出问题，有些地方过度开发，竭泽而渔、杀鸡取卵，给生态环境造成较大破坏，出现水、土、空气遭到污染等严重环境问题，直接影响到经济社会可持续发展。在对待自然界的态度上，“服从自然”和“征服自然”这两种极端的观念都是机械、孤立的，有悖于“和合”思想理念，没有用系统论的思维去思考和解决问题。

党的十九大报告指出，要“坚持人与自然和谐共生”“建设生态文明是中华民族永续发展的千年大计”[7]。习近平生态文明思想为经济社会发展指明方向，要求在发展过程中，统筹考虑经济发展与生态保护的关系，把山水林田湖草沙这些自然生态与人类作为一个生命共同体，形成绿色发展方式和生活方式。这一系列要求和实践探索，既阐明了生态文明理念的实质要求，又创造性地传承和弘扬了中华“和合”文化中人与自然相统一的整体系统观念，彰显了“和合”文化在新时代中国特色社会主义生态文明建设中的思想智慧。

（三）“和合”文化是推动世界文明交流互鉴共存的思想基础

“和合”理念强调把“和”与“合”作为处理事物之间关系的基本原则，既主张“以和为贵”，又尊重“和而不同”;既倡导“己欲立而立人，己欲达而达人”，又要求“己所不欲，勿施于人”。这些理念为推动世界文明交流互鉴奠定了深厚的思想基础。

当前，不同国家和民族间的交流交往日益密切，不同文明间的交融互通更加深入。虽然不同文明之间是有差异的，甚至存在矛盾，但是这些并不可怕，越是这样，越需要不同国家和民族、不同文明之间进行交流对话而不是相互排斥，进行交融互鉴而不是相互取代。崇尚“和合”思想的中华民族，历来尊重差异性和多样性，主张在包容中共生，强调和谐交融发展。“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，“和合”才能共生，共生才能共存。正如党的十九大报告中所指出的：“要尊重世界文明多样性，以文明交流超越文明隔阂、文明互鉴超越文明冲突、文明共存超越文明优越。”[7]因此，只有坚持平等相待、互学互鉴、兼收并蓄，才能通过“各美其美、美人之美”实现“美美与共、天下大同”。弘扬和发展中华传统文化中的“和合”思想，促进不同文明之间平等包容、交流互鉴、共生共存是中国对人类文明发展作出的重要贡献。

（四）“和合”文化为构建人类命运共同体提供价值支撑

当今世界，科学技术日新月异，经济全球化与信息化迅猛发展，各个国家和各个民族互相联系、互相依存的程度空前紧密。同时，人类也正处在一个挑战层出不穷、风险日益增多的时代，诸如，世界经济增长乏力，国际金融危机阴云不散，发展鸿沟日益突出，兵戎相见时有发生，恐怖主义、难民危机、重大传染性疾病、气候变化等问题持续蔓延。在这些全球性危机与矛盾面前，每个民族、每个国家的前途命运都紧紧联系在一起，需要合作的领域越来越广，任何国家和地区都不可能单打独斗、独善其身，只有共同协商、通力合作，才能战胜危机和挑战。

这种互相依存的世界格局，与“和合”思想主张的兼爱非攻、亲忍善临、以和为贵、和而不同的理念高度契合，这就为倡导“协和万邦”的“和合”思想提供了前所未有的宽阔舞台和发展空间。正是基于这样的世界眼光和全球视野，习近平总书记高瞻远瞩，吸收“和合”文化精髓，内化新时代要求，提出了“构建人类命运共同体”的重要思想，为解决人类问题贡献了中国智慧、提供了中国方案，充分彰显了中华“和合”文化的时代魅力和世界价值。

参考文献：

[1]王魏.中国考古学大辞典[M].上海：上海辞书出版社，2014：56.

[2]张立文.中国传统和合文化与人类命运共同体[EB/OL].（2021-06-16） [2020-10-14].https：//www.sohu.com/a/424632499_556629.

[3]习近平.之江新语[M].杭州：浙江人民出版社，2007：150.

[4]马克思恩格斯选集：第三卷[M].北京：人民出版社，2012：923.

[5]习近平.在中国国际友好大会暨中国人民对外友好协会成立60周年纪念活动上的讲话[N].人民日报，2014-05-16.

[6]龙韶华.归善斋《尚书》二典章句集解：上卷[M].北京：社会科学文献出版社，2014：295.

[7]习近平.决胜全面建成小康社会 夺取新时代中国特色社会主义伟大胜利[N].人民日报，2017-10-18.

责任编辑：王玉倩