中国古代礼席概论

黄连涵 张 肖（通讯作者）

一、前言

席，也被称为筵①，常与几、依共用，如图1、图2。席多由芯和缘纯构成。芯材有竹、蒲、秸秆等草类材料。包裹芯的缘纯，以布帛为材。古代中国，“礼”以典章制度的形式表现为“礼制”，席则是礼制中的重要“礼器”，即礼席。

图1：马王堆汉墓出土的轪候利苍家的依、席、几，湖南省博物馆

图2：《天子诸侯左右房图》，清代张惠言《仪礼图》

礼席的长度，被认为是“短不过寻，长不过常，中者不过九尺”②。常为一丈六。寻是半常，为八尺。以汉尺（一尺约为23厘米）计量，席的长度，短约一米八，中到两米左右，长不过三米六。礼席的长度与三个因素关联：一是几位于席上。有用于“生人”的左几、“逝者”的右几、天子的左右玉几。二是人坐于席上。常以四人为节。三是馔位于席前。内羞在左，庶羞在右③。礼席的宽度，被认为是“三尺三寸三分”④，以汉尺为单位，折合今尺，约为八十厘米。礼席的宽度，也与人相关，需满足人站或坐在席上的尺寸要求。

礼席作为礼器，有两层含义：一是“礼制”中的“神”“祖”“人”，对应了各自的礼席。昊天上帝、皇地祗等的神席、先祖的用席、人的坐席，各有所依制。二是古代中国人在礼仪中，遵循用席之仪。有专席、共席之分，上席、下席之别。

礼席的发展，受两个因素的影响：首先是礼制。在中国古代礼制发展史上，有两个标志性的事件。一是春秋至西汉，《周礼》《仪礼》《礼记》成书。“三礼”奠定了中国古代礼制发展的基础，确立了礼席的两层含义。二是唐玄宗时，《开元礼》问世。自此“五礼之文始备”。宋、金、元、明、清都以“三礼”和前代礼典为蓝本，编纂本朝礼典。礼席的两层含义也随之传承、创新。其次是抬高坐具。除席之外，各时期渐次涌现的床、榻、椅等，统称抬高坐具。抬高坐具的影响有两点：一是在一些礼仪中，某种抬高坐具替代了礼席。二是在某些礼仪中，席与抬高坐具叠加成复合坐具。

二、两层含义——先秦至南北朝

现有大量的证据表明，新石器时代晚期（公元前5000～公元前3000年），先民已经用席来坐卧、陈器。新石器时代末期（公元前3000～公元前2000年），以墓葬形制、祭坛、玉文化为表征的“礼”的雏形已经出现。同样在该时期，中国历史进入了圣王时代⑤。《封禅记》记载，黄帝诏使诸侯、群臣列圭玉于兰蒲席上。《韩非子》记载，舜禅位于禹，禹作祭器，其中便有蒋席颇缘（斜纹边缘）⑥。圣王时代的席极有可能与“礼”结合。

进入三代，“殷因于夏礼”“周因于殷礼”。西周形成了完备的礼制。对于席上坐姿，西周以跪坐⑦为正坐。自此至南北朝，跪坐成为唯一“合礼”的席上坐姿。

春秋战国，孔子开创的儒家，宣扬“为国以礼”。汉代将礼制纳入到儒家文化的范畴，开启了礼制发展的新阶段。春秋至汉代，《周礼》《仪礼》《礼记》被整理、注解、刊布。在“三礼”中，礼席的两层含义得以展示。

1、礼席种类

《周礼·春官·司几筵》载有“五席”：“司几筵，掌五几、五席之名物，辨其用与其位。凡大朝觐、大飨、（大）射，凡封国、命诸侯，王位设黼依，依前南向设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯，左右玉几。祀先王、昨席亦如之。诸侯祭祀，席，蒲筵缋纯加莞席纷纯，右彫几。昨席，莞筵纷纯加缫席画纯。筵国宾于牖前，亦如之，左彤几。甸役，则设熊席，右漆几。凡丧事设苇席，右素几。其柏席用萑，黼纯。诸侯则纷纯……”⑧

“五席”包含八种席：次席黼纯、缫席画纯、莞席纷纯、蒲席缋纯、熊席、苇席、柏席黼纯、柏席纷纯⑨。对于八种席的用材和纹饰，以郑玄、贾公彦的诠释，影响最广。次席。郑玄认为，它是由桃枝竹材编成。贾公彦认为，它是由虎皮制成。次席的黼纯，是在包缘的绛帛上，绣有黑白斧形纹。斧无柄，近刃白，近銎（斧头装柄的孔）黒。缫席，也被称为藻席，以小蒲⑩为纬，经以五色绒线。缫席的画纯，是在包边的绛帛上，绣有五色云气纹。莞席的用材也是小蒲。莞席有纷纯。对于纷纯，郑、贾观点不同。郑玄认为，纷纯的形态是包缘纺织物的沿边，缀有长而窄的帛条。贾公彦认为，纷即粉，粉纯是绛帛上绣有白色云气纹。蒲席。它的芯材是蒲草，即长粗的蒲草茎。蒲席搭配的缋纯，是由青、白、赤、黑四色，相次画成。熊席，以熊皮为席，无缘纯。柏席与苇席。郑玄认为，柏席所用的萑，似苇，但比苇细。柏席有缘纯，苇席无。

八种席的使用规制如下：王和先王神位，用三重席：莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯。诸侯祭祀时，其先祖神位用两重席：蒲筵缋纯加莞席纷纯。诸侯受酢，用席两重：莞筵纷纯加缫席画纯。王筵国宾⑪，国宾用席与诸侯受酢用席相同。王田猎，用熊席⑫。丧事，凡奠用苇席⑬。下帐中，神座用柏席⑭。

《仪礼》有大夫、士的用席记载。《公食大夫礼》：“司宫具几与蒲筵，常，缁布纯，加萑席，寻，玄帛纯，皆卷自末。”⑮大夫⑯用两重席：蒲筵缁布纯加萑席玄帛纯⑰。而《乡射礼》的青年贤士、《乡饮酒礼》的处士⑱用一重席：蒲筵缁布纯。

《礼记·郊特牲》描述了郊祀的用席材质：“莞簟之安，而蒲越、藁秸之尚，明之也。”⑲据此，各朝代在对“神”“圣”的祭祀中，使用了三种礼席：藁秸之席、蒲越之席、莞席。藁秸之席，由稻或麦的秸秆制作。蒲越之席，是由长粗的蒲草茎制成的蒲席，也被称为越席。莞席，由小蒲制成。

综上，笔者将“三礼”中的礼席分为三类⑳：“神用席”包括藁秸之席、蒲越之席、莞席。“祖用席”和“人用席”包含次席黼纯、缫席画纯、莞席纷纯、蒲席缋纯、萑席玄帛纯、蒲席缁布纯。

三类礼席的形制，可由三个礼制要素——芯材、纯饰、重数来解析。三种“神用席”，分别以藁秸、蒲草、小蒲为芯材，无缘纯，且为单席㉑。

“祖用席”和“人用席”相对复杂。芯材以桃枝竹和虎皮为最高级，长粗的蒲草茎等级最低。纯饰以黼为最上，缁布最下。

重数无固定规制。《周礼·司几筵》，先王的三重席，是被用于“时祭”。“祫祭”时，则用五重㉒。“禘祭”时，改用四重。《周礼·司几筵》中，诸侯先祖的两重席，也是被用于“时祭”。但“祫祭”“禘祭”时，都设三重。大夫和士的先祖神位用席只有一重㉓。

《周礼·司几筵》，王用三重席。公也用三重席㉔。诸侯的用席，重数不一。相飨，用席三重。相朝，用席两重。在特定仪式中，也用单席㉕。卿和大夫，用席二重㉖。士，用席一重㉗。

2、用席之仪

古代中国人在礼仪实践中的用席之仪，是礼席作礼器的第二层含义。

其一，共席与专席。共席是指人们共坐于一席。专席是指一人独坐于一席。关于共席和专席，有群居之法㉘，被用于宴饮、讲问等日常活动。二者也是礼仪活动中的坐法。例如，《仪礼·乡饮酒礼》中，主、宾、介、众宾之席，皆专席。但《仪礼·乡射礼》中，众宾之席，“继而往西”，是谓共席。

其二，辞加席。加席是二重或三重席。辞加席，即辞掉一重席，以示谦让。日常待客时，主人为客人设重席。客人手按席说，应撤重席，用单席。主人坚持设重席，客人才践席就坐。辞加席也是礼仪活动的仪节。例如，在《仪礼·乡饮酒礼》的“旅酬”㉙环节，乡中来观礼的公或大夫就席时，委于席端，辞加席。即公辞一席，变二重。若无公，大夫辞一席，变一重。但是，公或大夫的“辞加席”，主人即乡大夫的回应是“不去加席”。

其三，升席与降席。席有上、下端之分。西、南是席的上端，东、北是席的下端㉚。升席与降席是指人由何端升席，由何端降席。日常使用时，升席由下，降由上。在礼仪活动中，由哪端升席，需要参照主人席的朝向。当与主人席的方向平行时，通常由下端升席。例如，《仪礼·乡饮酒礼》，主人、介的席同为南北向。介由北方升席，南方降席。当与主人席的方向垂直时，升席的方向应朝向主人。例如，《仪礼·乡饮酒礼》，宾席是东西向。宾，本应由席的下端即东端升席。但主人席在东侧的阼阶（阼阶位置，参考图2）上部，所以宾由席的上端即西端升席。

其四，坐不中席。“中席”，《礼记注疏》解释为：“共坐则席端为上，独坐则席中为尊。”《仪礼·乡饮酒礼》，公在“辞加席”的仪节中，“委于席端”㉛，即是“坐不中席”的体现。“坐不中席”还表现在，讲问时，人应与席前齐，是为了让尊者听到；饮食时，俎、豆被置于席前之地，人应坐在席的尽前，避免食物污席；徒坐时，人应距席前沿不少于一尺，以示无所求。

其五，避席。答尊者问或行拜礼时需离席。例如，曾子侍坐，子问至徳要道，曾子避席而对，子命之复坐。再如，《仪礼·乡饮酒礼》的“旅酬”环节，“一人（赞礼者）洗，升，举觯于宾。实觯，西阶上坐，奠觯，遂拜。执觯，兴。宾，席末答拜。”赞礼者，主人（乡大夫）的下属，在完成各项礼仪动作后，宾在席末答拜。这里的“席末”，并不是席端，而是席的西侧。宾离开席，在席的西侧，南向答拜赞礼者。

其六，首与尾。首是席的经所始，尾是席的经所终。舒席，有首尾。例如，《仪礼·公食大夫礼》，大夫的两重席——蒲筵缁布纯加萑席玄帛纯都“卷自末”。“末”即是席尾。礼毕，“司宫”收席时，当卷自席尾。卷席无首尾。横捧卷席时，应左高右低。抬高的左端，并不是卷席的首。降低的右端，也不是尾。

魏晋南北朝时期，某些礼仪活动的坐具已不限于席，还用到了诞生于本土的床、榻。《晋书》记：“江左诸帝将冠，金石宿设，百僚陪位。又豫于殿上铺大床，……太尉加帻，太保加冕。”㉜东晋诸帝的冠礼，已用大床。《南史》记：“十月甲戌，梁帝勅丞相，自今问讯，可施别榻，以近扆（依）坐。”㉝梁敬帝勅陈霸先，在朝堂问政时，可坐于榻上，并靠近帝座。

床、榻坐具进入礼制，有两点影响：一是开始以坐具坐面的高低来匹配地位的尊卑。在同一空间，坐于床、榻，即坐高者，为尊。席地而坐者，为卑。二是铺席于床、榻。床、榻上的席，没有明确的礼制要素。两点影响延续至后代礼制。

来自外域的抬高坐具，如绳床（椅的最早形态），在该时段主要被佛教徒使用。因其多适于垂足而坐，所以不能进入以跪坐为行为基础的礼制仪式。唐代之后，对坐姿的约束已不苛刻，绳床才进入礼制，并与席兼容发展。

三、五礼与席——唐代至清代

“五礼”是指吉、凶、宾、军、嘉之礼。以“五礼”来统筹国家礼仪，始于西晋。在南北朝积累的基础上，隋朝建立了适应大一统的礼制。记载西晋至隋代“五礼”的典籍，现都已亡佚。

唐代是第一个“五礼”有文可考的朝代。《大唐开元礼》，是中国礼制发展史上的里程碑作品。它的出现标志着西晋以来的“五礼制度”更加系统、完善。

宋代既有官方礼典，也有私家撰作。官方礼典中的《太常因革礼》《政和五礼新仪》流传至今。私家撰作以《书仪》《家礼》流布最广。

金、元礼制，并非以“五礼”为体例。金代的存世礼典，有世宗大定年间的《大金集礼》。元代没有礼典问世，从《元史》中可见“国俗旧礼”与“汉礼”的杂糅。

明朱元璋在位期间，修撰了诸多礼法典籍，如《大明集礼》。对洪武典制及其沿革的汇编，以完成于万历年间的《大明会典》和成书于天启年间的《礼部志稿》为代表。

康熙二十九年，采择明制，略加增损，修成《清会典》。后经雍正、乾隆、嘉庆、光绪四朝，各自续修、再辑，《清会典》包含了清代最完备的礼仪制度（下文引用与《清会典》相辅而行的光绪年间的《钦定大清会典图》）。

从上述礼典记载中，可见各朝代的礼席制度。笔者将其分为两个阶段：一是唐至元代，二是明代和清代。

1、承继创新

唐、宋、金、元，国家礼席制度的发展特征是，对“三礼”用席的承继和以此为基础的时代创新。

（1）神用席：各朝代礼制中的“神用席”种类，有藁秸之席、蒲越之席、莞席。

《大唐开元礼·吉礼》，藁秸之席被用于昊天上帝、五方帝（青帝、赤帝、黄帝、白帝、黑帝）、日月神（大明、夜明）等天神神位，以及皇地祗、神州地祗等地神神位。上述“第一等神”之外的“第二等神、圣”，如星辰、社稷、岳镇海渎、先代帝王、孔宣父、齐太公等，神位统设莞席。配祖㉞神位也用莞席。

《政和五礼新仪·吉礼》也为“第一等神”㉟设藁秸之席，为若干“第二等神、圣”设莞席。与《开元礼》不同的是，《政和五礼新仪》的配祖神位用蒲越之席。北宋时期，对“神用席”有过为时短暂的“创新”。仁宗时，为昊天上帝席和配帝席加褥。昊天上帝用黄褥，配帝用绯褥。因与“礼”不合，神宗元丰元年，又去褥。

综合《金史》《大金集礼》可知，金朝的“神用席”制度受宋制影响。“第一等神”用藁秸之席。“第二等神”设莞席。配祖加蒲越之席。

《元史·郊祀上》记载的南郊之礼的“神席”形制，受汉制影响，又有所突破。可以概括为三点：一是昊天上帝、皇地祇的藁秸之席和配帝的蒲越之席皆缘以缯，并加绫褥。昊天上帝、配帝席的缯缘和加褥用青色，皇地祇席的缯缘和加褥用黄色。二是从祀的九位“第一等神”用藁秸之席，上加绫褥。绫褥的颜色，各随其方色。三是从祀的“第二等神”皆用莞席。

（2）祖用席：各朝代太庙的“祖用席”㊱，主要使用了莞席纷纯、缫席画纯、次席黼纯。

《大唐开元礼·吉礼·皇帝禘享于太庙》：“享日未明五刻……布昭穆之座于户外。自西序（西序位置可参考图2）以东，献祖、太祖、髙祖、髙宗座，皆在北廂南面。懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗座，皆南廂北面。每坐皆设黼扆（依）、莞席纷纯、藻（缫）席画纯、次席黼纯、左右（玉）几。”㊲

《宋史》：“元丰……元年，‘（郊庙）每室所用几席，当如<周礼>，改用莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯，左右玉几。凡祭祀，皆缫、次各加一重，并莞筵一重为五重’”。㊳从《宋史》记载可见，常日，先皇帝用三重席。祭祀时，改用五重席。

从《大金集礼》《金史》的记载可见，金朝太庙中先皇帝的用席，除有莞席纷纯、缫席画纯、次席黼纯（桃枝竹席），还有虎皮席（由红罗包缘，上绣金色斧纹）。前三者，尺寸相同，长五尺五寸（以宋尺为准，约为1.76米），宽二尺五寸（以宋尺为准，约0.8米）。虎皮席有尺寸不同的两种。一是大虎皮席，长同它席，宽增一尺。二是小虎皮席，长、宽同它席。

四种席的用法为：夏秋享时，在一层莞筵和两层缫席上加两重桃枝次席，共五重席。冬则去桃枝次席，换两重小虎皮席，也是五重席。腊冬时，两重大虎皮席加于缫席上，再加两重小虎皮席，变为七重席。

元代太庙先皇帝的神席，参考金制但有调整。《元史》记载的神席制度为，先铺一层紫绫厚褥和一层紫绫薄褥，上加一重莞筵，两重缫席和两重虎皮席。天气暖时，两重虎皮席换为两重桃枝竹席。

（3）人用席：《大唐开元礼·嘉礼》《政和五礼新仪·嘉礼》大体沿用了“三礼”的“人用席”，但“用席人”变为皇帝、皇太子、亲王、公主、各级品官。

以“冠礼”用席㊴为例。《大唐开元礼·嘉礼》记载了皇帝加元服时的礼席：莞筵纷纯加藻（缫）席缋纯加次席黼纯。皇太子加元服用席与三品以上官员嫡子冠席相同：莞筵四纷纯加缫席四缋纯㊵。亲王冠礼用席与三品以上官员庶子冠席相同：莞筵三纷纯加藻（缫）席三缁纯。四品、五品官员嫡子冠席：蒲筵四缁布纯加萑席四玄帛纯。四品、五品官员庶子冠席：蒲筵三缁布纯加萑席三玄帛纯。六品以下官员嫡子冠席：蒲筵四缁布纯。六品以下官员庶子冠席：蒲筵三缁布纯。

对比“三礼”的“人用席”，《开元礼》的“冠礼”用席，舍弃了缫席画纯，新创了藻（缫）席缋纯和藻（缫）席缁纯。前者的使用对象是皇帝、皇太子、三品以上官员嫡子。后者被用于亲王和三品以上官员庶子。

通过《太常因革礼》《政和五礼新仪》的记载可知，北宋无皇帝冠仪。皇太子、亲王、品官嫡庶子的冠席形制与唐代相同。

“人用席”与等级官阶的结合，还体现在《开元礼·嘉礼》的“婚礼”用席和“养老礼”用席。以“婚礼”的“问名”㊶仪节中，设于堂上的使节（媒人）和主人用席为例，《皇帝纳后》《皇太子纳妃》《亲王纳妃》《三品以上婚》设莞筵纷纯加藻（缫）席缋纯；《公主隆嫁》布莞筵粉（纷）纯加藻（缫）席缁纯；《四五品婚》用蒲筵缁布纯加萑席玄帛纯；《六品以下婚》用蒲筵缁布纯。

缫席画纯，出现在“养老礼”——《开元礼·嘉礼·皇帝养老于太学》㊷。该礼仪中，皇帝用莞筵纷纯加藻（缫）席画纯加次席黼纯；三品以上配莞筵纷纯加藻（缫）席画纯；四、五品用蒲筵缁布纯加萑席玄帛纯；六品以下用单席，蒲筵缁布纯。

2、厘革消亡

厘革表现在“神用席”“祖用席”“人用席”，在明清时期，被椅和桌、案替代。至清代，自“三礼”传承两千余年的礼席制度，在国家礼仪活动中消亡。

首先，唐、宋、金、元的“神用席”，在明清《吉礼》中，代之以椅（座）和桌、案。以“祀天礼”为例。《明集礼·吉礼第一·祀天》：“国朝尊事上帝，用龙椅龙案，上施锦座褥。配位同。从祀位，置于案，不设席。”㊸上帝是指昊天上帝，配位指配帝，二者位设龙椅、龙案。从祀位是指大明、夜明、风云雷雨、岳镇海渎等神位。从祀神的神位板被置于案上。清代“祀天礼”的诸神位中，也不设席。据《钦定大清会典图·礼一·祀典一》可知，昊天上帝、配帝、各从祀神的幄内，设座、案、怀桌。

其次，太庙中先皇帝神位的坐具，由唐、宋、金、元的“祖用席”，在明清时期变为宝座。明《礼部志稿》记：“成化八年，南京太常寺少卿刘宣言：‘北都以后，南京祀典或存或废……太庙自太祖以上五庙帝后，冠服、宝座皆全。太宗有冠服而无宝座，文皇后则俱全。仁宗、宣宗止有宝座无冠服’”。㊹由此可知，明代南京太庙先皇帝的神位用宝座。另从《钦定大清会典图》的记载以及现北京清太庙的遗存可以断定，清太庙先皇帝的神位也用宝座。

最后，“人用席”仍存在于明代的一些“传统”礼仪活动中，但消亡于清代。明代礼制中，有两项礼仪活动设“人用席”。第一项，《明集礼·嘉礼十·皇太子纳妃》规定，在“醮戒”㊺仪节，设于奉天殿之西、面向东的皇太子坐席㊻用莞筵纷纯加缫席缋纯，与唐宋时期皇太子的“冠礼”更服用席相同。第二项，皇帝加元服，皇太子、亲王、品官子、士庶子加冠时，席仍为主要坐具㊼。因剃发等民俗文化的差异，冠礼消失于清代礼制。清代礼仪活动中，无“人用席”。

各朝代《军礼》中的“祭神礼”，如《开元礼》的《祭马之四神》，《政和五礼新仪礼》的《告武成王庙》，《明集礼》的《祭所过山川》等。“神”“圣”的神位，大致由唐宋的“设莞席”转变为明代的“置案”，与《吉礼》神位的演变大致相同。

从唐至清代的《凶礼》可见，“灵座”成为“奠”礼的对象。灵座是由席、几、床、屏风、帐、服饰等平素生活设施组成。唐至清代，皇室成员的灵座，有席，且加右几，被称为“几筵”。各项奠礼前，通常要先整拂“几筵”。宋代之后，放置皇室成员灵座的寝殿，被称为“几筵殿”。官员、士庶的灵座，在官式礼典的记载中，也有几筵。但司马光《书仪》、朱熹《家礼》的灵座是覆帕的椸（衣架）前，置椅、桌。椅上结白绢为魂帛，桌上有香炉、杯注酒、果等。两者相比，《书仪》《家礼》的灵座更具时代气息，反映了两宋时期高座家具已普遍存在于民众日常生活之中。

在各朝代《宾礼》中，抬高坐具是首要的坐具类型。例如，《开元礼》《政和五礼新仪》中，来访的“蕃王”“蕃使”在《蕃王奉见》《皇帝宴蕃国王》《皇帝宴蕃国使》等礼仪中的坐具是床。在抬高坐具的发展过程中，也可见席与之兼容。以明清皇帝的坐具为例，其常见的形态之一是台上铺席，再加宝座（椅）㊽，延续了“坐高为尊”的空间理念。

四、结语

1、造物思想

习近平总书记曾指出：“礼仪是宣示价值观、教化人民的有效方式。”中国古代礼制对此表现为，各项礼仪礼文，多追求道德境界，强调道德践履。例如，官、庶的嫡子冠礼，通常有三加冠。虽然各朝代“三冠”的种类不尽相同，但加冠前的三段祝词却有相似之处。始加冠的祝词多有：“弃尔幼志，顺尔成德。”再加冠的祝词常有：“敬尔威仪，淑慎尔徳。”三加冠的祝词多用：“兄弟具在，以成厥徳。”三段祝词中，“德”占据至关重要的地位。

“德”在礼席形制的构建中，起到了主导作用。对“神”“祖”“人”所用礼席的思考，古代中国人采用“文”与“质”、“多”与“少”两对概念。认为：“神、圣”的礼席应“贵少尚质”。因为任何修饰都不能匹配“天地诸神”“先贤先圣”之“德”。只有质素显诚，才可交其“神明”。所以，“贵少”和“尚质”成为“神用席”的礼制特征。贵少是指重数，藁秸之席、蒲越之席、莞席都是单席。尚质是表示这三种席无缘纯，它们的芯也没有装饰。又认为“先祖”和“生人”的礼席应“贵多尚文”。因为通过装饰，可以隐喻“先祖”“生人”之德。所以，“贵多”和“尚文”是“祖用席”“人用席”的礼制特征。贵多也是指重数。地位愈尊者、品德愈高者，席的重数愈多。尚文是指“祖用席”和“人用席”中的等级高者，必有纹饰，且以纹喻“德义”。例如缫席画纯的芯和缘纯都杂合五色，隐喻“德之盛”。再如次席黼纯，芯有次列之纹，缘纯有斧纹。二者隐喻王的临事能断之德。

通过“文”与“质”、“多”与“少”来比“德”，进而构建器物形制，是中国古代礼席的造物思想。它的产生以及被传承，是中国古代儒家通过礼席来宣扬华夏礼制中的“德治”价值观以及教化人民“立德”的体现。

2、历史命运

礼席在中国历史中延续，离不开儒家文化在礼制中倡导的报本反始思想。以孔子为代表的儒家，大力弘扬夏、商、周的“三代”历史观以及《周礼》《仪礼》《礼记》的“三礼”价值观。每一朝代在构建当朝礼制时，都会回溯“三代”的“清明政治”，参照“三礼”的“经典礼文”。“三代”和“三礼”中的器具及其使用方式，深刻影响了后代礼制中的同类用途物品。这是礼席从先秦被传承至明代的主要原因。

抬高坐具的发展促使礼席的消亡，这一过程的内在思想是维新兼容。“礼随时易”是中国古代礼制的发展特征之一。具有时代性的抬高坐具不断被引入国家礼仪，是各朝代礼制损益的重要内容。以《乡饮酒礼》为例，《仪礼·乡饮酒礼》以席地跪坐为仪节，唐宋时期变为榻上行礼，明清时期演化为桌上置酒、人坐于椅。席、榻、椅的坐具变迁反映了中国古代民众在日常生活中，席地跪坐、榻上盘坐、垂足高坐的坐姿演变。可以认为，以坐具和坐姿为代表的日用习俗，不断渗透进礼制，是礼席逐代式微并最终消亡的根本原因。

古代中国人发现，由草类材料制成的席，既洁且柔。在各式抬高坐具进入礼制的过程中，因为有材柔养体的优点，席没有被舍弃，而是与抬高坐具兼容构成复合坐具。“贵少尚质”和“贵多尚文”，显然无法约束其形态。因而，复合坐具中的席，在各朝代礼典中，没有礼制要素的要求。

明清时期，在东亚儒家文化圈内的其它国家礼制中，礼席仍扮演重要角色。李氏朝鲜（1392～1910）以儒家思想治国。《李朝实录》记载了世宗、文宗、端宗、世祖期间，宗庙的“祖用席”设蒲筵缋纯加莞席纷纯，即《周礼》诸侯的“祖用席”。同时期的中国明代，太庙先皇帝的神位，已设宝座。李氏朝鲜遵循“传统”，却反映了中国古代礼席对邻国的深远影响。

注释：

① 古代中国人认为，“席”与“筵”是同类物品。但二者的区别是，“铺陈曰筵，籍之曰席”，即“筵”被铺在地面，加于“筵”上的是“席”。

② 北宋陈祥道在《礼书》，清代秦蕙田在《五礼通考》中，引述该筵席之制。

③ 内羞是祭祀食后，所加的房内之羞，即糗饵、粉餈等粮食类食物。内羞列于席前左边。庶羞是牲及禽兽等肉食。庶羞列于席前右边。

④ 《礼记注疏》收录汉代经学家郑玄注：“席之制，广三尺三寸三分”。

⑤ 史学界一般认为禹生活在公元前2100年左右。古本《竹书纪年》：“黄帝至禹为世三十”。《说文解字》：“三十年为一世”。可知黄帝距禹约900年。因此，黄帝的生活年代约在公元前3000年左右。中国的五千年文明由此而来。

⑥ 考证事物起源和沿革的历代诸多著作，如宋代《事物纪原》、明代《天中记》认为，自禹始席有缘饰。

⑦ 跪坐，以两小腿及两脚承受身体重量，双膝向前，臀在脚上。

⑧ [汉]郑玄注，[唐]贾公彦疏：《周礼注疏·卷二十》，《景印文渊阁四库全书·经部·礼类》第90册，台北：台北商务印书馆，1982年，第369页。

⑨ 苇席和两种柏席，因被用于丧仪，“故不中数”。

⑩ 小蒲即蒲草茎未长粗的细者。

⑪ 国宾，通常指老臣，既有诸侯来朝，也包括孤卿大夫来聘。“筵国宾”在中国古代礼制中也被称为“养老礼”。

⑫ “熊席”在后世礼制中，仅出现在《开元礼·军礼·皇帝亲征祃于所至之地》。熊席被奉入黄帝轩辕氏的神位，是天子在征伐之地祭祀时供奉的“神席”。

⑬ “丧事”，郑玄认为是指奠。奠有多种，大殓奠、朝夕奠、朔月奠等。奠时，为逝者设苇席、素几，以“存神”。史料可见，自魏晋时期开始，灵座替代苇席成为人们在丧礼中祭奠的对象。

⑭ 下帐是指墓室之内的“坐帐”，位于棺椁的正前方，南向。下帐以竹木为框架，纺织品为周顶。下帐内“逝者”的坐席用柏席。后世史料中，对柏席无记载。

⑮ [汉]郑玄注，[唐]贾公彦疏：《仪礼注疏·卷九》，《景印文渊阁四库全书·经部·礼类》第102册，台北：台北商务印书馆，1982年，第334页。

⑯ 春秋至两汉时期，爵位系统大致由上公、公、比公、上卿、卿、上大夫、下大夫、元士、上士、中士、下士等序列组成。《公食大夫礼》，坐于蒲筵缁布纯加萑席玄帛纯的“大夫”，按爵位，应是指卿。

⑰ 缁布纯即黑布包边，玄帛纯即黑色丝织物包边。

⑱《乡饮酒礼》《乡射礼》中的“青年贤士”“处士”是指乡人，并非是爵位系统中的“士”。

⑲ [汉]郑玄注，[唐]孔颖达疏：《礼记注疏·卷二十六》，《景印文渊阁四库全书·经部·礼类》第115册，台北：台北商务印书馆，1982年，第541页。

⑳ 熊席、苇席和两种柏席，在《周礼》之后的史料记载中极少出现，不是本文研究的重点。为研究方便，在礼席分类中，不列入这四种礼席。

㉑“神用席”为单席，是准照《礼记·礼器》言：“鬼神之祭，单席。”

㉒《礼记》载：“天子之席五重，诸侯之席三重，大夫再重。”五重席即是被用于“祫祭”，包括一重莞筵纷纯、两重缫席画纯、两重次席黼纯。

㉓ 大夫和士，无“禘祭”“祫祭”。通过《仪礼·少牢馈食礼》《仪礼·特牲馈食礼》的记载可知，二者的先祖神位，用席一重。《礼记》中的“大夫再重”，是指大夫飨时用二重席。

㉔“三礼”中的“公”，是指爵位系统中的“三公”。下文“公”含义与此同。在《仪礼·乡饮酒礼》《仪礼·大射》《仪礼·燕礼》中，公用席三重。

㉕《礼记·郊特牲》：“三献之介，君专席而酢焉。此降尊以就卑也。”这句话的背景以及含义是，诸侯遣卿来聘，卿行三献之礼。大夫是卿的副使，也是聘礼中的介，因而被称为三献之介。大夫本应用两重席，因为作为介，降为一重。诸侯受介之酢，也不用三重之席，而用单席。

㉖ 卿和大夫在“三礼”的用席重数等级中，被划为一类。二者在《仪礼·乡饮酒礼》《仪礼·大射》《仪礼·燕礼》《仪礼·乡射礼》中，用席二重。

㉗ 士在《仪礼·乡饮酒礼》《仪礼·乡射礼》《仪礼·士冠礼》中，用席一重。

㉘ 群居之法的意思是群居五人，推长者一人，别席。其余四人为节，共处一席。四人中的长者又处席端。

㉙“旅酬”在“献宾”“乐宾”之后，是尊者酬于卑者，自上而下劝酒。旅酬的顺序是：宾酬主人，主人酬介，介酬众宾，众宾再依长幼依次相酬。

㉚ 人坐在阳则上左，坐在阴则上右。当席被东西向铺陈时，人坐于南，南坐是阳，席的上端位于左侧，即席的西端。人坐于北，北坐是阴，席的上端位于右侧，也是席的西端。当席被南北向放置时，人坐于东，东坐是阳，席的上端位于左侧，即席的南端。人坐于西，西坐是阴，席的上端位于右侧，也是席的南端。

㉛ 《仪礼·乡饮酒礼》中，公的坐席被东西向铺设，公席的下端应是东端，即此处的“席端”。

㉜ [唐]房玄龄：《晋书·卷二十一》，《景印文渊阁四库全书·史部·正史类》第255册，台北：台北商务印书馆，1982年，第392页。

㉝ [唐]李延寿：《南史·卷九》，《景印文渊阁四库全书·史部·正史类》第265册，台北：台北商务印书馆，1982年，第162页。

㉞ 《礼记·礼器》：“万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。”所以在各朝代的祀天礼中，都设配帝神位。

㉟ 相比于《开元礼》，《政和五礼新仪》中设藁秸之席的“第一等神”还增加了天皇大帝、北极大帝、感生帝、荧惑、九宫贵人、太社、太稷等。唐、宋、金、元各朝代“第一等神”的种类不尽相同，后文省略金、元“第一等神”的种类叙述。

㊱ 每位“先皇帝”的神席都位于幄中，与席后的黼依、席上的左右几构成幄中家具系统。享日，有司从祏室奉出神主（以唐制为例，唐制长尺二寸，上顶径一寸八分，四廂各剡一寸一分。上下四方通孔，径九分。玄漆匮、趺。其匮，底、盖俱方。底自下而上，盖从上而下，与底齐。趺方一尺，厚三寸，皆用古尺。以光漆题谥号于其背），置于幄。启匮请出神主奉于席上。

㊲ [唐]萧嵩等：《大唐开元礼·卷四十一》，《景印文渊阁四库全书·史部·政书类》第646册，台北：台北商务印书馆，1982年，第303-304页。

㊳ [元]脱脱等：《宋史·卷一百八》，《景印文渊阁四库全书·史部·正史类》第282册，台北：台北商务印书馆，1982年，第131页。

㊴ 《大唐开元礼》中皇帝、皇太子、皇子、品官子的冠礼用席，主要有三类，一是加冠席，多位于堂上；二是陈服席；三是供将冠者加冠后，回房内更衣时使用的席。后两者位于东房内（皇太子此两类席位于东序内的帷帐中，东序是指东墙，位置见图2）。下文所列是第三种席，例如皇太子加冕冠后，回房内将着远游冠时搭配的朝服，换为衮冕之服时，所用的莞筵纷纯加繅席缋纯。

㊵ 莞筵四纷纯加繅席四缋纯，是指东序内帷帐中，布置四组莞筵加繅席。下文中可见，嫡子有四组席，庶子有三组。

㊶ “问名”即男方委托使节（媒人）去女方家，问女方的名字、出生年月、时辰，以便男方卜问吉凶，决定成婚与否。《公主隆嫁》也有“问名”环节，但仪式在男家。

㊷ 在该礼仪，“选三师三公致仕者，用其徳行及年高者，一人为三老，次一人为五更。”并将五品以上致仕者称为国老，将六品以下致仕者称为庶老。该礼仪以三老为宾，坐于堂上西楹之东，近北南向。以五更为介，坐于西阶上东向。设国老三人坐于三老坐西阶，各异席。余众国老，坐于堂下西阶之西，东面北上。众庶老坐于国老之后。

㊸ [明]徐一夔等：《明集礼·卷一》，《景印文渊阁四库全书·史部·政书类》第649册，台北：台北商务印书馆，1982年，第71页。

㊹ [明] 俞汝楫：《礼部志稿·卷四十六》，《景印文渊阁四库全书·史部·职官类》第597册，台北：台北商务印书馆，1982年，第864页。

㊺ 该仪节是皇太子迎亲前，在奉天殿接受皇帝的告诫。

㊻ 该坐席并不是皇太子的“醮戒位”，“醮戒位”在御座南，北向。该坐席用于醮戒前，皇太子坐于其上饮食。

㊼ 与唐宋时期冠礼用席的不同有两点：一是皇帝、皇太子、亲王加冠时，不再回东房或东序内帷帐更服。因此前文提及的唐宋时期冠礼更服用席，在明代已不存在。二是各品级官员子的冠礼，仍在东房铺设更服礼席。礼席统用“莞筵四加缫席四”，没有嫡庶之分，也没有三品以上、四五品、六品以下的差别。

㊽ 该组合形象可见于《明宪宗元宵行乐图》。