荀子的《诗经》阐释学探析

康国章

(安阳师范学院 文学院，河南 安阳 455000)

荀子名况，字卿，赵人。赵国地属三晋，儒学底蕴深厚，身为孔门十哲的子夏曾居西河而传授儒学。三晋学者向来以视野宏阔而闻名，善于吸收各门派之长，如商鞅由魏入秦力主变法，就体现出三晋士人儒法并重的思想特征。战国末期的三晋儒术进一步向经天纬地的政治层面靠拢，遂有力主礼法并施的荀卿，“荀卿的出现，是战国时代三晋之地儒学发展的最大成就”(1)马银琴：《子夏居西河与三晋之地〈诗〉的传播》，《北京大学学报(哲学社会科学版)》，2010年第5期。。在《诗经》学术活动上，荀子前承孔门诸子，后启汉代四家诗，作用非同一般，“盖自七十子之徒既殁，汉诸儒未兴，中更战国、暴秦之乱，六艺之传，赖以不绝者，荀卿也。周公作之，孔子述之，荀卿子传之，其揆一也”(2)(清)汪中撰，李金松校笺：《述学校笺》，中华书局，2014年，第453页。。

一、荀子《诗经》学的渊源

荀子的《诗经》学素养渊源有自，很可能与子夏的《诗经》学术活动有着密切关系，陆玑《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》云：“孔子删《诗》授卜商，商为之序，以授鲁人曾申，申授魏人李克，克授鲁人孟仲子，仲子授根牟子，根牟子授赵人荀卿，荀卿授鲁国毛亨，亨作《诂训传》以授赵国毛苌。”(3)(三国·吴)陆玑：《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》，中华书局，1985年，第70页。《荀子》一书中引用有“传”类的文字，如《荀子·修身》云：“传曰：‘君子役物，小人役于物。’此之谓矣。”杨倞注曰：“凡言‘传曰’，皆旧所传闻之言也。”(4)(战国)荀况著，杨倞注：《荀子》，上海古籍出版社，2014年，第13页。又如，《荀子·大略》云：“《国风》之好色也，传曰：‘盈其欲而不愆其止。其诚可比于金石，其声可内于宗庙。’《小雅》不以于污上，自引而居下，疾今之政，以思往者，其言有文焉，其声有哀焉。”(5)方勇、李波译注：《荀子》，中华书局，2015年，第462页。俞樾《曲园杂纂·荀子诗说》认为，荀子说解《诗经》时提到的“传”就是根牟子的《诗传》，“所引传文，必是根牟子以前相承之师说”(6)(清)俞樾：《春在堂全书》(第三册)，凤凰出版社，2010年，第54页。。

子夏曾在西河传授《诗经》，《史记·仲尼弟子列传》云：“孔子既没，子夏居西河教授，为魏文侯师”(7)(汉)司马迁：《史记》，中华书局，2000年，第1747页。。《魏世家》谓“文侯受子夏经艺”(8)(汉)司马迁：《史记》，第1490页。。《礼记·乐记》云：

魏文侯问于子夏曰：“吾端冕而听古乐，则唯恐卧；听郑卫之音，则不知倦。敢问古乐之如彼何也？新乐之如此何也？”……子夏对曰：“夫古者天地顺而四时当，民有德而五谷昌，疾疢不作而无妖祥，此之谓大当。然后圣人作为父子君臣以为纪纲，纪纲既正，天下大定；天下大定，然后正六律，和五声，弦歌《诗·颂》。此之谓德音，德音之谓乐。《诗》云：‘莫其德音，其德克明。克明克类，克长克君。王此大邦，克顺克俾。俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孙子。’此之谓也。今君之所好者，其溺音乎?”文侯曰：“敢问溺音何从出也?”子夏对曰：“郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志。此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。《诗》云：‘肃雍和鸣，先祖是听。’夫肃肃，敬也。雍雍，和也。夫敬以和，何事不行?为人君者，谨其所好恶而已矣。君好之，则臣为之；上行之，则民从之。《诗》云：‘诱民孔易。’此之谓也。”(9)王文锦：《礼记译解》，中华书局，2001年，第548-551页。

据《论语·八佾》“绘事后素”云云，孔子曾盛赞卜商论诗给予他极大的启发，则知子夏之《诗经》学智性十足。《韩诗外传》卷5第1章载有子夏和孔子论诗的相关文字：“子夏问曰：‘《关雎》何以为《国风》始也？’孔子曰：‘《关雎》至矣乎！夫《关雎》之人，仰则天，俯则地，幽幽冥冥，德之所藏，纷纷沸沸，道之所行，虽神龙化，斐斐文章。大哉《关雎》之道也，万物之所系，群生之所悬命也，河洛出书图，麟凤翔乎郊。不由《关雎》之道，则《关雎》之事将奚由至矣哉？夫六经之策，皆归论汲汲，盖取之乎《关雎》。《关雎》之事大矣哉!……天地之间，生民之属，王道之原，不外此矣!’子夏喟然叹曰：‘大哉《关雎》，乃天地之基地。《诗》曰：‘钟鼓乐之。’”(10)(汉)韩婴撰，许维遹校释：《韩诗外传集释》，中华书局，1980年，第164-165页。《韩诗外传》卷2第29章云：“子夏读《书》已毕。夫子问曰：‘尔亦可言于《书》矣。’子夏对曰：‘《书》之于事也，昭昭乎若日月之光明，燎燎乎如星辰之错行，上有尧舜之道，下有三王之义，弟子所受于夫子者，志之于心不敢忘。虽居蓬户之中，弹琴以咏先王之风，有人亦乐之，无人亦乐之，亦可发愤忘食矣。《诗》曰：衡门之下，可以栖迟。泌之洋洋，可以疗饥。’夫子造然变容曰：‘嘻！吾子殆可以言《书》已矣。’”(11)(汉)韩婴撰，许维遹校释：《韩诗外传集释》，第72-73页。子夏之学为《毛诗》源头，《后汉书·徐防传》云：“臣闻《诗》《书》《礼》《乐》，定自孔子；发明章句，始于子夏。”(12)(南朝·宋)范晔撰，李贤等注：《后汉书》，中华书局，2000年，第1012页。《毛诗正义》曰：“沈重云：‘案郑《诗谱》意，《大序》是子夏作，《小序》是子夏、毛公合作，卜商意有不尽，毛更足成之。”(13)(清)阮元校刻：《十三经注疏》，中华书局，1980年，第269页。

二、荀子《诗经》阐释的语言学基础

荀子善于《诗经》阐释，不仅与子夏以来的《诗经》学术传统有关，还与战国以来语言学蓬勃发展所起到的推动作用有关。战国初期的墨子提出了语言学范畴的名实观，《墨子·经说上》云：“名：物，达也，有实必待文多也。命之马，类也，若实也者，必以是名也。命之臧，私也，是名也，止于是实也。……所以谓，名也；所谓，实也；名实耦，合也。”(14)方勇译：《墨子》，中华书局，2015年，第345-346页。稍微年长于荀子的公孙龙子，更是重视“名实相称”“名称相分”，《公孙龙子·名实论》云：“其‘名’正，则唯乎其彼此焉。”即是说：“彼此者，以示万物分别之界也。盖名正而后万物之彼此乃不混；设吾谓而人皆应之，即可知其当矣。”(15)谭戒甫：《公孙龙子形名发微》，中华书局，1963年，第60页。公孙龙子特别“讲求析辞，注意词法的细微差别”。(16)胡奇光：《中国小学史》，上海人民出版社，2005年，第32页。在《白马论》中，公孙龙子提出了“白马非马”的逻辑命题：“马者，所以命形也；白者，所以命色也。命色形非命形也。故曰：白马非马。”(17)黄克剑译注：《公孙龙子(外三种)》，中华书局，2012年，第42页。荀子整合了春秋战国时期的名实理论，在孔子的正名观、墨子的名实观、名家的名实辨析论等思想的基础上，提出了自己的正名理论，他说：“故知者为之分别，制名以指实，上以明贵贱，下以辨同异”(18)方勇、李波译注：《荀子》，第360页。；“君子之言，涉然而精，俛然而类，差差然而齐。彼正其名，当其辞，以务白其志义者也。彼名辞也者，志义之使也，足以相通则舍之矣。”(19)方勇、李波译注：《荀子》，第367页。

荀子的《诗经》解释实践与其语言学思想应该具有某种程度的关联性。战国晚期，面对天下即将一统的社会现实，必然会有某种相对威权性的《诗经》解释脱颖而出，这与荀子所说的语言具有约定俗成性具有相同的文化趋向，《荀子·正名》：“名无固宜，约之以命。约定俗成谓之宜，异于约则谓之不宜。名无固实，约之以命实，约定俗成谓之实名。名有固善，径易而不拂，谓之善名。”(20)方勇、李波译注：《荀子》，第362页。解释经典文本的语言文字，要做到明确而无歧义，使人不易误读。经典文本不但需要学者不断地去完善释文，还要倚仗当权者的强力推广，方能转化为人们普遍遵守的文化准则——“故王者之制名，名定而实辨，道行而志通，则慎率民而一焉。”(《荀子·正名》)有了统一的文化准则，百姓才有可能安分守己，最终达致天下太平——“故其民莫敢托为奇辞以乱正名，故其民悫，悫则易使，易使则公。其民莫敢托为奇辞以乱正名，故壹于道法而谨于循令矣。如是，则其迹长矣。迹长功成，治之极也，是谨于守名约之功也。”(《荀子·正名》)

三、荀子解释《诗经》的儒学根基

1.隆礼义而杀诗书

荀子是战国晚期的儒学大师，也是先秦诸家之学的融会贯通者。据《史记》记载，荀子“年五十始来游学于齐”，“田骈之属皆已死。齐襄王时，而荀卿最为老师。齐尚修列大夫之缺，而荀卿三为祭酒焉”(21)(汉)司马迁：《史记》，第1842页。。齐文化本来就具有质朴实用的特征，《史记·鲁周公世家》云：“鲁公伯禽之初受封之鲁，三年而后报政周公。周公曰：‘何迟也？’伯禽曰：‘变其俗，革其礼，丧三年然后除之，故迟。’太公亦封于齐，五月而报政周公。周公曰：‘何疾也？’曰：‘吾简其君臣礼，从其俗为也。’及后闻伯禽报政迟，乃叹曰：‘呜呼，鲁后世其北面事齐矣！夫政不简不易，民不有近；平易近民，民必归之。’”(22)(汉)司马迁：《史记》，第1275页。管仲以法家而闻名，同时也重视礼治，《管子·牧民》云：“国有四维……何谓四维?一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。”(23)李山译注：《管子》，中华书局，2016年，第4页。齐桓公田午创稷下学宫，促进了百家争鸣，先后有驺衍、淳于髡、慎到、环渊、接子、田骈、驺奭等不同门派学者适齐讲学，“分别针对治国之道提出议论、各抒己见，间接促成各项政治改革与变法运动，因而带动社会政治形态之具体变革”(24)林素英：《荀子王霸理论与稷下学之关系》，《管子学刊》2019年第2期。。

在与稷下学者进行论辩过程中，荀子汲取百家学说之长，提出了以儒家礼义思想为主的王霸之道，《荀子·王制》云：“仁眇天下，义眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不亲也；义眇天下，故天下莫不贵也；威眇天下，故天下莫敢敌也。以不敌之威，辅服人之道，故不战而胜，不攻而得，甲兵不劳而天下服。是知王道者也。知此三具者，欲王而王，欲霸而霸，欲强而强矣。”(25)方勇、李波译注：《荀子》，第121页。《荀子·强国》云：“彼国者亦有砥厉，礼义节奏是也。故人之命在天，国之命在礼。人君者隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而亡。”(26)方勇、李波译注：《荀子》，第250页。又云：“礼义则修，分义则明，举错则时，爱利则形，如是，百姓贵之如帝，高之如天，亲之如父母，畏之如神明，故赏不用而民劝，罚不用而威行，夫是之谓道德之威。”(27)方勇、李波译注：《荀子》，第251页。又云：“故人莫贵乎生，莫乐乎安，所以养生安乐者莫大乎礼义。人知贵生乐安而弃礼义，辟之是犹欲寿而歾颈也，愚莫大焉。故君人者爱民而安，好士而荣，两者无一焉而亡。”(28)方勇、李波译注：《荀子》，第255-256页。那么，礼是如何产生的呢？《荀子·礼论》云：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷于物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。”(29)方勇、李波译注：《荀子》，第300页。

荀子特别重视礼的作用，与他把礼之义涵看得比较宽泛有关，钱穆《国学概论》说：“礼者，要言之，则当时贵族阶级一切生活之方式也。故治国以礼”(30)钱穆：《国学概论》，商务印书馆，1997年，第34页。。荀子认为，要想成为明君，就要尊崇力倡礼义之道的儒学大师，“儒者法先王，隆礼义，谨乎臣子而致贵其上者也。人主用之，则势在本朝而宜；不用，则退编百姓而悫，必为顺下矣。”(《荀子·儒效》)相对于礼义践行的迫切与紧要，诗书之学乃位于其次，“《礼》《乐》法而不说，《诗》《书》故而不切，《春秋》约而不速。”(《荀子·劝学》)荀子甚至提出“杀诗书”的说法，“法后王，一制度，隆礼义而杀《诗》《书》，其言行已有大法矣。”(《荀子·儒效》)“杀”是“减杀”的意思，“杀诗书”即是降低诗书相对于礼而言的社会地位。“杀诗书”不是因为诗书无关紧要，而是说不能死读书，“顺《诗》《书》而已耳，则末世穷年，不免为陋儒而已。”(《荀子·劝学》)诗书之学的作用在于“隆礼”，彼此有着主次之分，“不道礼宪，以《诗》《书》为之，譬之犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥飡壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明，法士也；不隆礼，虽察辩，散儒也。”(《荀子·劝学》)

2.明道征圣宗经

“道”的内容涉及治国、修身、人际关系、天人观念等多个层面，概言之，则可区分为“天道”和“人道”。道家多言天道，而儒家多言人道。在天道方面，西周初年周公提出敬德保民、以德配天的主张，孔子谓“不知命，无以为君子也”(《论语·尧曰》)，孟子谓“求之有道，得之有命”(《孟子·尽心上》)。胡适《中国哲学史大纲》说：“荀子在儒家中最为特出，正因为他能用老子一般人的‘无意志的天’，来改正儒家墨家的‘赏善罚恶’有意志的天；同时却又能免去老子、庄子天道观念的安命守旧种种恶果。荀子的‘天论’，不但要人不与天争职，不但要人能与天地参，还要人征服天行以为人用。”(31)胡适：《中国哲学史大纲》，商务印书馆，2011年，第250页。荀子说：“从天而颂之，孰与制天命而用之？”(《荀子·天论》)相对于天道，荀子更为重视人道，“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。”(《荀子·儒效》)“道者，何也？曰：君道也。君者，何也？曰：能群也。能群也者，何也？曰：善生养人者也，善班治人者也，善显设者人也，善藩饰人者也。”(《荀子·君道》)

荀子从“性恶论”出发，在道德修养方面提出“化性起伪”之说。怎样才能“化性起伪”呢？荀子把孟子的“尊德性”转化为“问道学”。具体来说，一是要靠人生践履，“君子处仁以义，然后仁也；行义以礼，然后义也；制礼反本成末，然后礼也。三者皆通，然后道也。”(《荀子·大略》)他要求人们把个人的成长置于国家治理背景之下，试图建立一套行之有效的礼法制度来限制人的自然欲望，最终为国家治理营造出良好的生态关系。二是要靠知识学习。荀子把《诗经》纳入人生修养的程序之中，使之具有了绝对的经典意义。《荀子·劝学》云：“学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。真积力久则入，学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之，人也；舍之，禽兽也。故《书》者，政事之纪也；《诗》者，中声之所止也；《礼》者，法之大分、类之纲纪也。故学至乎《礼》而止矣，夫是之谓道德之极。《礼》之敬文也，《乐》之中和也，《诗》《书》之博也，《春秋》之微也，在天地之间者毕矣。”(32)方勇、李波译注：《荀子》，第7-8页。在荀子看来，《诗经》充盈着圣人之道，《荀子·儒效》云：“尽善挟治之谓神，万物莫足以倾之之谓固。神固之谓圣人。圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣，故《诗》《书》《礼》《乐》之归是矣。《诗》言是，其志也；《书》言是，其事也；《礼》言是，其行也；《乐》言是，其和也；《春秋》言是，其微也。故《风》之所以为不逐者，取是以节之也；《小雅》之所以为《小雅》者，取是而文之也；《大雅》之所以为《大雅》者，取是而光之也；《颂》之所以为至者，取是而通之也：天下之道毕是矣。乡是者臧，倍是者亡。乡是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未尝有也。”(33)方勇、李波译注：《荀子》，第102页。《诗经·国风》多言情爱，有失之于淫佚者，《小雅》常为疾上，有失之于怨恨者，荀子却总是能够从中汲取有利于修身为礼的积极因素，如《荀子·大略》云：“《国风》之好色也，传曰：‘盈其欲而不愆其止。其诚可比于金石，其声可内于宗庙。’《小雅》不以于污上，自引而居下，疾今之政，以思往者，其言有文焉，其声有哀焉。”(34)方勇、李波译注：《荀子》，第462页。

四、荀子解释《诗经》的基本方法

荀子强调《诗经》的意义在于明道，为学者切勿追求以《诗经》博取世人眼球，《荀子·大略》云：“不足于行者说过，不足于信者诚言。故《春秋》善胥命，而《诗》非屡盟，其心一也。善为《诗》者不说，善为《易》者不占，善为《礼》者不相，其心同也。”(35)方勇、李波译注：《荀子》，第457页。《荀子》一书引用《诗经》辞章凡80余处，居先秦诸子之冠，且多据诗以论礼义。荀子擅长把解诗寓于用诗当中，他“像作家那样将引诗转化为一种比喻的修辞手法，将《诗》像富有哲理的格言或民间谚语、俗语一样看待和使用，以加强自己的论证、表达自己的思想观念”(36)魏家川：《先秦两汉的诗学嬗变》，学苑出版社，2007年，第170页。。

从引诗形式来看，荀子最擅长“先议后引，议引结合”。例如：

(1)故未可与言而言谓之傲，可与言而不言谓之隐，不观气色而言谓之瞽。故君子不傲，不隐，不瞽，谨顺其身。《诗》曰：“匪交匪舒，天子所予。”此之谓也。(《荀子·劝学》)

引诗见《小雅·采菽》，用以说明君子应当不骄傲不怠慢，谨慎行事。“匪交匪舒”《毛诗》作“彼交匪纾”，《郑笺》：“彼与人交接，自偪束如此，则非有解怠纾缓之心，天子以是故赐予之。”王引之《经义述闻》曰：“‘彼交匪纾’者，匪交匪纾也；‘匪交匪纾’者，言来朝之君子不侮慢，不怠缓也。襄二十七年《左传》公孙段赋《桑扈》，赵孟曰：‘匪交匪敖，福将焉往？’《荀子·劝学篇》‘君子不傲不隐不瞽，谨顺其身’，引《诗》曰‘匪交匪纾，天子所予’，是‘彼交’作‘匪交’之明证。‘交’或作‘儌’，成十四年《传》引《诗》‘彼交匪傲’，《汉书·五行志》作‘匪儌匪傲’，又其一证矣。”(37)(清)王引之：《经义述闻》，上海古籍出版社，2017年，第364页。

(2)故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。故君子隆师而亲友，以致恶其贼。好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进，得乎哉？小人反是，致乱而恶人之非己也，致不肖而欲人之贤己也，心如虎狼、行如禽兽而又恶人之贼己也。谄谀者亲，谏诤者疏，修正为笑，至忠为贼，虽欲无灭亡，得乎哉？《诗》曰：“噏噏呰呰，亦孔之哀。谋之其臧，则具是违；谋之不臧，则具是依。”此之谓也。(《荀子·修身》)

引诗见《小雅·小旻》，用以揭露小人“亲谄”“疏谏”的恶劣品性。《孔子诗论》第8简云：“《小旻》多疑，疑言不中志者也。”(38)陈桐生：《〈孔子诗论〉研究》，中华书局，2004年，第261页。陈戍国《诗经校注》说：“诗中‘我’得不到重用，为国事献谋献策而‘不得于道’，他无疑做了‘不中志者’。《诗论》说得不错。”(39)陈戍国：《诗经校注》，岳麓书社，2004年，第250页。“噏噏呰呰”《毛诗》作“潝潝訿訿”，《毛传》：“潝潝然患其上，訿訿然思不称乎上。”《郑笺》：“臣不事君，乱之阶也，甚可哀也。”《尔雅·释训》云：“翕翕、訿訿，莫供职也。”郭注：“贤者陵替奸党炽，背公恤私旷职事。”(40)(清)郝懿行：《尔雅义疏》，中华书局，2017年，第437页。

(3)凡用血气、志意、知虑，由礼则治通，不由礼则勃乱提僈；食饮、衣服、居处、动静，由礼则和节，不由礼则触陷生疾；容貌、态度、进退、趋行，由礼则雅，不由礼则夷固僻违，庸众而野。故人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。《诗》曰：“礼仪卒度，笑语卒获。”此之谓也。(《荀子·修身》)

“礼仪卒度，笑语卒获”语出《小雅·楚茨》，大意为：礼仪全都合法度，说笑全都合时务。荀子用以说明由礼则治则和的道理。

(4)礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。无礼，何以正身？无师，吾安知礼之为是也？礼然而然，则是情安礼也；师云而云，则是知若师也。情安礼，知若师，则是圣人也。故非礼，是无法也；非师，是无师也。不是师法而好自用，譬之是犹以盲辨色，以聋辨声也，舍乱妄无为也。故学也者，礼法也。夫师，以身为正仪而贵自安者也。《诗》云：“不识不知，顺帝之则。”此之谓也。(《荀子·修身》)

引诗见《大雅·皇矣》，用以说明安于礼法和顺从老师的重要性。《孔子诗论》阐释《大雅·皇矣》曰：“‘怀尔明德’，曷？诚谓之也。”(41)陈桐生：《〈孔子诗论〉研究》，第261页。安于礼法和顺从老师讲的都是一个“诚”字。《郑笺》解释“不识不知，顺帝之则”云：“其为人不识古，不知今，顺天之法而行之者。此言天之道，尚诚实，贵性自然。”

(5)故曰：君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。《诗》曰：“物其有矣，惟其时矣。”此之谓也。(《荀子·不苟》)

“物其有矣，惟其时矣”语出《小雅·鱼丽》，意思是既要有其物又要得其时，荀子用以说明人们的言行贵在合乎礼义。《诗序》云：“《鱼丽》，美万物盛多，能备礼也。”

(6a)君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，寡立而不胜，坚强而不暴，柔从而不流，恭敬谨慎而容，夫是之谓至文。《诗》曰：“温温恭人，惟德之基。”此之谓也。(《荀子·不苟》)

(6b)故君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧，夫是之谓诚君子。《诗》云：“温温恭人，维德之基。”此之谓也。(《荀子·非十二子》)

(6c)人习其事而固，人之百事如耳目鼻口之不可以相借官也，故职分而民不探，次定而序不乱，兼听齐明而百事不留。如是，则臣下、百吏至于庶人莫不修己而后敢安正，诚能而后敢受职，百姓易俗，小人变心，奸怪之属莫不反悫。夫是之谓政教之极。故天子不视而见，不听而聪，不虑而知，不动而功，块然独坐而天下从之如一体，如四胑之从心，夫是之谓大形。《诗》曰：“温温恭人，维德之基。”此之谓也。(《荀子·君道》)

“温温恭人，维德之基”语出《大雅·抑》，意思是：谨慎谦和的君子一定是具备了坚如磐石的道德根基。荀子三次引用此诗，意义指向皆不相同，可以说是从多方面阐释了君子品德的内涵：在《不苟》中，“温温恭人，维德之基”言君子应具备中庸文雅的道德品质；在《非十二子》中，言君子应该“端然正己”“不为物倾”；在《君道》中，言君子在位则应该善政任贤。

(7)故仁人在上，则农以力尽田，贾以察尽财，百工以巧尽械器，士大夫以上至于公侯，莫不以仁厚知能尽官职，夫是之谓至平。故或禄天下而不自以为多，或监门、御旅、抱关、击柝而不自以为寡。故曰：“斩而齐，枉而顺，不同而一。”夫是之谓人伦。《诗》曰：“受小共大共，为下国骏蒙。”此之谓也。(《荀子·荣辱》)

引诗见《商颂·长发》，意在说明有仁者在位则礼法完备，礼法完备则天下大治。“受小共大共，为下国骏蒙”《毛诗》作“受小共大共，为下国骏庬”，《毛传》云：“共，法。”俞樾《荀子诗论》云：“《毛传》训‘共’为‘法’，与荀子意合。‘小共大共’谓大小各有法度，即上文所谓‘贵贱之等，长幼之差’也。”(42)(清)俞樾：《春在堂全书》(第三册)，凤凰出版社，2010年，第56页。“骏庬”为“庇护”义，马瑞辰《毛诗传笺通释》云：“窃考《荀子·荣辱篇》引作骏蒙，《大戴·将军文子篇》引作恂蒙。……‘为下国恂蒙’犹云为下国庇覆耳。《荀子·荣辱篇》‘是夫群居和一之道也’，下引《诗》此句为证，则恂蒙有群相庇荫之象。”(43)(清)马瑞辰：《毛诗传笺通释》，中华书局，1989年，第1178-1179页。

(8)人有三不祥：幼而不肯事长，贱而不肯事贵，不肖而不肯事贤，是人之三不祥也。人有三必穷：为上则不能爱下，为下则好非其上，是人之一必穷也。乡则不若，偝则谩之，是人之二必穷也。知行浅薄，曲直有以相县矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必穷也。人有此三数行者，以为上则必危，为下则必灭。《诗》曰：“雨雪瀌瀌，宴然聿消。莫肯下隧，式居屡骄。”此之谓也。(《荀子·非相》)

(9)故君子之度己则以绳，接人则用抴。度己以绳，故足以为天下法则矣。接人用抴，故能宽容，因求以成天下之大事矣。故君子贤而能容罢，知而能容愚，博而能容浅，粹而能容杂，夫是之谓兼术。《诗》曰：“徐方既同，天子之功。”此之谓也。(《荀子·非相》)

引诗见《大雅·常武》，用以说明兼容之术的重要性。君子严以律己、宽以待人，则四方来服，天下大同。俞樾《荀子诗论》云：“以此说‘同’字，‘同’之为义大矣。毛公无传，孔《疏》述毛意，以为‘与他国同服于王’，其义转浅。”(44)(清)俞樾：《春在堂全书》(第三册)，凤凰出版社，2010年，第56页。

(10)遇君则修臣下之义，遇乡则修长幼之义，遇长则修子弟之义，遇友则修礼节辞让之义，遇贱而少者则修告导宽容之义。无不爱也，无不敬也，无与人争也，恢然如天地之苞万物。如是则贤者贵之，不肖者亲之。如是而不服者，则可谓訞怪狡猾之人矣，虽则子弟之中，刑及之而宜。《诗》云：“匪上帝不时，殷不用旧。虽无老成人，尚有典刑。曾是莫听，大命以倾。”此之谓也。(《荀子·非十二子》)

引诗见《大雅·荡》，用以说明仁者当以礼义安天下，兼以典刑威服奸滑之人。《郑笺》云：“此言纣之乱，非其生不得其时，乃不用先王之故法之所致。老成人，谓若伊尹、伊陟、臣扈之属。虽无此臣，犹有常事故法可案用也。朝廷君臣皆任喜怒，曾无用典刑治事者，以至诛灭。”

《荀子》中还有一种较为常见的用诗方式，即“议中夹引，边引边议”。如：

引诗见《小雅·小明》。“嗟尔君子，无恒安息”犹言“君子曰：学不可以已”，“靖共尔位，好是正直”犹言“君子博学而日参省乎己”，“神之听之，介尔景福”犹言“知明而行无过矣”。“神”之“化道”犹君子向学——博学则无过，无过则无祸，此即为“景福”。《孔子诗论》第25～26简：“《小明》，不……忠。”(45)陈桐生：《〈孔子诗论〉研究》，第270页。通篇观之，《小明》颇多怨言，故《诗序》云：“《小明》，大夫悔仕于乱世也。”

(2)积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。螾无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也；蟹六跪而二螯，非蛇蟺之穴无可寄托者，用心躁也。是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。螣蛇无足而飞，梧鼠五技而穷。《诗》曰:“尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮。”故君子结于一也。(《荀子·劝学》)

引诗见《曹风·鸤鸠》，荀子用以说明君子凡为事皆当用心专一。《孔子诗论》第22简云：“《鸤鸠》曰：‘其仪一氏，心如结也。’吾信之。”(46)陈桐生：《〈孔子诗论〉研究》，第268页。《诗序》云：“《鸤鸠》，刺不壹也。在位无君子，用心之不壹也。”

(3)君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己之光美，拟于舜、禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚强猛毅，靡所不信，非骄暴也。以义变应，知当曲直故也。《诗》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子能以义屈信变应故也。(《荀子·不苟》)

引诗见《小雅·裳裳者华》，用以说明君子当根据道义屈伸进退。朱熹《诗集传》释之曰：“言其才全德备。以左之，则无所不宜；以右之，则无所不有。”(47)(宋)朱熹：《诗集传》，中华书局，2017年，第246页。《孔丛子·记义》云：“于《裳裳者华》见古之贤者世保其禄也”(48)王钧林、周海生译注：《孔丛子》，中华书局，2009年，第45页。。

《荀子》用诗一般为明引，但也有个别暗引的现象。如《荀子·大略》云：“故《春秋》善胥命，而《诗》非屡盟，其心一也。”“《诗》非屡盟”系化引《小雅·巧言》“君子屡盟，乱是用长”之语，王先谦《荀子集解》云：“言其一心而相信，则不在盟誓也。”(49)(清)王先谦：《荀子集解》，中华书局，2012年，第490页。

荀子还是一位文学大师，善于钩稽故事，在故事中引诗证言。如《荀子·大略》云：

子贡问于孔子曰：“赐倦于学矣，愿息事君。”孔子曰：“《诗》云：‘温恭朝夕，执事有恪。’事君难，事君焉可息哉！”“然则赐愿息事亲。”孔子曰：“《诗》云：‘孝子不匮，永锡尔类。’事亲难，事亲焉可息哉！”“然则赐愿息于妻子。”孔子曰：“《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’妻子难，妻子焉可息哉！”“然则赐愿息于朋友。”孔子曰：“《诗》云：‘朋友攸摄，摄以威仪。’朋友难，朋友焉可息哉！”“然则赐愿息耕。”孔子曰：“《诗》云：‘昼尔于茅，宵尔索绹，亟其乘屋，其始播百谷。’耕难，耕焉可息哉！”“然则赐无息者乎？”孔子曰：“望其圹，皋如也，嵮如也，鬲如也，此则知所息矣。”子贡曰：“大哉死乎！君子息焉，小人休焉。”(50)方勇、李波译注：《荀子》，第461页。

故事中五次引诗，“温恭朝夕，执事有恪”语出《商颂·那》，“孝子不匮，永锡尔类”语出《大雅·既醉》，“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”语出《大雅·思齐》，“朋友攸摄，摄以威仪”语出《大雅·既醉》，“昼尔于茅，宵尔索绹，亟其乘屋，其始播百谷”语出《豳风·七月》，荀子皆用以说明“生无所息”的道理，《列子·天瑞篇》云：“子贡倦于学，告仲尼曰：‘愿有所息。’仲尼曰：‘生无所息。’”(51)景中译注：《列子》，中华书局，2007年，第19页。荀子这种诗事结合的解诗方式，后世的《韩诗》最为擅长，陈乔枞《韩诗遗说考》云：“或引《诗》以证事，或引事以明《诗》，使为法者彰显，为戒者著明，虽非专于解经之作，要其触类引伸，断章取义，皆有合于圣门商赐言诗之意也。”(52)(清)陈寿祺撰，陈乔枞述：《韩诗遗说考》，《续修四库全书》(第76册)，上海古籍出版社，2002年，第494页。

五、荀子与汉代《诗经》学的关系

荀子的《诗经》学术活动极大地推动了《诗经》的经典化进程，其通经致用的《诗经》理念对汉代《诗经》学的发展具有引领性意义。有学者指出，汉代四家诗“远祖皆为子夏，近则出于荀子”(54)刘毓庆、郭万金：《战国〈诗〉学传播中心的转移与汉四家〈诗〉的形成》，《文史哲》2005年第1 期。。就文献记载而言，汉代的《鲁诗》《毛诗》《韩诗》皆与荀子的《诗经》学术活动有着密切的关系。

《鲁诗》的开山祖师申培受业于荀子的弟子浮丘伯，《汉书·楚元王传》云：“楚元王交字游，高祖同父少弟也。好书，多材艺。少时尝与鲁穆生、白生、申公俱受《诗》于浮丘伯。伯者，孙卿门人也。”(55)(汉)班固撰，颜师古注：《汉书》，中华书局，2000年，第1495页。《汉书·儒林传》云：“申公，鲁人也。少与楚元王交俱事齐人浮丘伯受诗。”(56)(汉)班固撰，颜师古注：《汉书》，第2676页。《鲁诗》之说多有附会荀子言语者，如《荀子·子道》云：“子路盛服见孔子，孔子曰：‘由，是裾裾何也？昔者江出于岷山，其始出也，其源可以滥觞，及其至江之津也，不放舟、不避风则不可涉也，非维下流水多邪？今女衣服既盛，颜色充盈，天下且孰肯谏女矣？由！’子路趋而出，改服而入，盖犹若也。孔子曰：‘志之，吾语女。奋于言者华，奋于行者伐。色知而有能者，小人也。故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。言要则知，行至则仁。既知且仁，夫恶有不足矣哉！’”(57)方勇、李波译注：《荀子》，中华书局，2015年，第487-488页。刘向习《鲁诗》，其《说苑·杂言》杂取荀子之语而推衍曰：

子路盛服而见孔子，孔子曰：“由，是襜襜者何也？昔者江水出于岷山，其始也，大足以滥觞。及至江之津也，不方舟，不避风，不可渡也。非维下流众川之多乎？今若衣服甚盛，颜色充盈，天下谁肯加若哉？”子路趋而出，改服而入，盖自如也。孔子曰：“由，记之，吾语若：贲于言者，华也；奋于行者，伐也；夫色智而有能者，小人也。故君子知之为知之，不知为不知，言之要也。能之为能之，不能为不能，行之至也。言要则知，行要则仁。既知且仁，夫有何加矣哉？”《诗》云：“汤降不迟，圣敬日跻。”此之谓也。(58)(汉)刘向撰，向宗鲁校证：《说苑校证》，中华书局，1987年，第428-429页。

《韩诗》多用荀子之说，清人汪中因此谓之“荀子别子”——“《韩诗》之存者，外传而已，其引荀卿子以说《诗》者，四十有四。由是言之，《韩诗》，荀卿子之别子也。”(59)(清)汪中撰，李金松校笺：《述学校笺》，中华书局，2014年，第452页。如，《韩诗外传》卷3第4章云：“王者之论德也，不尊无功，不官无德，不诛无罪，朝无幸位，民无幸生。故上贤使能而等级不逾，折暴禁悍而刑罚不过，百姓晓然皆知夫为善于家，取赏于朝也，为不善于幽而蒙刑于显也。夫是之谓定论。是王者之德。《诗》曰：‘明昭有周，式序在位。’”(60)(汉)韩婴撰，许维遹校释：《韩诗外传集释》，中华书局，1980年，第84页此论出于《荀子·王制》，其文云：

王者之论：无德不贵，无能不官，无功不赏，无罪不罚，朝无幸位，民无幸生。尚贤使能而等位不遗，折愿禁悍而刑罚不过，百姓晓然皆知夫为善于家而取赏于朝也，为不善于幽而蒙刑于显也。夫是之谓定论。是王者之论也。(61)方勇、李波译注：《荀子》，中华书局2015年，第123页。

《韩诗外传》有时称《荀子》中的文字为“传”，是作卷3第5章云：“传曰：以从俗为善，以货财为宝，以养性为己至道，是民德也，未及于士也。行法而志坚，不以私欲害其所闻，是劲士也，未及于君子也。行法而志坚，好修其所闻以矫其情，言行多当，未安谕也，知虑多当，未周密也，上则能大其所隆也，下则开道不若己者，是笃厚君子，未及圣人也。若夫修百王之法，若别白黑，应当世之变，若数一二，行礼要节，若性四支，因化立功，若推四时，天下得序，群物安居，是圣人也。《诗》曰：‘明昭有周，式序在位。’”(62)(汉)韩婴撰，许维遹校释：《韩诗外传集释》，中华书局，1980年，第84-86页。此论出于《荀子·儒效》，其文云：

以从俗为善，以货财为宝，以养生为己至道，是民德也。行法至坚，不以私欲乱所闻，如是，则可谓劲士矣。行法至坚，好修正其所闻以桥饰其情性，其言多当矣而未谕也，其行多当矣而未安也，其知虑多当矣而未周密也，上则能大其所隆，下则能开道不己若者，如是，则可谓笃厚君子矣。修百王之法若辨白黑，应当时之变若数一二，行礼要节而安之若生四枝，要时立功之巧若诏四时，平正和民之善，亿万之众而博若一人，如是，则可谓圣人矣。(63)方勇、李波译注：《荀子》，第100-101页。

《毛诗》亦与荀卿《诗经》学关系密切，俞樾《荀子诗说》云：“今读《毛诗》而不知荀义，是数典而忘祖也。”(64)(清)俞樾：《春在堂全书》(第三册)，凤凰出版社，2010年，第54页。如，《小雅·小旻》云：“人知其一，莫知其他。”《毛传》曰：“一，非也。他，不敬小人之危殆也。”此说源于《荀子·臣道》：“人贤而不敬，则是禽兽也；人不肖而不敬，则是狎虎也。禽兽则乱，狎虎则危，灾及其身矣。《诗》曰：‘不敢暴虎，不敢冯河。人知其一，莫知其它。战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’此之谓也。”(65)方勇、李波译注：《荀子》，第216页。又如，《小雅·鹤鸣》云：“鹤鸣于九皋，声闻于野。”《毛传》曰：“言身隐而名著也。”此说源于《荀子·儒效》：“故曰：君子隐而显，微而明，辞让而胜。《诗》曰：‘鹤鸣于九皋，声闻于天。’此之谓也。”(66)方勇、李波译注：《荀子》，第99页。又如，《小雅·角弓》云：“受爵不让，至于己斯亡。”《毛传》曰：“爵禄不以相让，故怨祸及之。比周而党愈少，鄙争而名愈辱，求安而身愈危。”此说源于《荀子·儒效》：“鄙夫反是，比周而誉俞少，鄙争而名俞辱，烦劳以求安利，其身俞危。《诗》曰：‘民之无良，相怨一方。受爵不让，至于己斯亡。’此之谓也。”(67)方勇、李波译注：《荀子》，第99页。