洛带镇燃灯寺历史沿革考

陈恳　杜静

摘 要：洛带镇燃灯寺位于洛带古镇北侧，其所在的八角井街路窄人少，按如今的知名度仅能算是成都地区的“三线”小寺。目前对燃灯寺的研究多侧重其宗教、社会意义方面，均没有对燃灯寺本身的历史沿革进行过完整的考证。文章重点对燃灯寺从始建至今的历史沿革进行研究，通过对燃灯寺的现存碑刻、建筑题记、历史资料进行考证比对，尽可能还原一个真实完整的燃灯寺史。

关键词：燃灯寺;洛带镇;碑刻

燃灯寺（图1）为异地搬迁建筑，现址位于成都市龙泉驿区洛带镇八角井街，虽然靠近洛带古镇，但并非为旅游核心区，加上八角井街属于洛带镇老街，路窄人少，除了本地居民很少有游客能踏足此寺。笔者曾在龙泉驿区文物部门工作，有幸对燃灯寺进行了详细调查。通过调查发现至今尚无研究资料可以完整地叙述燃灯寺的历史沿革，为弥补这块空白，笔者对寺内古碑进行了抄录。通过对碑文的翻译与对历史文献的查证，结合建筑的木檩题记，笔者逐步厘清了燃灯寺的历史沿革。

1 洛带镇与燃灯寺

燃灯寺作为洛带镇的重要寺庙，每当洛带地区发生重大事件或是进入重要历史时期时，燃灯寺的影响和变迁首当其冲。因此，脱离地区影响单独研究燃灯寺历史必定会产生一定的疏漏。对此，笔者对洛带地区的相关情况进行了简单梳理。洛带镇隶属于四川省成都市龙泉驿区，位于成都市东郊，是我国西部出了名的客家第一镇，据2019年统计，洛带镇户籍人口29408人，其中常住客家人口达95%以上。从历史上看，洛带镇在古时的地位是高于现在的，秦汉时期，秦灭巴蜀后置蜀郡，洛带地区属成都县（今成都市）管辖，从秦汉至唐，洛带为驿道上的重要驿站。唐贞观十七年（643），成都县（今成都市）东设蜀县，洛带划归蜀县。唐武周久视元年（700）设立东阳县（今东阳市），洛带划归至东阳县（今东阳市）。宋代，洛带镇为灵泉县（龙泉驿区）三镇之首，据宋代古籍《元丰九域志》①记载：“灵泉，府东五十里，一十五乡，洛带、王店、小东阳三镇。”明洪武六年（1373），洛带隶属简阳县（今简阳市）。清初，受兵灾影响四川人口剧减，清政府发起“湖广填四川”移民运动，洛带镇成为客家人聚居地，1955年，定名为洛带区。②1976年，洛带划归成都市龙泉驿区。

2 燃灯寺历史考析

燃灯寺中留下的古碑共有11通，包括宋代潘洞的《圣母山祈雨诗并序》、宋代苏恽的《灵泉县圣母堂记》、清代的《信相圣母碑记》《信相圣母会碑序》《灵泉县瑞应禅院祈雨记》《重镌圣母山瑞应禅院古迹记》《文昌会碑》《修建观音庙碑序》《三峨山重修钱炉疏库碑记》《修建字库碑记》《瑞应寺川主会章程碑序》等，各碑相互印证，为燃灯寺历史沿革考证提供了重要支撑。同时，燃灯寺现有4座主要建筑，其中3座均可见木檩题记，其也为燃灯寺的建筑修建时间提供了重要信息。为更清晰地表达了燃灯寺的时间轴，笔者将其历史沿革划分为隋唐五代十国时期、宋元时期、明清时期、民国时期至今四个时间段进行阐述。（下文中出现的信相祠、信相寺、圣母院、祥瑞禅院等名称均为燃灯寺各时期的旧称。）

3 隋唐五代十国时期（581—979）

《灵泉县圣母堂记》：“（隋）适值岁歉田稼，民伤饥馑，则持龙头小铛，散粥而饲之，救拯生聚，众给千万，活病充疲，咸告丰饫。”

《信相圣母碑记》：“镇子场东半里许有燃灯寺者，原系隋皇时信相寺故址。寺内有塔主圣母像粤稷圣母根由，系青城黑水溪褚氏女，号信相，幼谙经义，参佛旨，带黄冠竹筓葛帔。练□□，褚□息□斯□修，勤苦有□□□由此藏，遇大饥，民间乏食，乃设一铛于路旁，逢人给以粥食。日饲千人不竭，民受其惠，故脱化之后相兴聚石为塔龛刻像于其里，筹建堂宇，其像曰米母菩萨，颜其寺曰信相寺。”

燃灯寺始建于隋代，隋文帝开皇年间（582—600）在本地有四川青城县黑水溪人褚信相女（笔者理解为褚姓的佛教信徒）常在灾年施舍米、粥，因其乐善好施被当地人称为活菩萨，当其去世后，当地人在她平时修炼的三峨山中建祠纪念，名为“信相祠（寺）”，因寺内供奉米母菩萨，寺院又称“米母院”。

《灵泉县圣母堂记》：“时革宣皇大中九载，白丞相敏中按节右蜀，首谋兴建。寻得法润禅师主之。仍访遗基，再葳能事……逮咸通中，悟达国师知玄由长安来，观两蜀名地，寓此侨隐，亦继住持，因题为圣母院，其山亦从而名之……唐室下衰，经王、孟两世，胙土僭朔，斯地灵异之应，愈新于人，救旱乘时，灼示为霖之兆，拯民布惠，尤司及物之仁，神变屡闻，曾无旷岁。”

《信相圣母碑记》：“凡水旱灾有凶祷□应，至唐圣皇时，有摈佛毁寺之条，而此寺兴塔遂废。迱节度使曰公至蜀，闻其灵显，命法润禅师访其遗迹，所存者像，复建祠祀之。”

唐会昌元年（841），唐武宗灭佛废寺，信相祠受牵连，被废弃毁坏。唐大中九年（855），著名诗人白居易的从弟丞相白敏中（此时白敏中任成都尹、剑南西川节度使）寻求法润禅师，去寻找信相祠的遗迹，此时的信相祠仅剩部分神像。在法润禅师的主持下，在原址重建信相祠，使信相祠名声大振。唐咸通年间（860—872），悟达国师知玄（809—882）由长安入蜀，拜访蜀地名山，最后在信相祠侨隐，并继任信相祠住持。期间，悟达国师为寺庙提名“圣母院”，受其影响寺庙所在的三峨山也改名为圣母山。

唐朝衰败后，历经前蜀高祖王建（847—918）、后蜀高祖孟知祥（874—934）两代，每逢旱灾当地人便在圣母院进行祈雨祭祀，而且特别“灵验”。从此，祈雨祭祀活动成了圣母院的重要仪式。由于圣母频示“祥兆”，受圣母院的“庇佑”，当地很长一段时间没有遭受过饥荒。

4 宋元时期（960—1368）

《灵泉县圣母堂记》：“炎宋大中祥符二歲，府主密直任公中正聆其显迹，拜章闻上，愿赐名额。未几诏下，院新‘瑞应之号。至宝元、庆历、皇之初，亢闵时泽，蜀土遘厉。府主密直张公逸、杨公日严、相国文公彦博、端明杨公察毕谕将校，就堂祭请，置府佛庙，设钟梵焚献以祈之，匪夕而应。甘澍浃于百里之内，农稼稔字，蕃固秋成，享大年之望。洎三殿省丞潘公洞、徐公汾、刘公永咸出宰是邑，轸民告雨，来拜祠下，皆获祥应。著文赋诗，大志其异……列郡县镇，凡属愆旱，奔来千里，请祷于前，动皆协恳，章章然以愿从人，其神化之若是。”

《信相圣母碑记》：“炎□□公请敕封谥于像尊为信相圣母，于额赐为瑞应禅院于山□，为圣母山。由是远近咸来瞻祀，熙宁五年，蜀中大旱，府尹谏义南阳公命属樊靖至省祷之，将近省城而□需西布雨□东来赤地忍变润土，是时南阳公留佛驾于大慈寺中七日，连宵甘霖大降，民歌优渥，年获顺成。而巴邛梓汉之人闻其显，每遇旱时之无不验也，故祈雨诗，祈雨文圣母祠堂记载在全蜀萟文志班班。”

《圣母山祈雨诗并序》：“今年春二月，雨膏弗时，甲者弗牙，苞者弗葩，民吁以嗟。知府事、大资政谏议南阳公曰：‘久矣！吾闻褚菩萨之为灵也，盍请祷焉？既七日，复命，靖奉之，以归于瑞应，公送之如始逆（迎）焉。盖尝思之，道无所不在，而佛无所不是，翠竹黄花，同归妙用，故虽塔石之象，亦足以为惠泽于一方。”

宋大中祥符二年（1009），成都知府任中正发现寺中圣母频出“祥兆”，上书宋真宗，很快宋真宗便赐名“祥瑞禅院”（又名“瑞应寺”），受到皇家赐名后，燃灯寺的影响力大幅上升。宋宝元二年至宋皇祐元年（1039—1049），受时任宰相文彦博、户部侍郎杨察、兵部尚书郎中张逸、益州转运使杨日严等高官名士的支持，瑞应禅院定期举办祈雨活动，并将瑞应禅院的祈雨活动纳入国家正祀。①宋熙宁五年（1072），蜀中大旱，成都府尹建议南阳公派其下属樊靖到瑞应禅院祈雨，同时在南阳公的主持下，寺中的圣母像被请至成都市古大圣慈寺，举办了7天法会，不久甘霖大降，人民欢腾，喜获丰收。受此影响，巴渝、邛崃、梓潼、汉中（或为广汉）地区的人民每逢旱灾都来此求雨。

《圣母山祈雨诗并序》：“灵池县②东山下，有朱真人洞③;洞北冈岭连属，逾二十里，得褚圣女祠，化迹尤异，民咸事之。予出宰之次月，邑中苦旱，于是洁诚荐祷，希恩于二像之前，曾未三日，甘雨大澍。民欣其应，式歌且，仰荷明灵之垂佑，作诗以记之。”

宋皇祐六年（1054）三月，灵池县（现龙泉驿区）大旱，时任灵池县令潘洞亲上圣母山，向“朱真人”“褚圣母”二位神祈祷，为灵池县求雨，三天后甘霖大降。当地人民受其恩惠，歌颂瑞应禅院的功德，仰慕神明的保佑，特意刻了《圣母山祈雨诗并序碑》立在瑞应禅院记录此次事件。

《信相圣母碑记》：“可考元末时，蜀中大乱至明洪武四年，始平屡遭焚掠，近省城寺观概无存焉。”

元代至洪武四年（1271—1371），受兵灾影响，成都的各寺院屡次遭受焚毁和劫掠，成都附近的寺庙几乎荡然无存。燃灯寺也在此时遭受了灭顶之灾。

5 明清时期（1368—1912）

《信相圣母碑记》：“正统丙辰有僧本宗复就，则圣母至迹似无有知者。天顺四年，忽然此地祥光烛天，数页不灭。是时，蜀和王在省城，每登楼夜望，常常见之，因遣官吴善督立六顶上殿，铸古佛一尊并诸天神像。而□如昔日之灵显。及献贼扰蜀，所过焚毁笺书，而此寺犹然获存，是皆圣母阴为护持者多矣栽。”

明正统元年（1436），有僧人在瑞应寺逐渐恢复香火，但圣母的遗迹好像已经无人知晓。明天顺四年（1460），蜀和王朱悦菼（1435—1461）在成都常见瑞应寺的方向出现祥瑞，便下令官员吴善来此督建重修寺院，并铸造铁质古佛（燃灯佛）一尊及多个神像。明末张献忠进入四川，所过之处烧杀抢掠，但瑞应寺却侥幸躲过了此劫。

《信相圣母碑记》：“朝大清开国以来，亦既百有余年，惟见上殿有燃灯铁佛一尊，遂呼其寺曰燃灯寺。颜其山曰三义山……岁值嘉庆乙丑，天忽大旱而民饥，州牧沈公命予等倡劝推施，设为米厂赈贫，一方赖以全活者。”

清乾隆年间，瑞应寺大殿只剩一尊燃灯佛，所以当地人们便称呼此寺为燃灯寺，改所在的山名为三义山。清乾隆十一年（1746），寺内增修川主殿，殿内供奉川主塑像。清嘉庆十年（1805），时遇大旱，粮食歉收，州牧沈命予等人倡议施舍救灾，并设立米厂赈灾，在此措施下，当地总算渡过了难关。

《信相圣母碑记》：“圣母当年煮粥疗饥，降泽弥灾，其事隐有相合为者……乃共商以赈贫之余钱五钏，雕塑圣母遗像，尊莫尊于燃灯古佛，故安圣母像于右，寺仍名‘瑞应，复古称也……每年定期于冬月十三日庆祝圣诞，答神庥也。又获邀集合乡绅耆，各助捐资，以为逐月燃灯之费。”

因为当时当地政府在本次灾年的救灾活动与隋朝的褚信相女（圣母）的行为非常相似，当地民众认为这是圣母显灵，便共同商议用赈灾的余钱重塑圣母像安放于燃灯佛的右侧，同时将燃灯寺再次改为瑞应寺。并规定每年农历十一月十三日举行“圣母会”。

根据《修建观音庙碑序》记载，清嘉庆六年（1801），有乡人在镇子场附近的猴子坡掘土时发现了一尊石观音像，相传治病灵验，酬报者纷纷而至。镇子场的绅耆们认为猴子坡地势陡险，“不足以妥神灵”，故主持募捐，在燃灯寺内修建观音殿。④

根据《文昌会碑》记载，清道光七年（1827），瑞应寺内加塑文昌菩萨，并另兴文昌会。根据《三峨山重修钱炉疏库碑记》记载，清道光十九年（1839），因寺内古炉库年久失修，按原样于殿前重建焚化疏奏铁炉库。

《瑞应寺川主会章程碑序》：“神曷以川主名，以其为川中之福神，而为川人之所宗主也。会曷为兴，与瑞应寺以兴寺旧。信相圣母修行济饥之所，塑川主像于其中，而兴会以赛之。”

清道光二十一年（1841）7月31日，瑞应寺重塑川主像，并且定期兴起川主会。

清道光二十七年（1847），瑞应寺重建大雄宝殿。⑤

清光绪七年（1881）4月25日，僧人盘玉组织募捐修建（应为维修或者重建）瑞应寺观音殿。⑥

6 民国至今（1912—）

民国期间，瑞应寺兴起童子会（童子会流行于川西一带，是汉族民间祈求生育的风俗），并修建娘娘庙。民国三十七年（1948），重修娘娘庙。1966年后，瑞应寺宗教活动停止，其产权收归简阳县（今簡阳市）洛带区公所。1972年，简阳县（今简阳市）洛带区公所将瑞应寺全寺房屋转卖给四川省交通厅干部学校，寺庙改为学校用房。1984年11月，瑞应寺改为燃灯寺并公布为成都市龙泉驿区首批文物保护单位。1986年，因四川省交通厅干部学校拟扩建校舍，欲拆除燃灯寺，被当地文物部门阻止。经协商，由四川省交通厅干部学校申请将燃灯寺迁出学校，搬迁至洛带镇八角井街（现址），并将寺院移交给龙泉驿区文化局。①1987年6月3日，成都市文化局同意燃灯寺异地保护。1987年9月14日，龙泉驿区文物保护管理所对燃灯寺进行了详细调查，此时受“文革”与四川省交通厅干部学校的双重破坏，寺院仅剩3座建筑，分别为乾隆十一年（1746）重建的川主殿、光绪七年（1881）重建的大雄宝殿、民国三十七年（1948）重建的娘娘庙。②1988年3月，完成寺庙建筑迁建工程，并正式交于龙泉驿区文化局，用作龙泉驿区博物馆。1989年，新建碑廊，将原燃灯寺内及周边地区的古碑统一立于此处保护。2005年，寺庙建筑交于佛教僧尼管理，并重新开放为宗教寺院，由传方师傅任住持，主持全寺佛教工作。2006年秋，新建天王殿（现山门）。③2007年4月6日，燃灯寺公布为市级文物保护单位。2014年底，由寺院住持传方法师主持募化，对观音殿实施维修（主要维修地面）。2015年，由龙泉驿区文物保护管理所组织对燃灯寺古佛殿进行维修。2016年，由寺院自行募化，对大雄宝殿地面实施维修。

7 结语

燃灯寺自隋始建以来，经历了唐武宗灭佛、唐宣宗兴佛、宋代祈雨正祀、宋元战争、蜀王崇佛、湖广填四川等重大历史事件，是川西洛带地区宗教历史演变的缩影。同时，燃灯寺在很长一段时间都有着祈雨的功能，这对于拥有都江堰的成都来说非常罕见，据《民国简阳县志》记载：“益部十县，多引江水溉田，咸为沃壤，唯灵池□决不到，湏俟天雨，俗诏之‘雷鸣田。”④由于龙泉驿区靠近龙泉山脉，地势偏高，无法享受都江堰的惠泽，让祈雨成为地方的实际需要。

随着历史发展，燃灯寺的宗教活动伴随社会需求不断变化，从最初的民间信仰⑤到唐至清的佛、道混合，再到如今的佛教信仰，燃灯寺肩负着地区民众信仰寄托的重担。而其独特的祈雨功能不仅丰富了成都地区的宗教文化，也为地区灾害研究、农业发展研究提供了研究资料，是成都地区不可多得的地方史研究实物。