弗洛姆的自由思想及其时代意义

王晨依

（宁波大学 马克思主义学院，浙江 宁波 315211）

新冠疫情防控期间，西方国家的治理乱象，向我们展现了自由悖论。西方自由危机由来已久，弗洛姆提出两种自由理论，揭示资本主义飞速发展下的人类危机。弗洛姆、提出用动力学和辩证的研究方法，并汲取西方人本主义思想，推动自由思想的发展。

一、弗洛姆自由思想的理论之源

弗洛姆的自由思想，是在综合弗洛伊德和马克思理论的基础上，针对现代社会化过程中出现的问题展开的，在继承弗洛伊德和马克思思想理论的同时，还发扬他们的批判精神、人道主义精神和理性主义信仰。［1］（5）

（一）弗洛伊德的精神分析理论

弗洛伊德精神分析学说包括无意识理论、性本能理论和人格结构理论。无意识理论为人一切意识和心理活动的源泉，颠覆了人都是理性动物及人的行为都是有意识的传统观点。［2］（15-17，27）无意识活动理论指出，人的活动都是无意识的本能活动，在整个过程中表现出的理性和自觉是一种假象。性本能是指人类无意识活动的基础和动力，唯一目的在于追求满足与快乐。弗洛伊德的无意识理论是人对心理认识的突破，引发人对本身认识的变革。

弗洛伊德晚年提出人的三重层次人格结构理论，即本我、自我和超我。本我无是非善恶观念，只追求快乐。自我介于本我与超我之间，既要根据社会道德要求约束本我欲望，又要认清事实情况。超我是自我道德化和社会化的结果，以社会道德准则为行为规范的最高人格。三者构成一个整体，促使人格内部的协调及社会的和谐运行。

弗洛伊德提倡个性自由，本我自由是人生命力的体现，人自由的本真状态，人本能欲望的实现。自我自由是理性自由，即通过理性认识欲望，进行克制。超我自由是道德自由，规范道德和铸就理想人格是自由的最高体现。这三种层次的自由充满矛盾，却是一个统一的整体，反映了人理性与非理性的矛盾，其对人的剖析深深影响了弗洛姆对人的本性和自由的理解。

（二）马克思的异化与自由思想

马克思始终在弗洛姆的理论中占据重要位置，他早年的人本主义思想对弗洛姆影响巨大。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中提出的异化理论，在马克思思想理论中处于重要地位，尽管后来他以物化代替了异化一词，但是无论是物化还是异化，都是对资本主义生产关系的无情揭示和对人的自由与解放的信仰与追求。［3］（29-36）马克思的异化理论认为人的本质是实践，实践是自由的和有意识的活动，在私有制社会，人的自由自主活动异化成一种为维持肉体生存的手段，私有财产是异化劳动的结果，劳动产品是异己对象。通过对私有制的扬弃，实践活动不再是异己的，而是人性复归的活动，人与人之间、人与自然之间的矛盾将得到解决。马克思阐述了一整套建立在实践活动基础之上的异化理论，最终是为了实现人的自由发展。［4］（82-87）

马克思在其博士论文中表达了关于人自由意志的思想，在《关于费尔巴哈的提纲》中完成了向历史唯物主义自由观的转变，在《德意志意识形态》中揭示了人类社会由“必然王国”向“理性王国”的实现，形成了“人的自由全面发展理论”。自由经历了从自由意志到自由本质，由个性自由向自由王国的飞跃，马克思的异化理论启示了弗洛姆，并使他对现代社会全面异化进行了批判。

（三）西方现代人本主义思想

人本主义是关于人的研究，自由是人本主义的主题和最高价值。弗洛姆是人本主义马克思主义的代表，他还汲取了亚里士多德和斯宾诺莎的伦理思想。斯宾诺莎认为自由是基于自身本性的必然性存在，其行为仅仅由它自身决定的东西叫作自由。［5］（1-16）弗洛姆认为斯宾诺莎的伦理学证明了人是怎样从奴隶一步步走向自由的，亚里士多德和斯宾诺莎的伦理思想具有现实性特征，都把人看成现实的存在。

西方人本主义思想的兴起，是弗洛姆自由思想形成的理论背景。现代人本主义与传统人本主义的区别，体现在人的理性力量与普遍人性到人的非理性潜能与个体的生存状态的转向。［6］弗洛姆是新弗洛伊德主义的重要代表之一，与霍尼共同创立了精神分析社会文化学派。弗洛伊德与存在主义有紧密关联，存在主义把现代人本主义推上了顶峰。

二、弗洛姆自由思想的内涵探析

近代资产阶级将自由作为价值目标，将人们从传统经济政治的束缚中解放出来。但是，弗洛姆明确指出：现代政治文化中的自由仍是值得商榷的。为此，他深入研究了自由对现代人的意义，剖析了现代人的自由困境，区分了“积极自由”和“消极自由”两种自由的形式，为我们提供了新的观察视角。

（一）个体化与孤独

弗洛姆指出，人类历史是一个日益个体化和自由化的过程。个体化是人类的必然命运，一方面它是人的自由独立和自我力量增长，另一方面加剧了人的孤独感和无力感。随着人的能力不断增强，孤独相应增加。为了克服孤独带来的不安全感，人们愿意放弃自己的完整性，屈服于某一种外在权威。但是，屈服只是暂时的，并不能达到真正排遣孤独的目的，并非避免孤独的最佳方案。除了选择屈服外，还有一种创造性的方法，即积极与他人团结在一起，进行爱与生产性工作。如此，人作为一个自由而且独立的个体，实现与世界的再次结合。然而，人类发展过程并非永远和谐，人的力量发展与个体化过程并非完全平衡。如果社会的发展不能为人的发展和活动提供必要的经济、政治、文化等条件，当自由成为“负担”，逃避自由就成了不可阻挡的趋势。

自由的双重影响，已经在历史中得到印证。现代资本主义发展，使人的自由悖论从理论走向现实。中世纪的社会秩序和自然秩序，从根本上说，基本没有现代意义上的自由存在，但是当时的人并不孤独，当资本主义得到一定发展后，现代的自由悖论开始出现，被弗洛姆称为“自由发展过程的辩证性”［7］。现代社会结构使人变得独立，但也变得孤独无力，渴望自由又逃避自由。为了摆脱孤独，有两条道路可供选择：爱和生产性工作的积极自由；放弃自我的消极自由。弗洛姆分析逃避自由的心理机制和性格结构，在意识形态领域，剖析逃避自由问题。社会意识是由社会存在决定的，“虚假意识”是社会“压抑”个人的结果，但是这种“压抑”对社会中的人来说是无意识的，无意识的“压抑”使人丧失了对自身和环境的认识，失去了获取真正自由的可能性。

（二）两种形式的自由

自由不仅在于消除外在力量的控制，还是对自身异化力量的克服，依据自发性创造性行动，弗洛姆将自由划分为“积极自由”与“消极自由”。

消极自由作为一种形式，意在摆脱外在羁绊，这种外在束缚体现在人与人、人与自然、人与社会之间。“消极自由”与人的存在是密不可分的，人总是在摆脱束缚的过程中获得自由，这种自由是人存在的必要条件，但造成新的自由困境。每当个体从自然脱颖而出，获得自由，迎接他的往往除了喜悦，还有孤独。在这种自由下，人摆脱束缚，但是不能自由地支配自己，突出个性，这种自由具有消极意义。

资本主义的发展不仅摆脱了旧的政治经济束缚，还在某种程度上给人类带来以前未有的自由。但是，弗洛姆始终对现代自由发展的成果保持警惕。他指出现代人在不知不觉中已进入一种自由困境，选择逃避自由，说明现代社会的自由仍然是一种消极自由。市场经济激发经济活力，让人们拥有经济自由，民主政治结束传统社会的人身依附关系，在社会上提倡言论自由、集会自由、信仰自由等，为人的自由发展提供条件。但是，这都只是形式层面的消极自由。市场经济使劳动成为商品，政治自由下公民政治参与乏力，各方权威阻碍言论与信仰自由。消极自由，只是为人提供一种自由的形式，真正的自由来自人自身力量的发展。

消极自由是现代社会的表现。但是，这从另一方面是实现人真正自由的铺垫，帮助人们摆脱外在权威的束缚。大部分人却迷失在消极自由所营造的假象之中，被一种内在的力量束缚，将消极自由视为自由实现，忽视自由的最终目的。相反，积极自由是人潜能的充分发挥，人的力量全面发展，积极自由的实现在于人自发性与生产性的活动。自发性活动，使人在保持完整性的同时与外部世界结合，克服无力感。生产性活动，要求爱、理性和创造性。积极自由是对人个性的充分肯定。弗洛姆始终提倡从人的自身发展界定自由的实质，以人的发展为最终目的。

（三）自由思想的伦理与政治内涵

弗洛姆的自由思想除了心理学分析外，还有深刻的内在蕴含——人的自由是人本质力量的发展。自由是人自我的实现，但是要内在地对自由意志问题做出解答，即人是否根据自己的意志进行思考与活动。人的内在冲突构成了人的本质，生存境遇让我们只能做出两种选择：前进或倒退。弗洛姆对自由意志的探讨围绕对前进与倒退的自由选择展开。前进是善，倒退是恶，但是选择受性格结构与社会环境互动的影响，性格结构中包含理想与非理性、意识与无意识的力量，各种力量相互竞争。自由是人遵循理性原则反对非理性的能力，选择却总在善与恶中进行。选择是自由的，但是人的自由选择会受形势的制约，理性认识与自由选择密不可分，自由意志应该对道德责任负责。

三、弗洛姆自由思想的时代价值

新冠肺炎疫情防控期间，中国的抗疫行动被西方部分政客和媒体曲解。但是，在抗疫中，无疑我们的行动更符合积极自由的定义，现代化建设既要追求自由，又要警惕“自由”陷阱，树立正确的自由观、民主观和人权观。

（一）现代化科技与人文并重

科学精神要求我们尊重客观规律，并通过规律认识、改造外部世界和自身。人文主义强调人对自身意义与价值的认识，构建和谐的人际关系和社会关系，丰富精神世界。随着工业革命的发展，有人迷醉于飞速增长的经济与消费，陷入占有的生活方式中，忽视人的发展。弗洛姆及法兰克福学派批判技术理性，揭示科技发展带来的人的自由的缺失，看到科技与人性到冲突，让我们认识到科技与人文统一的重要性。科学技术与人文主义在现代化进程中相互促进、相辅相成，共同服务于人的自由全面发展这一最终目标。

以人道主义精神批判西方工业社会发展过程中各种非人道的表现，彰显人自由的价值，正是自由理论的宗旨。弗洛姆批判了技术理想带来的人的异化，对比了社会物质财富丰富下，有人在精神和心理上的极度空虚，人道主义价值被技术“合理性”价值所替代。要以人道主义价值，规范技术的发展，让技术为人的真正自由服务。科学技术的发展是现代化建设的必然要求，但是无论科技如何发展进步，都应该遵循人道主义价值标准。现代性的发展，以人文精神为核心，推动人的自由发展。科学技术是推动社会发展的第一生产力，技术是人追求自由与发展的重要手段和工具。因此，我们要发展的现代化应该是科技与人文并重的现代化。

（二）自由与现代化社会发展相匹配

人的自由发展，是衡量一个社会是否健全的重要尺度。不能只从个人是否适应社会这一标准，定义人的精神健康。还应该看社会是否适应人的发展需要，社会对人的健康是否起促进改善作用。健全的社会能激发人的创造性工作热情，具备爱与理性的能力，感受自己的力量；不健康的社会，人与人之间信任缺失，屈服于非理性权威，个人只是工具。弗洛姆将现代社会诊断为“病态”社会，主张社会变革建立健全的社会。

社会的发展决定了人的自由的实现。同样，人的自由成为社会发展程度的重要标准。社会的发展归根结底是人的发展，最终目的是人自由的实现。在弗洛姆看来，人的自由不仅是经济自由、政治自由，还包括人格自由。人的自由表现为生产性人格，爱与理性的体现，还表现为与他人、社会、自然重新结合，融为一体。物质生活资料是实现人的幸福与自由的基础，但是幸福与自由的关键还在于对人生存需要的满足。因此，必须以人的现实需要发展社会，实现经济政治文化社会生态“五位一体”全面协调发展，服务人的自由的实现。

（三）引导公民追求积极自由

弗洛姆揭示了现代工业社会中人的自由困境，论述了自由离不开社会的变革。我国改革开放以来，社会发展迅速，人民生活水平空前提高，个人得到很大的自由和发展空间，但是，由于社会发展尚不充分、尚不平衡，一些制度尚未完善，某些人价值观偏斜、信仰缺失，必须在全面深化改革过程中，消除使人对自由产生逃避的客观因子，为人们追求积极自由的状态提供经济、政治、文化和制度的保障［6］。一方面，我们要保障公民享有宪法和法律赋予的自由和权利，保障公民的自由和尊严，健全权力运行制约和监督体系；全面推进依法治国，加强立法，在法制层面解决正义分配，维护社会公平正义，完善法律制度体系。另一方面，要加强民主制度建设，克服人的异化，实现人的积极自由；充分发挥优秀文化引导作用，践行社会主义核心价值观，引导人们追求积极自由［8］（113）；用社会主义核心价值观，帮助人们形成理想信念，规范价值取向和道德行为，充分发挥人的积极性和主动性，加强道德自律，塑造健康人格，实现积极自由。