道学之道

弗拉基米尔·马良文

(莫斯科高等经济学院)

道家创始人老子很早就得到了一个晦涩思想家的名声。原因呢？他的学说被认为是深奥而神秘，有时使人感受到迷惑。实际上，这个定义来源于《道德经》作者的自我评价，我相信他就是老子本人 。《道德经》的作者从没有用明显的失望或讽刺的幽默提及同时代人对他的不予理解。为什么老子要抱怨沟通问题，而不是用“简单明了的语言”来写呢？答案是:他是一个思想家，其“心会”“神遇”，用的是古典道家的表达方式。这些都是道家先贤们所追求和重视的事情，其高于一切。

相遇是我们一生都在期待和回忆的事情。因此，相遇打断了日常生活，它不能被身体感知，也不能被智力定义。它只能被直观地理解为一条隐藏的经验线索，将我们的生活变成命运。

道家所描述的东西在这个世界上是没有参照物的，不能按照任何“常识”或实证主义的知识加以理解。他们创造自己的语言，一种对信任他们的人的“方言”。他们不愿意创造一些可能会错误地指向某些东西的实质性的技术术语。因此，他们坚持使用自然语言，但在使用方式上，这些词自发、甚至惊人地偏离其日常意义。否认自己，或者更确切地说，由于其含糊不清，体现了隐喻的转变(使用J.Kristeva的令人难忘的表达)，使每一个意义成为可能。老子的风格呈现出语言的牺牲，他的概念本身正在被清空，从构成这些观念的内在矛盾中爆发(庄子对这一观念作了精辟的阐述)。它们恰恰是在失去意义的时候获得了意义，从而暗示了生活方式本身的终极现实，即连续的、无止境的、无处不在的而又不是局部性的变化。这些即兴的语言转换是相遇的标志。

如何实现这个目标呢？这个问题在学术文献中没有得到认真的探讨，在西方哲学的视野中也不容易解释。可以用一个简单的方法来确认这个本质上隐藏的转变:使用那些已经在语义上否认或超越自己的术语。“忘”“虚”“隐”等是重要的道家观念，“忘”要成为真正的“忘”，就必须忘却自身 ；“虚”必须空化自身 ；“隐”必须隐藏其自身，且绝对如此，等等。

《道德经》第27章是道家“双隐”策略的一个很好的例证。为了节省篇幅，我简释了最能代表老子难以捉摸的风格的著名悖论:善于旅行的人不留痕迹，善于封口的人不封口，善于制作绳子的人不用绳子，但绳结无法解开，等等。我以后再评论。这是近来安乐哲(R.Ames)与郝大维(D.Hall)翻译的章节的后续部分。这一点在马王堆汉墓中发现的老子《道德经》中有所展示：

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。(第二十七章)

表面上，我们可以看到其格言是激进的甚至是不合逻辑的断言。接下来几行的信息是，智者保持内在的，本质上是赞美的，有助于与无知者建立联系，也就是说，普通人的智慧和观点并不真正相互矛盾。可以说这是老子的自然与精神在极限上的融合。没有必要去操心灵性修养和洞察力:后者可以随时随地发生，因为生活本身就是潜在的灵性。难道我们不能在这里看到中国的道教老师的良性冷漠的根源吗?这在外国人看来常常是一种不合理的傲慢？显然，在“自然敏锐度”(1)“袭明”寓言的含义，当然更丰富，在马王堆文本中有不同的文字，在西方文学中有不同的翻译，例如：理雅各(J. Legge)，陈荣捷(Wing Tsit Chan)等。中的交流具有本质上的道德性质，而且我们进一步看到了关于不拒绝无知者而后者充当了智者的“资源”(这里用“财富”一词，似乎更合适)。为什么是资源，或者更确切地说是财富？因为人们拥有共同的、一些绝对的，一种非知识的东西，在非存在中联合在一起，而这些东西恰恰是他们所没有的。“善”在这里既有“好”的意思，也有“能”的意思:智者知道如何养活老百姓，因此可以得到他们的支持；无知者之所以成为无知者，是因为他们的思想没有开放到存在变化的深度。智慧是“赞美每一个存在”的能力，或者，我们可以说，为每个人提供享受生活的空间，并且，通过无为而在精神上成长。从整体的角度看待一切，即完整，提供了一个实践“默示阐明”的机会，即一个真正的相遇，它包含或更确切地先于预测世界上的每一个角度(比较“最好的剪裁”不会在下一章产生分歧的说法;还可以参考《道德经》第36章中的“微妙”或“预测”阐明的概念)(2)吴澄把能者称为“先知先觉者”，无知者为“后知后觉者”。。这也许是《道德经》最具体的主题:为了继续活下去——“证实每个人的生活”——我们必须回到原始的存在基准、时间的起点。准确地说，这种在生命的流动中进行变化的能力，在《易经》的注释中被定义为“善”或“能力”。

上述模棱两可的推理在本章的最后几行达到了新的深度。评论家们对“伟大知识”的含义看法分歧很大。他们中的大多数人，包括安乐哲与郝大维，在这里看到了对那些自以为知道的人的批评(《道德经》中的一个流行主题)。然而，一些道家或亲道家的作家，如唐玄宗和宋代的道士詹白玉都认为，老子更进一步否认所有的传统智慧，甚至是“有能力的人”，指出了一些超越任何道德判断或理解的伟大智慧。这个真理无法定义，甚至无法想象。老子最终否定了智者与无知者的区别这一观点,通过陈汉生(ChadHansen)的翻介，被西方翻译界所接受。那么，我们就此认识“微妙的本质”：

不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。(第二十七章)

因此，人们生活在一个伟大的真理之上，而这个真理却没有被人注意到，甚至是无法想象的。我们回到最初的格言：做的本质是不做，但正是这使任何行动有可能。一切事物都有其对立面的支持和证明，而非存在(无)则是每个存在的条件。我们所有的想法和观点都得到了未知的善良和秩序，是我们头脑中无法企及的。人们的相互关系通过“暗合”(玄通)：他们越是不同，就越是相似。老子的智慧是自我消蚀的，因此本质上是反说的。然而超越是绝对必要的，也是必须的。修炼时间越长，修炼越透彻。这是一种圆形或螺旋状(因为它包括内部精神的破裂与升华)的思辨运动。顺便来说，相当典型的《道德经》，说明了一个零碎的和逻辑的(表达)，正因如此的风格惹恼了许多西方学者。不用说，它再现了蕴含冲突的“暗喻”本性。

老子的基本概念很好地说明了这种思维方式的“本真”(Thusness)，“它本身就是这样的”(自然)。这个概念超越了形而上学超越与内在、普遍与特殊的对立，自古以来就是欧洲思想的基础。道家的自然意味着大多数情况下的一般原理和每一时刻的特殊性同时存在。毫无疑问，这是《道德经》中的“超然”和“独立”的表达。然而，它也与“微妙的多样性”的概念密切相关(“众妙”)，“无限的多样”(“众甫”)表达了多与奇的本体论。因此，自然的概念完美地证明了存在的统一性和多样性。此点，没有通过建立任何特权的方式来代表现实，因此并不意味着任何对事物的暴力，不存在任何纠正世界的企图。

宋代学者范应元对《道德经》第27章中对“精微”的表述进行了评论，指出它与老子教导中的另一个关键术语“中”有关。“中”的概念完美地诠释了本质与媒介、焦点与断裂的统一。这就是老子的精明：它自身永存，永存于事物的两者之间，实际上是世界变化的一个取之不尽的备有者。“中”总是包含它的对立面：它既与自身相同，又与自身不同；既具有普遍性,又具有特殊性。因此，这显然是老子格言“中”所发现的“本真”概念和思想螺旋式上升的必然结果。在中国传统文化中，它与“和”的思想相匹配，是一种平衡的、有节制的内在稳定的表达，它只能被理解为对不确定焦点的内在驱动力。

这就是老子的相遇方式的含义 ：“最小的碎片”，一种宽度的断裂这使得通过存在的“成功”的连续性和无休止的革新，或者更确切地说，永恒的重现使得创造世界成为可能。“中”总是指虚拟力量之间的差异关系：它是一个不起眼的事件，一个“即将到来”的真理，一个可靠的承诺。在西方思想中，这种创造性内含的非创造性因素，在历史上已经成为事实，可是往往被传统的形而上学所否认。道家思想对此有着深刻的理解经验的基本层，主要是因为其修身自由，不受各种思想要求的遮蔽或限制 。《道德经》以“小”“微”“妙”“一”“信”等术语命名。“信”的概念的最高地位表明，道家的“原初”既不是某一种物质或本质，也不是某一种物质或本质的实现，是事物之间的联系或者关联。这也解释了道家最重视传统作为一种传播行为，超越了传统的暗喻，其存在本身是可以理解的。它是一种“在我们出生前”的存在，体验着“寂然诚诚”和“中中密印”。这种道只能传播，而不能被占有，它是人际关系和交流的本质。

为什么这种道是“小”“妙”和“微”？由于意识对作为平淡事件的开放性所赋予的超敏感，属于原始知觉的微观世界，所以使用莱布尼茨的表达，小知觉构成经验的原始矩阵。这不是虚无，而是过多地存在生命的丰富性、可变性的有限性，一种“虚空中的运动”，其最直接的表现是物质存在的内在性及其自发的动觉统一性。太极拳传统的基本文本之一——《授密歌》中有这样的描述 ：“无形无象，全身透空。”[1]236

“潜移默化”的本质就是这样：它由自身的自我消解、自我清空所证实。形与象的缺失，蕴含着事物无形的精华。它是经验的条件，生命的源泉，能预见一切事物。它不是实在的，严格地说，是一个虚拟现实，根据经典表述为“存在和不存在之间”。在这个道的漩涡中，无数象征性的、潜在的世界在它们获得可见的形式之前就产生并消失了。这种“道轴心”体现了纯粹的情感，是一切生命转变的动力，是构成“意”的非对象化存在的情感。“意”是一种自我决定的现实，是一种极端的有限性，它构成了一切事物的“微妙原则”(妙理)，是每一种存在的内在限度和转化的力量。

让我提醒一下，最深层次的道学经验，尤其是道家学徒的第一步，是对道和代表道的师傅的无条件的“信心”。这些工作需要信心或信任，因为它们与意识的预反射深度有关，只能象征性地表达。

在主体和客体分裂之前存在的“精神转变”的连续统一体，必须被视为一种纯粹的相互作用，没有单独的代理人的共同反应，一种无处不在的媒介和一切的限制。这个现实需要一种极其高度的敏感性，这种敏感性与世界上自我解放的物质存在的充分性密不可分，或者更确切地说，一个人积极地参与到梅洛—庞蒂所说的“世界之躯”中。我们的身体对外部影响的反应能力，甚至在它们成为意识的事实之前，就已经偶尔被西方哲学家所注意到，其中包括斯宾诺莎谈到了“身体的理性”，尼采对“身体的伟大理性”作出了更加有利的评论。但也许这种生命的“内在启示”的最激进的理论，是法国现象学家M.亨利提出的完全摒弃现象学距离的概念，并说到知识“不仅与我的第一个被动理解共存，而且与这种理解共存”。对亨利来说，生命是由原始的自爱滋养的感性，这种自爱包含着绝对的自我认识的原则。这一定义与老子基于自我认识的启发概念有许多共同之处。此外，道学为我们提供了原始和无可挑剔的完整存在于世界系统之中的探索的经验。

道家修行的目的，不管在肤浅的观者看来有多奇妙，都是回归到原始的、完全自然的存在状态，这也相当于纯粹的灵性。这是一种毫不费力的努力，是一种将自己释放到原始存在的无缝网络中，从“纯粹自我”到大千世界前的“原始状态”的方式。这种完美的自然性，是“本性”与“神明”的不谋而合。忘我将我们带到一个非同寻常的觉知水平。为什么？原因在于正是这种充实的存在才是原则上自我区分的、无限分散的，其揭示了非创造的混沌和停顿，打断了每一个节奏的构成。

因此，它指向了生命整体中的所有相互联系，即“一体”全世界。谁会注意到这里？一个未知但绝对真实的“最高祖先”是所有人共有的“主体=x”，正如J·德勒兹(J.Deleuze)所说，它包罗万象，但一旦反映的距离呈现，就消失了。“一”这个连续体，恒久不变、无所不在，异化是自身影响的复归，是存在的虚实和相互渗透的实际方面。参与道的这种方式漩涡实际上是在恢复，或者说是“继承”，是一切存在的源泉。因此，它认同预见未来事件的能力可以唤起未来。这也意味着道的行为与可见的倾向相反，它处于事物的边缘，并且正在被世界永远地遗忘。它根据道家格言走向一个“倒转的小径” ：“逆来顺受者为仙，效仿者将是凡人。”

本质上的中心是什么和谐的效果？正如我已经提到的，它是虚拟的持续时间，我们在这里处理的不是对象(和主题)，而是预测，运动的航向。此外，“中心性”的前提是完美的、力量相互作用调整的，虽然也建立了它们的等级。最敏感的人是“先觉”(让我们回忆一下吴澄的见解)，正如老子自己所说，“先于人”，因此圣人自然是标尺，没有提出超越的理想或存在的模式。精神敏感性使人意识到生命活力的内在来源，在道家文献中被称为“静动之母”“玄机”“天机”，或叫万物的变化等。这种“天机”正是因为“无形无象”，才无所不包，创造一切。太极拳大师李亚轩(LiYaxuan)把这种理念下的武术技能定义为“自发地跟随天机并对变化作出反应”的一种能力。

“随机应变”。我在吉列斯·德勒兹(JillesDeleuze)的思想中，发现了一个与这种思维方式相关的所见略同的西方看法，被描述为精神和身体之间的关系，一个实现不能完全实现与实现不能完全成为现实之间的关系。这个“天机”正是真实的虚无力量，它提供了具有深度虚无的现实。“存在的碎片”，在这种互动中是被遗漏的、可怕的储存。正如德勒兹所指出的，对应于中国代表终极实在的道的循环思想[2]125。

我们现在可以补充说，生活在不断流逝的瞬间虚拟模式中真正的时间，意味着动态中不断下沉的存在，是由虚无与现实两大方面所构成的。这种生活方式赋予了一个人“本真”的体验，为什么？因为它是发自内心的喜爱，不需要公众的认可——是对西方古典传统的又一个更具有决定性意义的突破。

在从表面上真实的自我(个体)到真正的非自我(觉醒的自我)的实现过程中，一个人要经历两个主要的阶段：首先要“忘记自己”，然后也要“忘记自我”，要消失务必被消失，意念本身必须是不经意的。这种道家无为的真理，超越了所有的意象和概念，甚至超越了纯粹的、空洞的互动的概念。它是一种回归“原本”的心灵或精神的运动，尽管它丝毫不否认“知”或“思”的心灵。一些现代道家大师把修行分为三个进程：第一个是使思想不存在(无)，第二个是专注于所有形象的虚假(假)，第三个是最后必须达到心灵的中心，即把握一切事物的无存在和不存在。它本质上是确定一个不固定的路径。通过无保留的“天机”向觉悟的最高境界过渡，在我所知的太极拳大师的一句话中被描述为 ：“有意则灵，无意则妙。”

从现象学的角度来看，这句名言与《道德经》第27章的结论惊人地接近。事实上，最高的成就意味着放弃自己的专注。正是绝对的空无，先于并使纯粹相关的操作性、定性和差异性，虚无成为可能。反之亦然。恢复自然的感性揭示了生命的奇迹。太极的生活，就是生活在形与无形的交汇处，在“物之精华”的层次上，按照老子的说法，我们可以同时思考万物的出现和归宿。

最重要的是，我们预料到即将发生的事情。它是一种“可能”的存在方式，在这种模式中，事物“从虚无中产生”，在得到固定的形式之前经过转换；它是存在于“存在和不存在之间”的东西。如果道家的洞察力超越了反思，那么它在人类实践和意识中的轨迹是什么？它是一种甚至在物质实体之前的纯粹的或绝对的知觉。正如俄罗斯诗人曼德尔斯塔姆(O.Mandelstam)所观察到的，有一种耳语存在于唇边，有一种感触既不知道客体也不知道主体，这才是卓越的触感。事实上，在信息文明的条件下，感知能力已经变得非常重要，以至于它很可能被掩盖为现代世界的身份认同，并提供基础的智力反思。数字技术是否向我们揭示了我们在原始感知水平上遇到的那些极其灵活、短暂、充满活力的微观图像元素？它难道不要求我们发展能力，直接处理图像的流动，以生存的方式参与媒体世界，即永久的调解和联系？

以前的时代，这些图像构成了预言梦和精神的内容，成为被认同的一些人的幻象。现在公众可以通过提供优先于物质存在的形象，刺激我们感知能力的发展，更广泛地说是精神上的敏感。正是这些品质，我们才钦佩英雄。今天的数字资本主义：商人、经理人、经纪人、演艺人员等基于知觉的认同工程，为主体性开辟了一个新的避风港：先于反思的感知领域。这使得信息时代的社会价值观，更接近于道家的理想，即一个指导世界而不被世界所注意的圣人。

如果被普遍评价为有害于人类精神的技术创新最终沿着新的路线迫切需要恢复精神的手段，我们难道不能称之为历史的天意扭曲吗？我们还没有准备好，依靠纯粹的情感从而“遗忘”，不作自我反思，可以培养出什么样的身份。情感是模棱两可的，因为它揭示了世界对于批判性思维的不可用性。我们只能说，这将是一个伟大的自我的身份，其本质是一个承诺。一个新的人是匿名的，也是真实的，值得信赖的不可能。在实践中，我们将观察到反思与知觉的融合，反思同一性的动态平衡，以及最终达到知觉一个人对世界“躯体”开放的意识。这正是道家座右铭所说的 ：“随遇而安，我行我素。”这是人类最高的真理：和他人一起就是成为自己。

我还要指出，认同和感知的共同点是各自形而上学基础的丧失。它需要主客体的超越二分法，正如瓦提莫(G.Vattimo)所说的“存在的弱化”。一个值得注意的事实是，对知觉的依赖意味着“虚无中的加速”，超越了鲍德里亚(J.Baudrillard)和其他许多同时代人所预言的历史客观性。毫无疑问，这个结论与道家关于现实是“悬于虚空”的纯粹互动观念，有很多共同性。

当下的僵局，对自我认同的总体驱动力，不可避免地背叛并最终取消了传统思维，克服了传统的、超自然的思考，并且最敏感地感知了令人眼花缭乱的现象背后的权力的作用。这个时代的当务之急，是需要在存在的内心真理(和证据)的基础上创造“觉醒的文明”。