守道与谦卑：从《御注道德真经》看朱元璋的君子观

程立中，赵 锋

1.安徽大学历史学院，安徽合肥，230039；2.亳州学院亳文化研究中心，安徽亳州，236800

《道德经》作为一部道家经典之作，其中蕴含着丰富的治国之道，为历代帝王所重视，为其作注者有之。其中明代开国皇帝朱元璋就极力推崇《道德经》，在他所著的《御注道德真经·序》中指出：“惟知斯经乃万物之至根，王者之上师，臣民之极宝，非金丹之术也。”[1]689故尽其智虑，意利后人，是特注耳。

目前，学术界对于朱元璋所著的《御注道德真经》关注并不多，主要有艾力农[2]论述了朱元璋注《道德经》的重大贡献；覃孟念[3]着重探讨了朱元璋注《道德经》的目的，是看重其治国之道的作用。除此之外，鲜有专论。就《御注道德真经》内容而言，作为开国之君王，探寻治国之要道，治国安邦之考量，实为必然。但朱元璋在《御注道德真经》中有相当多的篇幅，涉及对“君子”(《道德经》中的“君子”最初有上古“圣人”之意，如二十六章中“是以君子终日行不离辎重”，王弼《道德真经注》中的“君子”为“圣人”，将锡昌《老子校沽》：“圣人”乃理想之主)相关问题的论述，其观点较为新颖，且自成体系，值得深入探讨。

我国自古就对“君子”推崇备至，历代文人更是把“君子”作为人格理想目标，孜孜以求。历代文献中关于“君子”的讨论，绵延不断，从而使得“君子”的文化内涵得以不断丰富。早期文献中关于“君子”的记载，大多就政治地位而言，如《左传·襄公九年》：“君子劳心，小人劳力，先王之制也。”[4]又如《国语· 鲁语上》：“若布德于民而均平其政事，君子务治而小人务力，动不违时，器不过用，财用不匮，莫不共祀。”[5]当时文献常把“君子”与“小人”对举，根据各自的政治地位，承担不同的社会任务，这里的“君子”多侧重于政治内涵。而在孔子眼中，“君子”的文化内涵则着重强调道德修养，政治地位的内涵成分逐渐弱化，如《论语·里仁上》：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”[6]这里“君子”中的道德文化内涵成分显著增强。有些文献不仅强调“君子”要有德行，还强调“君子”要注重文化修养，如《礼记·曲礼上》：“博闻强识而让，敦善行而不怠，谓之君子。”[7]时至汉代，“君子”的文化内涵就格外强调道德修养，有些文献中就直接把“君子”与“道德”进行并举，如班固的《白虎通·号》：“或称君子者何？道德之称也。”[8]从前期文献记载来看，“君子”的文化内涵，经过一个不断演变、逐渐丰富的过程，由前期注重强调“君子”的政治地位，逐渐演变为侧重强调“君子”的道德品行和文化修养，从而成为历代文人所追求的理想道德人格。那么，作为帝王的朱元璋，他所称赞的“君子”不仅能够守持大道，行道济物，同时还应在持道行道中保持谦卑，从而构筑起较为完整的“君子”理论体系。本文将依据《御注道德真经》对朱元璋的君子观进行初步探讨，请教于方家。

1 君子能够“守持大道”

“道”可谓是《道德经》的中心，是老子思想的核心内容，被赋予种种特性，同时还具有特定的作用，“老子所预设的‘道’，其实就是他在经验世界中所体悟的道理，而把这些体悟的道理，统统附托给所谓的‘道’。”[9]22对于老子的“道”的解释，自古就有不同的观点，例如韩非子认为：“道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。”[10]河上公则认为，老子的“道”为“谓经术政教之道也。”[11]而成玄英所理解的“道”则与前者又不一样，“道以虚通为义，常以湛寂得名。所谓无极大道，是众生之正性也。”[12]而唐代无名氏所著的《道德真经次解》中又把“道”划分为不同的层次，“道之一字分为三等，上道字属无为无名之大道，中道字是有形可名之道，下道字谓常行应用之道。”[13]就《道德经》中所谈的“道”而言，由于出现在不同的章节脉络中，运用于不同的语言环境中，从而生发出多种意蕴，也给后人留下多元解读的空间，正如陈鼓应先生所言：“有些地方，‘道’是指形而上的实存者；有些地方，‘道’是指一种规律；有些地方，‘道’是指人生的一种准则、指标、或典范。因而，同是谈‘道’，而义涵却不尽同。义涵虽不同，却又可以贯通起来。”[9]23后人对《道德经》中的“道”有多种理解，是在情理之中，那么作为帝王的朱元璋，他心中的“君子”与这个深奥莫测的“道”之间，又有着怎样的联系？

由于《道德经》中的“道”，具有极大的抽象性，难以认识和把握，故一般人难以守持。如解释“无象之象，是谓惚恍”(《道德经》十四章，以下仅标章节)，“或又有象而无象，有形而无形，盖谓人心与道心，至幽至微，非君子难守，故惚恍也。”[1]693朱元璋之所以说这种至幽至微的“道”，只有“君子”可以守持，而其他人则难以拥有，其目的在于借助至幽至微之“道”，抬高其心目中“君子”的地位。又如解释“万物并作，吾以观其复”(十六章)，“君子之学道也，体天地而行四时之常经，是故处心虚极，以守静笃。其心以观循环者，故法天地也。所以云万物并作，然后观复。”[1]694此处的“君子”已经突破了传统意义上道德品行和文化修养的界限，具有“体天地而行四时之常经”的能力，非一般意义上的“君子”所能及。

朱元璋认为玄妙幽深之“道”，非君子难守，而能始终坚守大道的“君子”，则会拥有非凡的“能力”，作为帝王的朱元璋，对“道”和“君子”的如此理解，其目的是显而易见的。如“老子之意，欲人守道，心当以为比，方成大人君子，莫不又有不信者，又再比云此数物，当骨嫩筋软之时，其持物也不能拏紧，固即紧也。”[1]708朱元璋认为《道德经》此章的目的，是在告诉世人，只有守持大道，才能成为“大人君子”，而此处的“大人君子”，又比他处的“君子”拥有更多的社会政治地位，在朱元璋的《御注道德真经》中，有多处“大人君子”之称，有时也用“王臣君子”之称，如解释“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”(四十章)，“王臣君子持身守道，未尝时刻有忘。宁者，所以能成王臣君子者，为此道之用如是。世间万物既有生，即有灭，理道自然，天地之纲纪也。”[1]703朱元璋在治国方略上，借鉴了《道德经》的思想，如《御注道德真经·序》：“民不畏死，奈何以死而惧之？……如此者岂不应经之所云？朕乃罢极刑而囚役之，不逾年而朕心减恐。”[1]689认识到严刑峻法治理国家，不如推行教化，采取政宽刑轻的治国之道。

在《御注道德真经》中朱元璋对“君子”有多种称谓，从“君子”到“大人君子”，然后又到“王臣君子”，从而实现了“君子”与“王臣”的对等。在有些章节中，“君子”与“王臣”没有太大区别，甚至可以互称，最终完成了“君子”与“王臣”的转换。如“君子之持身行事，国王治国以陈纲纪，岂无知而无为？在动以时而举必善。以心言之，则世间美恶无不周知，在乎去其恶而存其善者。”[1]692此处，朱元璋已把“君子”行事与“国王”治国对举，并且他们都具有非凡的能力，对“世间美恶无不周知”。由此可知，作为一国之君的朱元璋，把“君子”视为秉天地之精气，神慧而不妄为，对世间美恶无所不知的真正用意，就是用“君子”隐喻“国王”，只有他们才拥有如此的神慧，才能够守持大“道”，否则将亡国失尊，“王臣失此，将无道而国亡。士君子失此，将倾覆尊贵也。”[1]703通过《御注道德真经》可知，朱元璋心中理想的君主，既要拥有超世之才，勤于政事，造福天下，又要清心寡欲，崇俭养德，从而达到国泰民安，天下大治。

2 君子能够“行道济物”

从《御注道德真经》中可以看出，朱元璋认为“君子”不仅能够守持住这个玄妙莫测的“道”，而且还能够行“道”。如“静不动之貌，静中含凉之势，因此可以胜热。此云无他，大概喻君子守道行道，当审而果决勿躁，而勿豫也。”[1]704此言“君子”行道，在于审时度势，果敢决断，毫无迟疑。又如解释“知者不言，言者不知”(五十六章)，“知者不言，谓君子能行道也，何哉？以其事物未至无可应者，虽知也不妄言。”[1]704其中的“知者不言”被朱元璋解释为“君子”能行道的表现，他的理由是事象还没有显现出来之前，虽然“君子”知道，但也不会轻易妄下结论，意在说明“君子”的行道之状。

在朱元璋看来，“君子”行道除了审时度势、果断而为之外，还需要坚守其心、剔除所欲，心神不为外界所惑，才能更好地持身行道。如“终日行者，行道心也，不离辎重者，以此辎重比身也。其道理者，人心也。心乃神魂所栖之处，若神魂而妄虑妄为，使不守其心而纵其所欲，是为离辎重也。”[1]698又如“忠信君子之于世，道行天下，不谓人所骤夸美者，是为上。若使人称美者，即是自张声势。故美我者，我道不坚，即不美不信是也。”[1]715由此可知，朱元璋认为“君子”在行道中，会恩施天下，难免会博得世人的溢美之词，即使做了善事，也不要太在意世人的赞美之言，如果“君子”行道，是为了博得外界的赞誉之词，实为自张声势，反而说明自己持“道”不坚。

朱元璋认为“君子”不仅能够行道，而且还能够利益万物，把“行道”与“济物”结合起来。如解释“无名，天地之始。有名，万物之母”(一章)，“贤人君子有志，则皆能利济万物，所以无名天地之始，即君子仁心畜之于衷，发而济万物，则有名矣，岂不万物之母云？”[1]698朱元璋把“无名”“有名”这些思辨性名词，解读为“君子”利济万物之事。又如“以先天地无极之气理言之，以比君子仁德之心未施之意，……不殆云时时省悟其道，不致有亡，既不亡，安得不利济万物？若以此道利济万物，岂不为母哉？”[1]697这里的“无极”“气理”等一些常用的哲学术语，也被朱元璋用来说明“君子”的仁德之心，从而对《道德经》中的某些语句进行符合己意的阐释。有些解释看似悖于常识，实为朱元璋有意而为之，其目的不外乎是用“君子”的仁政之德，暗合帝王仁德爱民之形象。

朱元璋认为大“道”能够利济万物，“君子”则把利济万物的“道”奉为珍宝，倍加珍惜，而对于那些不善之人，有时也可能会持“道”行事，但不会长久，只能是暂时的。他把“君子”能够长久持道济物的关键，归结为“君子”拥有善良之心。如“奥者幽深巨室，囊括万物之所，大道利济万物，君子以为至宝，恶人虽可暂得，不可常保。以其心不善也，即不善人之所保是也。”[1]710朱元璋这里所说的“善”，也不是普通世人所谓的“善”，而是“君子”所独有的内在品质。如“士庶能为善者，虽解人之奋争，终不能解人之余怨，所以不谓之善。能贷物以济人，匿约而不利，君子乎？善人乎？”[1]715可见，这里的“士庶”虽能为善，可以解人之争，不能解人之怨，故不能称之为善，真正之“善”，只有“君子”可为。之所以持这种观点，或许是朱元璋“君权神授”思想的自然流露。朱元璋在《御注道德真经》中所推崇的行道之法，主要是顺乎自然，无为而治，只有遵循事物的自然规律，顺应事物的自然进程，做到无为而治，才能收到较好效果，达到理想目的。

3 君子应该“务尚谦卑”

朱元璋认为“君子”不仅能够守持大道、行道济物，同时还应做到谦虚卑下。在行道之中，能够做到谦卑，是“君子”与一般世人的主要区别。如“上等君子，道布天下，人莫知其功，而有功矣。此太上也。中等之人道未行时，欲人矜其己能，是谓誉之。下等之人，以力服人，将不服焉，是谓侮之。”[1]694可见，朱元璋把世人分为三等，其中能道布天下而又谦虚卑下的“君子”，视为上等之人。又如“言君子之用事也，事成不欲使人扬其己能，故事遂。若扬能者，必巧其事，将不久必累成功矣。”[1]694从此处可知，朱元璋认为“君子”行事，虽然事就功成，但不想让人宣扬自己的成绩。又如“我尽作为，惟取自然而已。余食赘行，亦夸也。尔既自夸，人谁不笑，所以君子不取，为此也。”[1]697意在告诉世人，凡事不要自我炫耀，其中的自见、自是、自伐皆与“道”相悖，那些有道之士是不会做的。

为了说明“君子”谦虚卑下，有时朱元璋在注解《道德经》的某些章节时，会根据己意进行阐释。如解释“善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策”(二十七章)，“君子之道，行人不能知，以其无夸己之言。其又不自矜，既不自矜，何有妄言？妄言既无，安有瑕谪？吾心终日守之以理道，小人将欲窥侮之，其来既非理道，安得不为我所制？其为计乎筹乎？”[1]698其实《道德经》意在告诉世人，有道者善于行不言之教，善于行无为之政，但在朱元璋的解释中则为“君子”行事，不为人所知，又无自夸自矜之言，其心又终日守之以“道”，他人不能欲窥侮之，故计之不用筹策。又如解释“故善人不善人之师，不善人善人之资”(二十七章)，“善教人者，不为人师，乃能使人为善。君子之所在，心善渊，身安乎？荡荡然与相处者，其有学乎？故不善人师，而人善也，所以无辙迹是也，汝知资乎？”[1]698有人认为《道德经》的意思是善者可以作为不善者的老师，不善者可作为善者的借资，而朱元璋则把“善人”解释为“善教人者”，且不好为人师，乃能使人为善，他心中的“君子”也正是这样，善良而又博学，谦卑行事，不留痕迹。其实道家对“善”有着独特的观点，如“天道无常，常与善人”(七十九章)，老子认为行善之人，“天道”会自然嘉佑其福，否则将受罚遭祸；又如“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善”(第四十九章)，善与不善，均以“善”待之，即使不善者也能变善，目的是劝善除恶，为后世道家的善恶报应说以及慈善观念，奠定了思想基础。

在朱元璋的《御注道德真经》中，关于“君子”谦卑的论述内容较为丰富，如“故欲君子以心比之，则常有大德。大德既有，不可矜夸，复若小儿无知之貌。又非真无知之貌，不过使心不妄为耳。故小儿不能妄为曰婴儿。”[1]698可见，他认为即使拥有大德之心的“君子”，平日应像无知之貌的“小儿”一般，不能自我矜夸，其中对“婴儿”的解释，更是超出常理。又如“为仁人君子者，务尚谦卑为吉，所以又云王称孤寡不谷，此三字俗呼，皆微小无德之名，王臣乃称之，言其不自高也。小人夸己，可乎？”[1]700可见，朱元璋心中务尚谦卑的“君子”，与自称孤寡不谷的“君王”，两者可以等量齐观，都是不自矜夸之人，非一般“小人”可比。又如解释“人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称”(四十二章)，“君子之习道如是乎。更逾以上古国王所称孤寡不谷，此三字人人以为不贞之字，王者乃取名之，是谓谦也。”[1]704可见，“君子”之习道，如古代“君王”自谦孤寡不谷之称，实为谦卑之举。朱元璋在为《道德经》作注时一再强调“君子”务尚谦卑，其真正用意还是用“君子”之谦，暗合以孤寡自居的“君王”之谦。

综上可知，作为一国之君的朱元璋，在为《道德经》作注时，所论及的“君子”又展现出异于传统道德文化内涵的一面。如“君子所秉者，得天地至精之气，乃神慧而不妄为。使其动，则诸事有理焉。使其静，则灵神于心，人莫知其所为如何，故深妙难通。”[1]694在朱元璋看来，这里的“君子”，不同于世人所称的有道德修养之人，而是秉天地之精华而成，是神圣而智慧的化身，达到理事无碍的圣者高度，为常人所不及。又如“君子家身安矣，莫不因此而笃乎？不知是为诸事杜，勿博于小人，勿察于奸，知必知于君子，听必听于贤人，则家国安矣。”[1]715此处的“君子”，又成为治国安邦的能者。在朱元璋眼中，“君子”为上天所生，天命使然，非人力所及，在治国安天下的历史使命中，“君子”具有无可替代的作用。而这种承担天命的“君子”，又具有某些特殊的高贵品质，这无疑是“君权神授”的巧妙表达。总之，朱元璋在《御注道德真经》中，把老子学说与君主之德、治国之道联系起来，他认为顺乎自然、无为而治的道家思想，能够暗助王纲，故主张“君主”既有治国安邦之才，又要清心寡欲，通过遵循顺乎规律、自然无为的“治国”之道，勤于政事、为民造福，从而实现王道昭明、天下安和、国富民强的理想化社会图景。