清代“名帖”研究

崔健健，施惠芳

(西北师范大学 历史文化学院，兰州 730070)

交际，顾名思义“人以礼仪币帛相交接也”[1]，是人们共有的社会行为。中国素称“礼仪之邦”，注重交际礼仪更是社会常态。清代官场流行“投帖”通名的交际常仪，“谓先帖而后见也”[2]，类似于今日的递名片。《子不语》道：“沈殁数年，盛梦游一处，见椒园乘八轿，仪从甚盛。盛趋前拱揖，沈摇手止之，随入一衙门。盛往投帖求见，阍者传谕：‘此东岳府也，主人在此作部曹，未便进见。’”[3]《官场现形记》第二十四回写道：“坐车之外，前顶马，后跟骡，每到一处，管家赶忙下马，跑在前头投帖。所拜的客，也有见得着的，也有见不着的，也有发帖子请吃饭的，也有过天来回拜的。”[4]247其所言“帖”即名帖，是明清之际应人们的交际需求而流行起来的标识有姓名、乡里、年齿、官爵等个人信息的书帖，可为“参见尊贵而通名也”[5]。值得审视的是，清代名帖具有集大成的性质：一方面，其对前代、特别是明代名帖的形貌、功能实现了全面继承与创造性发展，是古代通名工具成熟、定型的表现；另一方面，其材质、称谓及“投帖”仪式所反映出的礼仪制度，是古代通名礼趋于完善的重要标志。对此，学界鲜有关心与注目，这是本文研究的基本意义所在。

1 继承与发展

“名帖”一称最早见于刘存《事始》，曰：“古昔削木以书姓名，故谓之刺。后世以纸书，谓之名帖。”[6]526刘存生活的唐后期，流行的主要通名工具是名纸和门状，同时期其他传世文献中亦不见“名帖”的记载。入宋后，宇文懋昭《大金国志》录有“名帖”一说，曰：“进士参贺仪：外任官长初到任，如有管内进士参贺，并用名帖，具儒服。子外躬揖问候，官长位前立答。于佐贰以下，并用客礼。”[7]此时的名帖既用于“进士参贺”的官场礼仪，显然是起到通传姓名的作用。由此可知，唐宋时期名帖已初步形成，只是受当时名纸、门状等主流通名工具的影响，未能获得长足发展，故不常为史志典籍所载录。至明代方始通行“名帖”一称，以彰明其通传姓名之功能；凡下位者拜谒上位者，如参拜王侯、请见权贵、入谒师长等，皆需“投帖”以求通传，即程登吉《幼学琼林》所谓：“具名帖，曰投刺。”[8]清王朝作为中国封建社会的最后一个大一统王朝，集古代政治、经济、文化、教育、思想、科技之大成；相应的，这一时期的名帖也完成了对前代、特别是明代名帖的全面继承、总结与发展，是古代通名工具成熟、定型的表现。

陈宝良先生根据明代名帖功能的差异，将其分为拜帖、邀帖、说帖、揭帖、副启五种[9]，在清代社会生活中，亦能找到这五种名帖的“踪迹”。其中，拜帖最为常见。赵翼《陔余丛考》曰：“以纸通名，谓之拜帖。”[6]526昭梿《啸亭杂录》曰：“先恭王少时，扈驾东巡，于衍圣公孔昭焕宅见唐程知节拜帖……因知唐元载友人乞载书干谒范阳节度，载惟与名刺，友人不得已投之。朱泚已命数人用箱笼舁人，是当时名刺之制，固如是长也。”[10]然考诸史志典籍，唐代并没有“拜帖”的说法，当时主流的通名工具是名刺、名纸和门状，“拜帖”则最早见于明人笔记、文集以及小说、杂语中。按昭梿说，清人以唐代名刺为拜帖，主要起到入谒前向主家通传姓名的功能，与赵翼所言“以纸通名”吻合。此外，《合锦回文传》《红楼梦》《歧路灯》《彭公案》等传世小说中也多有关于拜帖的描写。如《彭公案》第二十五回写道：“这一年黄三太五十九岁，在正月二十二日里，外边门上家人拿进一个拜帖，上写新授绍兴知府彭朋。黄三太叫家人把拜帖拿回挡驾，不敢见。家人出去挡驾。”[11]《歧路灯》第三十七回写道：“这几年各人干各人的事，年节间彼此连个拜帖也不投。”[12]可知拜帖是当时社会主流的通名工具，为官宦富贵之家所必备；若在日常交际中不投拜帖，会被视为失礼的表现。

拜帖之后可附呈邀帖、揭帖或说帖，因参拜目的不同而各异。其中，邀帖又称“请帖”“邀单”，如《施工案》第二百二十二回道：“老伙计，天也不早了，人也不少了，咱们先耍一回枪棒，算个请客的请帖，邀人的邀单。”[13]明清邀帖常见的主题是宴饮。但不同于明代下邀帖时，主家只需吩咐家奴将邀帖递交于宴请的客人即可，清代下邀帖的程序更加繁琐，还需要客人“打知字”，表示接受邀请。《五美缘全传》第十四回有关于下邀帖的生动描写，可一窥清代“打知字”的全貌：“家丁答应去了，走到冯府把这邀帖递与家人：‘我是花府差来的，有个邀单烦你拿进去，请冯相公打个知字。’老家人接了走进，说道：‘有个邀单，请相公打个知字！’冯旭接过一看，是花文芳邀请同案诸人，做诗文会，只得随手打了一个知字。老家人拿出来，付与花府家丁去了。又到钱府，也是如此打个知字。”[14]另外，清统治阶层一度将邀帖上升到国家礼制的层面，如：“满人祭神，必具请帖，名曰‘请食神余’，所祭何神，其说不一。未明而祭，祭以全豕去皮而蒸……满人请客，以此为大典，然非富家不能办。”[15]显然这是满族富贵人家的习俗，是明代不曾出现过的。

揭帖是拜帖的衍生物，无套封。清代官场交际中，揭帖可单独使用，充当通传姓名的拜帖，故又称其“名揭”。叶梦珠《阅世编》言：“康熙三年题定文武相见仪注，县令见副总兵俱用名揭，学师亦从而用揭，渐欲诸生易揭帖，其有事干求者，往往易之，平交者则照旧用帖。”[16]189但在通传姓名时，拜帖和揭帖使用的场合却有较大区别：拜帖多是官衔品职相平或相近的官员之间相互投递，或作为上位者对于下位者“投帖”通名的回应；揭帖适用于投帖者与受帖者身份、地位悬殊的场合。如乡绅与督、抚两台交际，京官自部曹、中、行、评、博而上使用拜帖，外官自藩、臬而下俱用揭帖；贡、监、生员与武官往来，见总戎而上俱用揭帖，副将而下则使用拜帖。[16]187此外，揭帖通常也可附呈于拜帖之后，充当“礼帖”。《合锦回文传》第四卷写道：“不料桑公于路冒了风寒，卧病舟中，不得相见，止将名揭收了，其礼谒上所开金杯、锦缎之类一些不受。”[17]《世无匹》第六回写道：“何寿道：‘大娘正念相公必需费用，一总带有千金在此。’干白虹喜道：‘也尽够了。’便将二百金叫陈与权写个名揭，送与欧阳健京中使费。”[18]既能在祝寿、婚庆、丧葬等场合作为罗列财礼的清单，也常被别有用心之人用于官场交涉、勾结贿赂等事宜，美其名曰“谢帖”。

说帖又称“禀帖”，是明清官场条陈事由、禀明原委，或替人居中说情的书帖。《金瓶梅》第六十七回道：“西门庆看了说帖，写着：‘东昌府见监犯人孙清、孙文相、乞青目。’因说：‘雷兵备前日在我这里吃酒，我只会了一面，又不甚相熟，我怎好写书与他？’”[19]853《官场现形记》第五十七回道：“候补知府说是有病不能亲来，拿白折子写了说帖，派管家当堂呈递。首府一面看说帖，管家一面在底下回道：‘家主这天原预备来考的，实因这天半夜里得了重病，头晕眼花，不能起床。’”[4]640随着说帖在清代官场广泛应用，其交际功能得到进一步发展。一方面，说帖逐渐具备邀帖的性质，起到官场请酒、聚餐的作用。《儒林外史》第二十九回道：“杜慎卿写个说帖来，道：‘小寓牡丹盛开，薄治杯茗，屈三兄到寓一谈。’”[20]202第四十五回又道：“大街上虞四公子写个说帖来，写道：‘今晚薄治园蔬，请二位表兄到荒斋一叙，勿外是荷。虞梁顿首。’”[20]313请见之意甚为明显，只是缺少了邀帖“打知字”的环节。另一方面，说帖向揭帖靠拢，开始扮演官场交涉中“礼帖”“谢帖”的角色。《续济公传》第一百七十回道：“原来褚得宽是玉山县的一个董事，初次叶家贿赂由他经手，这就是送银子来的一张说帖。”[21]278第二百二十五回又道：“‘那说帖上总还稍有转移的意见呢。’说着便从身边将柬儿拿出……金仁鼎看毕，不由的脑闷肠愁。暗道：桥工五万银子，是邱奎孝敬相爷的，被我半路截来，连相爷都忘掉了。”[21]494-495说帖也不免沦为官场行勾结、贿赂之事的工具。

古代尺牍多有副启，附呈于书信之后，“或有所指讥，或有所请托，不可杂他语，不敢具姓名”[22]，更不能单独使用，故而得名。明清时期的副启已脱离其字面意义，实质是名帖中的“柬”，功能类似于揭帖和说帖，可单独发挥其交际功能。《金瓶梅》第五十五回道：“西门庆举个手说著起来，就把苗员外别来的行径，寒暄的套语，问了一会。就叫书童把银剪子剪开护封，拆了内函封袋，打开副启。”[19]679《蜃楼志全传》第六回道：“内有洋布包裹，觉得十分郑重，再打开看时，一个描金小匣、六只大元宝、赤金六锭，副启一通，写着：‘先生高怀岳峻，大节冰坚，魁日游于陶育之中而不觉，窃自恧焉。幸婚媾已成……心共帆飞，言不尽意。’”[23]根据形制及尺寸大小，明清的副启可分为全柬和寸楮。明代盛行全柬，俱用蓝色花格，及至崇祯间，始用红条格，惟居丧时用蓝条格。王士禛《香祖笔记》记录了自家所藏明万历间先达名人与其诸祖父的书札，“皆用朱丝阑大副启，虽作家书亦然”[24]95。清代盛行寸楮，又称“单帖”“色启”“小全柬”等，“大小不过如全柬四分之一”[16]190，且日趋简便，是今天名片的主要源流。

当然，随着清人对名帖的广泛应用和不断改造，其交际功能被进一步发掘，社会内涵也更加丰富，不再是明以来的拜帖、邀贴、揭帖、说帖、副启所能囊括的。尤其表现在，人们“投帖”申敬、缅怀的对象从现实生活中的活人延伸至前代圣贤以及故去的亲眷。清代关羽崇拜之风浓盛，“南极岭表，北极塞垣，凡儿童妇女，无有不震其威灵者”[6]623。而随着名帖不断深入社会，广泛参与到人们的日常生活中来，自然而然出现以当世“投帖”通名之礼节，瞻仰前贤之圣德的行为。王应奎《柳南随笔》载：“京师前门有汉前将军庙，颇著灵显……合肥龚鼎孽为大宗伯时，每朔望过之，亦必投一‘侍生’名刺。”[25]175显然是名帖的情感表达功能被进一步发掘的结果。此外，名帖还常用于对已故亲眷旧友的追悼，既能表达对亡者的哀思悼念之情，又体现了古代宗法礼仪所要求的“孝道”。“庙见”是西周以来“成妇之礼”的常仪，即新婚妇人自称“来妇”，择吉日至夫家拜谒姑舅、祭告祖先，表示婚姻已取得夫家祖先的同意。清代亦行“庙见”之礼，“嫁女之三日，具礼送至壻家，不论舅姑在无，辄书刺曰：‘庙见之敬。’”[25]25而应传统丧葬礼仪的需求，清代还流行一种称作“丧刺”的名帖。《皇朝经世文编·礼政九》曰：“君子既当以礼自处，又当以礼处人，痛革世俗非礼之礼，可也丧刺答问”；又曰：“近世三年之丧，丧刺称稽颡，不称拜。”[26]特别是在文化昌盛、崇礼重孝的江南地区，凡遭重丧，同邑而相知者，“三日不吊则绝之”；有旧交而道遥者，则以名帖致意。另外，一些官僚士大夫出于“古人以期功丧去官者良多”的考量，凡遇“期功”之礼，“但冠一期字于名刺耳”，表示亲临；以致时人感叹“古人遗意”不复矣。[27]

2 名帖礼

名帖是古代官场交际的产物，“礼”的性质至为明显；其自唐宋之际初步形成，经有明一代长足发展，至清代时已形成一套完整的可以区分尊卑、上下的礼仪体系。《红楼梦》第六十三回写道，妙玉投拜帖于贾宝玉，“槛外人妙玉恭肃遥叩芳辰”，邢岫烟看完帖子后，笑话妙玉在拜帖上“下别号”，且“僧不僧，俗不俗，女不女，男不男，成个什么道理”。[28]即是当时社会交际中，因名帖书写体例不规范而被视为失礼表现的一个缩影。清代名帖礼主要表现在材质、称谓和“投帖”仪式三个方面，是古代“上谒”“投刺”“投帖”等通名礼仪趋于完善的重要标志。

根据材质的不同，清代名帖可分为白帖和红帖两大类：白帖使用较为廉价的白纸书写，红帖则用价格昂贵、礼仪意味也更加浓厚的红纸或者红毡书写。白纸书名是古代通名礼的常制。古者削竹木以书姓名，谓之“谒”“刺”；纸普及以后，南北朝、隋、唐、宋时期流行名纸、门状，“尚皆用白纸”[6]527。红帖则始于宦官刘瑾。正德初年，“刘瑾擅国，走其门者倾朝，名刺必红纸，揭帖具官某顿首拜禀见”[29]，遂致“京师红纸价顿长十倍”[6]527。然刘瑾虽开后世红帖之端，明代使用的主流名帖仍是白帖。朗瑛《七修类稿》曰：“予少年见公卿刺纸，不过今之白录纸二寸，间有一二苏笺。”[30]沈明臣《通州志》曰：“吾乡往时，弟子见先生，少者、贱者见其乡之长者，用白表纸，阔二寸有半，今之所谓‘单拜贴’也，书‘门生某拜’，其他称谓亦然。”[31]明代使用红帖时，则有着严格的限制和要求，“平等庆贺往来，单红全柬，非新亲不用；单红单帖，非京官不用”[16]190。如若贸然投递红帖，很多时候会被视为“越礼”的行为，如《陔余丛考》引颜茂猷《迪吉录》载：“海瑞为南冢宰，有币物为货者皆不受，名纸用红帖者，亦以为侈而恶之。”[6]527而与明代相反，清代颇以交际往来中投递红帖为“崇礼”的表现。叶梦珠《阅世编》曰：“今单柬全红古折，俱用双红；单红或用京式衢红，其先各色花单帖及花红全折，市中几不屑卖矣。”[16]190赵翼作《门包》诗，曰：“红毡名帖认师生，执贽仪文草草成。修脯自行原有例，锱铢必较太无情。土如画饼宁供啖，我亦荒庄敢取盈。莫以戋戋薄羔雁，穷经人本少金籝。”[32]38红帖在清代官场交际中的盛行程度可见一斑。而在最重论资排辈、官场体面的翰林院，“坊局已上乃得用红柬为刺，史官庶常止用白，虽元旦、贺寿等吉礼亦不用红”[24]80。显然也是红帖的礼仪意味更加隆重，是白帖所远远不及的。

称谓是名帖必不可少的组成部分，也是清代名帖礼最重要的体现。清立朝之初，无论士人有无同年科第之谊，“投帖”往来自称“同学”“年家”“年家眷”等，又于名下书“拜”“顿首拜”。《陔余丛考》引王崇简《冬夜笺记》曰：“昔见前辈往来名刺，亲戚则写眷，世交则写通家，同年子弟写年家，自明末尚声气……今则改为同学，且无论有科第与否，俱写年家矣。”[6]528“同学”一称始自黄宗羲，其《题张鲁山后贫交行》有云：“谁向中流问一壶，少陵有意属吾徒。社盟谁变称同学，惭愧弇州记不觚。”又自注曰：“同学之称，余与沈眉生、陆文虎始也。”[25]171-172“年家”本是同年登科士人之间的互称，却很快发展为官场“投帖”通名时广泛使用的客套称谓。叶梦珠《阅世编》载：“顺治四五年间，年家亦渐有假借矣，然惟缙绅之家用之，以后迄今，凡三教九流投名帖者，无不称年家矣。”[16]188王应奎《柳南随笔》载：“不论年谊有无，通谒概称年家……今人名刺往来，若不署此二字，见者即疑为轻己，辄有拂然之色。”不久，又在“年家”的基础上衍生出“年家眷”的称谓，一度风行全国，如王士禛《分甘余话》言道：“京师通谒无不用‘年家眷’三字，即医卜星相亦然。有无名子戏为口号曰：‘也不论医官道官，也不论两广四川，但通名一概年家眷。’”[33]应是明末清初以来，不论相识与否，“投帖”通名概用“眷”字的结果。

乾嘉以来，“同学”“年家”“年家眷”等称谓已不多见，官场“投帖”通名一般称“寅”，如“晚生”“侍生”“晚侍生”“侍教生”“晚治生”“学生”“寅生”等，亦于名下书“拜”“顿首拜”或“恭惟”“仰维”“辰维”等，不尽相同。[34]内院大学士、六部正堂、都察院正堂、通政司正堂、大理寺正堂以及吏部左右堂互称“晚生”，投官衔晚生帖；户、礼、兵、刑、工五部左右堂以及坐院副佥不用官衔帖，互称“晚生”，投晚生帖；内院学士及宗人府丞、大堂互称“晚侍生”，投晚侍生帖；太常、光禄、太仆卿、府尹、侍读学士、祭酒以及四品大小京堂，互称“侍生”，投侍生帖；总督、巡抚带部衔者，互称“晚生”，投晚生帖；巡抚带副佥都衔者，自称“晚侍生”，投晚侍生帖；本省总督、巡抚则互称“治晚生”，投治晚生帖；知府、同知、两司、道台互称“晚生”，投晚生帖。[35]贡、监、生员入谒总兵、副总兵、参将，自称“晚生”，投晚生帖；与“两榜”乡绅“投帖”往来，其“齿爵极尊者”，自称“晚生”，投晚生帖，其余投侍生帖或侍教生帖。[16]191此外，吏部、礼部、翰林院、都察院等衙门“论前后辈之礼最谨”，按及第年序，“投帖”自称“学生”，官贵之后改称“晚生”，终身不易；后辈虽官至九卿，亦称先达为“老前辈”。吏部则“最重同寅前辈，虽贵，拜柬必具‘旧寅’二字”[36]22。

道光以后，“风气益变，全无前称；亲戚称姻，世交称世”，官场“投帖”通名开始以称“如兄”“如小兄”“如弟”“如小弟”“教弟”“寅弟”“愚弟”“年愚弟”“年家眷弟”以及“叔”“侄”为主。巡抚之于总督，若遇有公、孤衔者，自称“教弟”；道台之于两司，亦称“教弟”。[37]督抚之于司道，自称“愚弟”；之于府厅，自称“寅愚弟”，之于州县，自称“寅弟”“年家眷弟”；之于下僚，自称“年家眷弟”。州县之于生监、盐当，自称“年家眷弟”；同年及第士子互称“年愚弟”等。[36]125又有年轻一辈之间互相“投刺”往来，年长者自称“兄”“如兄”“如小兄”，年少者自称“弟”“如弟”“如小弟”。福格《听雨丛谈》载：“余友某君素喜诙谐，一日正色对余曰：‘前见如兄之称，不解是何姻娅，今始知乃其如嫂之夫也。’”即是当时“如兄”“如弟”等“新异”称谓盛行的侧写。另外，在一些世交之家，前后辈之间“投帖”通名，流行直接以“叔侄”相称。《皇朝经世文编》载：“职方公，李师之内弟也，而于献可为从叔父，语次及之。职方公亦曾过青县署，与舍弟叙叔侄，闻之欣然，遂自上座不复讲宾主之礼。而名刺往还，一以叔侄之称。”[26]如此淳德，与明末清初“不论亲谊有无，不论相识与否”而滥用“眷”字相比，可谓云泥之别。同时，这也是古代名帖礼开始摆脱封建官僚体制，逐渐步入人们真实的社交生活的表现。

“投帖”通名是清代官场交际的常仪，也是清代名帖礼的深刻反映。凡门生拜见座主，下属参见长官，乡绅与地方官、相互交好的官员之间拜谒往来，乃至日常生活中请客宴饮、居中说情、官场交涉、婚庆吊慰等，都必先亲书或者寻找字迹隽秀之人代书名帖，托门者通进，谓之“投帖”。特别在元旦这天，群臣“朝贺已毕，走谒亲友，谓之道‘新喜’；亲者登堂，疏者投刺而已。貂裘蟒服，道路纷驰，真有车如流水、马如游龙之盛。”[38]时人感其“望门投刺”“奔忙可笑”之象，有戏作诗曰：“争门投刺乱如烟，辘轳冲风亦可怜。”[32]52关于“投帖”仪式，位高权重、与主家身份对等者，可差遣家奴、小厮上门投递；位卑言轻者为表诚心，大多要亲自登门投递。名帖由门者转交于主家后，“投帖”者需等待主家有回帖，或者明确的接见之意，方能入谒。如此，门者便在“投帖”者与主家之间扮演着特殊的连接枢纽的角色。赵翼《檐曝杂记》载：“尝有人日具名纸谒其门，必馈司阍者十金，而不求见，但嘱以名达徐而已。”[39]陈夔龙《梦蕉亭杂记》载：“维时，正演吴越春秋范蠡献西施故事。当范蠡造太宰嚭府第时，投刺二次，司阍不之理；嗣用门敬二千金，阍者即为转达。阅至此，文襄忽失声狂笑曰：‘大恶作剧，直是今日京师现形记耳！’”[40]都侧面反映了门者对于“投帖”者能否顺利通传姓名，而起到的至关重要的枢纽作用。另外，按照清代名帖礼，“凡亲朋投刺者，例当报谒。”[25]75《右台仙馆笔记》道：“越一日，复具衣冠通谒……翁语童曰：‘来而不往，诚为非礼。然老夫世外人，习于疏懒，不能报谒，幸勿罪也！’”[41]《坐花志果》道：“家居于当道无私谒，就见之，亦弗拒。询地方利弊对甚悉，然终不干以私，亦弗报谒。”[42]显然，“报谒”即同以名帖回复“投帖”者，体现了古代社会交际中“礼尚往来”的优良传统。

3 余 论

本文通过梳理清代“名帖”的材质、形貌、称谓、交际功能，“投帖”仪式以及礼仪制度，对其集古代通名工具、通名礼仪之大成的性质进行了初步阐发，但对其背后的政治因素、文化因素、社会因素则缺少较深层次的探究。清代名帖作为官场交际的重要媒介，是解读清代官场交际与国家政治、礼制文化、社会风尚之间关系特征的一个全新视角。在此视角下，以名帖礼为切入点，综合运用20世纪90年代以来兴起的“礼仪—社会史”“礼仪—政治史”等研究模式，最大程度揭示清代名帖所蕴含的国家政治内涵、礼制文化内涵、社会治理内涵，是后续值得继续探讨的问题。