浅析非言语表达与舞蹈治疗发展之干系

王宇鹿

【摘 要】舞蹈治疗至今已成为了一门结合了舞蹈学与心理学的严谨学科，同时非言语表达在舞蹈治疗的过程当中占有一定的主导地位。本文旨在分析人类非言语表达的发展，阐述非言语表达在舞蹈治疗发展中所发挥的作用，从而阐明非言语表达是人与人之间的隐性连接，其同样是舞蹈治疗这门学科得以建立的凭据之一。

【关键词】非言语表达;舞蹈治疗

中图分类号：J70-05  文献标志码：A              文章编号：1007-0125（2020）35-0132-02

一、非言语表达的发展规律

回望过去，人类在历史的发展长河中获得了诸多的生存技能，例如狩猎、农耕、祭祀等。伴随着社会的变迁与新时期的到来，人类创造了稳定的生存环境后，发展出了用来交流与记录生活现象的文字，以此发展出了各个时代的社会文明。总的来说，人类的表达方式有两种，即非言语表达与言语表达。其中，非言语表达是人类生来就具备的一种表达方式。在远古时期，人类通过四肢的行为动作与同类交流，通过四肢的行为动作完成日常生活的作息，通过四肢的行为动作将生存经验传授给后代。可以这样说，非言语表达是人类发展不可或缺的表达能力，这种表达能力也决定着人类的生存与生活方式。

非言语表达作为人类具备的生存能力之一，伴随着人类发展至今，其亦具备自己的发展规律。非言语表达是一种无需言语诠释就能够使人体验到人际及情感的意味性表达，这种沟通能力是人类与生俱来的，伴随着人类而生。在远古时期与古代社会中，非言语表达是人类一种感性意义的表达。这些时期的人类，他们手之、足之、舞之、蹈之都是发自内心的真实动作，与内心情感相呼应。这种感性的非言语表达一直持续到了17世纪，由于法国哲学家笛卡尔倡导的身心分离主张和宫廷芭蕾的出现，非言语表达逐渐脱离了感性意义，开始往理性意义上靠拢。由于芭蕾作品兴起，舞蹈动作必须具备一定的观赏性、技巧性，属于一定意义上的技能舞蹈。这种舞蹈方式不能够表达人们心中的情绪，而是为达到一定的目的，这种带有一定目的的非言语表达就属于理性意义上的表达。直至18世纪法国启蒙运动的到来扭转了这一局面。在此时期，舞蹈艺术同样服务于人类，但已然开始有反对机械技能舞蹈的呼声。于是越来越多的舞蹈人才开始对非言语表达本身做出思考，德尔萨特的表情动作和达尔克罗兹的“节奏舞蹈教育体系”由此产生，之后又出现了邓肯、丹尼、魏格曼等现代舞先驱，最终到19世纪末、20世纪初，现代舞由此诞生。在这一过程中，非言语表达终究是回到了感性意义的轨道之上，此时的非言语表达关注的则是自我表达，是一种纯感性的非言语表达。所以回顾历史，非言语表达的发展过程就归结于感性表达——理性表达——感性表达的发展规律。历史实践证明，非言语表达是感性的意味性表达而非理性的机械性表达。

二、舞蹈治疗之兴起

舞蹈是一种人类表达个人情感、反映客观社会生活的手段，舞蹈同样是人与人之间交流的无形语言。在远古时代，人类依靠肢体动作来完成狩猎、农耕、战斗操练、祭祀等活动以维持他们的生活。而在当今社会，舞蹈随着社会文化的不断革新发展，已成为全人类所具备的一种精神文明，是人类发展出的一种艺术形式。人类将自己的审美理想与审美情感赋予在这一艺术形式之上，并通过舞蹈家的美的舞蹈语言诉说给万千大众。不难看出，舞蹈这种非言语表达从诞生之时，就将人们联系起来。这种无声的语言使人与人之间有了信息的传递，有了思想上的交流，从而有了情感上的共鸣。

正因为舞蹈是人类用来输出信息的最古老的手段之一，所以舞蹈同样也是最为古老的疗愈手段之一。在原始社会，人类在进行集体生活的过程中，通过四肢舞动的方式进行自身情绪的表达，呈现出对人际关系、自然乃至宇宙的观点及态度。那时人类的内心直觉更为纯粹，他们会依靠这种绝对的直觉来调整身体的不平衡状况，会依靠这种绝对的直觉来关注自己的内心世界。当人类觉察到肉体与思想精神存在不和谐力量之时，人类则会舞动身体来将不和谐之力发泄出来，以此来维持身体的平衡。这种治疗方式并没有随着时间的推移而消失不见，这种古老的舞动治愈行为影响了后代的生活方式，我们在中国的一些民族民间舞蹈里可以寻觅到这种舞动治愈方式的影子。例如蒙古族安代舞蹈的出现就是舞动治愈衍生的结果。安代舞蹈的产生受蒙古族原始宗教的影响，相传安代是一种治病的手段，由萨满教的“博”主持，通过对病人展示一种风格独特的舞蹈来跟病患进行沟通，从而对其进行康复治疗。我们由此可以发现，舞蹈发展到近代并没有丢失它最本质的功能，舞蹈沟通、协调身心、整合人际的功能都随着社会文明的发展而不断进化。

三、舞蹈治疗之变化

人类文明在不断发展变化的过程中，人类创造的天性已被压制许久，直至文艺复兴后，人们才开始冲破17世纪理性思维的束缚与牢笼，进入到了新兴舞蹈艺术的创造时期。这时部分舞蹈家越发地排斥机械的芭蕾舞蹈，逐渐崇尚自由纯粹的身体活动。他们深入研究身体的构造，打破身体限制，追求自由又解放的舞蹈艺术形式。就在这样的背景下，邓肯将现代舞推上了舞蹈艺术发展的歷史舞台之上。邓肯是现代舞蹈的先驱，她被世人称为“现代舞之母”。邓肯强调人们应该遵循自己喜欢的方式去舞动身体，认为舞者应该获得自由解放的灵活肢体。邓肯的舞蹈思想与后期舞蹈治疗的产生与发展有着不可磨灭的关系。伴随着现代舞的发展，出现了一大批现代舞人才。在这些人才中，有人越发重视现代舞与心灵情感抒发的关系。其中一位美国东海岸的舞蹈人才玛利安·切斯开创了自己的舞蹈工作室，在此期间她注意到有很多并不想成为专业舞蹈演员的学生会来到她的课堂。于是她越来越注重学生的个体舞蹈动作表达，关注每一个个体在动作表达时最真切的内心需要。就这样切斯发展出了一些独特的舞蹈方法，例如镜像技法、舞动及沟通等理念与方法，这些方法都被应用到了后来的舞蹈治疗方法当中。与此同时，楚迪·舒，一位美国西海岸的舞蹈人才同样发现了舞蹈治疗的奥秘所在。她同样开始使用身体，借用这一物质材料和人进行身体动作与心灵上的互动。在1947年后，楚迪·舒逐渐开始关注精神分裂的患者，并且她主张通过使病患舞动身体来洞察他们的内心及其细微的情绪状态，再通过一种和谐的舞动方式帮助病患整合自己的精神与身体，从而获得身心统一的治疗效果。继玛利安·切斯和楚迪·舒后，又有多名注重舞蹈治疗理论学说的舞蹈人才出现，使得舞蹈治疗这一名词，越发地被大众所熟知。

在1966年，美国正式成立了“美国舞动治疗协会”，并对舞动治疗做出了明确定义：“将动作用于心理治疗，并促进个体情绪和生理整合的过程”，由此，正式确立了舞动治疗作为心理治疗的方法。在此期间，有众多舞动治疗师相继出现，研究出一个个独特的舞动治疗方法，例如，玛丽·怀特豪斯的真实动作疗法、莉莉安·艾斯本纳克的心理动能舞动治疗方法等。在各种舞动治疗方法诞生的过程当中，各位学者们越发地将舞蹈与社会心理学、发展心理学、精神分析学等心理学科结合起来，这就更加增强了舞动治疗的科学性与学术性。之后，舞动治疗成为了一门独立的学科，并在美洲与欧洲的部分大学设有硕士学位。

四、非言语表达在舞蹈治疗发展过程中的地位与价值

经过上文的论述，我们能够了解到舞蹈治疗是借助心理学的基本原理，通过身体舞动的非言语表达来进行的一种心理治疗。这就说明，非言语表达是治疗师与来访者进行心灵沟通的方式与手段，其是舞蹈治疗得以实施的根本保证。舞蹈治疗能够发展成当今极为严谨的学科与研究项目，得益于专家学者们对非言语表达与心理学之间的相互作用的探究。

纵观舞蹈治疗的发展过程，每个时期的人类都会借用身体舞动来抒发自己的内心情绪，以此方法来协调人类的身心状态。人们可以在盛大节日中借各种独特的舞蹈动作来表达心中愉悦欢腾的情感，可以在祭祀活动中通过特定的舞蹈仪式对自然与神灵表达自己的敬仰之情等。随着时间的推移和社会文明的进步与发展，各种各样的舞蹈行為越来越被普及，也逐渐被人们发展成为艺术。艺术家们通过舞蹈艺术，向社会各界传达自己的审美理想与审美情感。与此同时，审美客体，也就是观赏者会接收这些艺术家的审美情思，并对其作出反馈。在这些舞蹈艺术进化的过程中，专家学者们意识到了肢体与心灵相通的问题。从物质上来说，非言语表达直接关乎人类的肉体，人类通过肉体来实现非言语表达。从精神上来说，非言语表达与人类身体上的各种神经相关联，使神经带动脑部，从而将非言语表达通过肉体展示出来。动作表情分析学同样指出，人类的各种动作都与其内心的心理活动相关，人类的举手投足都具有一定的象征意义，这些细微的动作无不反映着人类的潜意识。说到这里就必须要提及精神分析学的精神层次理论。人类具有三种意识，分别为意识、前意识与潜意识。其中，意识只是极为微弱的存在，决定人类心理状态的则是潜意识，潜意识才是人类活动的根本动力所在。这种潜意识包括人类的冲动和本能。所以当人类在生活中想要表达其根本需要时，就会依据其潜意识的需要将信息通过神经传输到脑部，从而使肉体做出相应的动作。有关这种动作的来源依据还体现在发展心理学、社会心理学等其他心理学学科中。

我们可以得出一个明确的结论，舞蹈治疗这一学科的出现不是偶然，而是必然。由于非言语表达是人类的一种先天本能，所以这种利用先天本能进行人与人之间的交流的方法是最直接有效的方法，这种自然而又不缺乏心理学依据的心理治疗方式，也是一种可持续发展的心理治疗方式。

参考文献：

[1]李宗芹.倾听身体之歌——舞蹈治疗的发展与内涵[J].台湾心灵工坊，2001.

[2]王言.乐心内发感物而动——浅谈舞蹈的起源、发展及其与社会生活的关系[J]甘肃政法成人教育学院学报，2007.

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