论中国古代循吏文化的思想内核

杨明贵

（安康学院 文学与传媒学院，陕西 安康 725000）

何为循吏？司马迁认为循吏即“奉法循理之吏”。班固认为，“所居民富，所去见思，生有荣号，死见奉祀”的地方官员可称为循吏。余英时先生作史料梳理和考辨后指出，司马迁所推崇的循吏是“汉初文、景之世黄老无为式的治民之官”，而班固所理解的“循吏”则为“昭、宣以下那种‘先富后教’型的循吏”[1]，代表了儒家的德治主张。自《史记》始，“循吏列传”成为正史中的固定体例。历代正史中有传的循吏，必有独到的施政理念和突出的治理业绩。

一、中国古代循吏举例

《史记·循吏列传》中，孙叔敖“施教导民，上下和合，世俗盛美，政缓禁止，吏无奸邪，盗贼不起”[2]3099，公仪休“奉法循理，无所变更，百官自正。使食禄者不得与下民争利，受大者不得取小”[2]3101。《汉书·循吏传》中，蜀郡守文翁“仁爱好教化”[3]3625，黄霸“为人明察内敏，又习文法，然温良有让，足知，善御众。……以外宽内明得吏民心，户口岁增，治为天下第一”[3]3628-3631，召信臣“为人勤力有方略，好为民兴利，务在富之。躬劝耕农，出入阡陌，止舍离乡亭，稀有安居时……民得其利，蓄积有余……其化大行，郡中莫不耕稼力田，百姓归之，户口增倍，盗贼狱讼衰止。吏民亲爱信臣，号之曰召父”[3]3642。《隋书·循吏列传》中，公孙景茂“法令清静，德化大行……修身洁己，耆宿不亏，作牧化人，声绩显著。年终考校，独为称首”[4]1680。刘旷“在职七年，风教大洽，狱中无系囚，争讼绝息，囹圄尽皆生草，庭可张罗。及去官，吏人无少长，号泣于路，将送数百里不绝”[4]1685。《宋史·循吏列传》中，鲁有开“知卫州，水灾，人乏食，擅贷常平钱粟与之，且奏乞蠲其息”[5]12698。吴遵路“性夷雅慎重，寡言笑，善笔札。其为政简易不为声威，立朝敢言，无所阿倚。平居廉俭无他好，既没，室无长物，其友范仲淹分奉赒其家”[5]12701。《明史·循吏列传》中，陈灌“建学舍，延师，选俊秀子弟受业。访问疾苦，禁豪右兼并。创户帖以便稽民。帝取为式，颁行天下。伐石筑堤，作水门蓄泄，护濒江田，百姓咸赖”[6]7186-7187。万观“励学校，劝农桑，奏减织造，以银代丝税，民皆便之。九年考绩，治行为海内第一。既以忧去，将除服，严州民豫上章愿复得观为守，金、衢民亦上章乞之”[6]7194-7195。《清史稿·循吏列传》中，任辰旦“康熙初，授上海知县。清苦自励，敏于听断，数决疑狱，豪猾敛迹。催科以时，不大用鞭朴，百姓感其仁，输纳恐后”[7]12970。骆钟麟“（十六年）迁陕西盩厔知县。为政先教化，春秋大会明伦堂，进诸生迪以仁义忠信之道。增删吕氏士约，颁学舍。朔望诣里社讲演，访耆年有德、孝弟著闻者，见与钧礼，岁时劳以粟肉。立学社，择民间子弟授以小学、孝经。饬保伍，修社仓。莅狱明决，所案治即势豪居间莫能夺，人畏而爱之”[7]12980-12981。

古人云“郡县治，天下安。”按古代官制，郡、县最高行政长官集行政、司法、劝农、教育诸权于一身，国家的政令最终要依靠他们执行落实。郡、县治理的好坏关系到国家的兴衰，故古人又云“天下事莫不起于州县，州县理则天下无不理”。

由于循吏在封建国家治理体系内具有重要的政教功能，故培养循吏就成为历朝历代吏治建设的核心目标。《新唐书·循吏列传》载：“唐兴，承隋乱离，祓荒荼，始择用州刺史、县令。……开元中，又锢废酷吏，惩无良，群臣化之，革苛娆之风，争以惠利显。”[8]5616《宋史·循吏列传》：“太祖之世，牧守令录，躬自召见，问以政事，然后遣行，简择之道精矣。”[5]12691《明史·循吏列传》：“明太祖惩元季吏治纵弛，民生凋敝，重绳贪吏，置之严典。府州县吏来朝，陛辞，谕曰：‘天下新定，百姓财力俱困，如鸟初飞，木初植，勿拔其羽，勿撼其根。然惟廉者能约己而爱人，贪者必朘人以肥己，尔等戒之。’……下逮仁、宣，抚循休息，民人安乐，吏治澄清者百余年。”[6]7185《清史稿·循吏列传》：“圣祖平定三籓之后，与民休息，拔擢廉吏，如于成龙、彭鹏、陈瑸、郭琇、赵申乔、陈鹏年等，皆由县令洊历部院封疆，治理蒸蒸，于斯为盛。”[7]12967

二、中国古代循吏文化的思想内核

《新唐书·循吏列传》云：“治者，君也；求所以治者，民也；推君之治而济之民，吏也。故吏良则法平政成，不良则王道驰而败矣。”[8]5615司马迁以后，肯定并褒扬“循吏”，成了历代史官的文化自觉。古代循吏“既肩负了一种特定的‘官’之职责，又扮演着一种独特的‘师’之角色，历代正史中记载的循吏作业和事迹基本上与原始儒家的教义相一致，循吏的教化努力确是出于实践儒家的政治道德理想，即建立礼治或德治的社会秩序”[9]。践行儒家重仁尚德的治政理念，是中国古代循吏的政治自觉，也是中国传统文化的宝贵遗产。结合正史中所载循吏事迹，可以将中国古代循吏文化的思想内核简要归纳为行仁和践德。

（一） 行仁

在孔子的观念中，仁在本质上是一种人人本应具备的、可与他者感通的能力。在孔子看来，由仁心生起的感通之情，会对他人的痛苦感同身受，故强调作为血缘纽带的“孝”“悌”是儒家所推崇的“仁”的基础含义。如孔子把三年之丧的传统礼制“直接归结为亲子之爱的生活情理”，这样一来“既把整套‘礼’的血缘实质规定为‘孝悌’，又把‘孝悌’建筑在日常亲子之爱上，这就把‘礼’以及‘仪’从外在的规范约束解说成人心的内在要求……从而使伦理规范与心理欲求融为一体”[10]14。最终实现“由‘亲’而及人，由‘爱有差等’而‘泛爱众’，由亲亲而仁民”[10]14，并最终要求在社会成员之间保持一种既有严格等级秩序又讲求“博爱”的人际关系。孟子也有“亲亲，仁也”[11]307，“仁之实，事亲是也”[11]148等论述。

孔子讲“仁”是为了释“礼”，即恢复奴隶制时代以血缘为基础、以等级为特征的社会政治体系。需要指出的是，“孔子用‘仁’解‘礼’，本来是为了‘复礼’，然而其结果却是手段高于目的，被孔子所发掘强调的‘仁’——人性心理原则，反而成了更本质的东西”[10]16-17。所谓“人而不仁，如何礼”[12]24强调的就是——“仁”是人之本质属性，其存在具有普遍性。故孔子云：“仁者，人也。”以孔子为代表的儒家认为：“每个人都具有将‘仁’发用出来的仁心，不单本性具有，并且每个人都可自我主宰，让它发用出来，从而建立了儒家伦理之为自律道德的根据。”[13]176

作为儒家的终极道德原则，“仁本身不是一个义务概念，也不是一个用以区分对错的客观原则。同时，它也不是一个德行概念，因为它并不等同于善或卓越”[13]50-51。既不是义务概念也不是德行概念的“仁”，似乎只能作为一种道德意志而存在，它使人超越自我而又及于他人，最终使个人的道德超越成为可能。特别需要强调的是，“仁”具有涵摄众德的功能，仁和其他美德的关系，是一种统属的关系。所谓“仁者必有勇，勇者不必有仁”[12]163，“未知，焉得仁”[12]46，讲的就是这一道理。

如果说先秦原儒对“仁”之内涵的解析因偏重性理思辨而显得抽象的话，那么秦季以降的后儒则是从建构日常伦理规约的角度出发，不断地对“仁”的内涵作出比较具体的揭示：

何谓仁？仁者，憯怛爱人，谨翕不争，好恶敦伦，无伤恶之心，无隐忌之志，无嫉妒之气，无感愁之欲，无险诐之事，无辟违之行，故其心舒，其志平，其气和，其欲节，其事易，其行道，故能平易和理而无争也，如此者，谓之仁。[14]

将“仁”置于人类文明发展进程中进行考察，可以发现，其具有人类所有道德理论所共有的两大要素：无私性与利他性。无私性就是视人如己，平等对待自己与他人；利他性就是与他人相感通，设身处地地体察他人的愿望与感受。无私性与利他性的充盈，实现了社会内部上下左右、尊卑长幼之间的和谐有序。儒家认为，仁是为官者必须具备的伦理情怀，也惟有真正的仁者，才能成功施政。故《隋书·循吏列传》云：“古之善牧人者，养之以仁，使之以义，教之以礼，随其所便而处之，因其所欲而与之，从其所好而劝之。如父母之爱子，如兄之爱弟，闻其饥寒为之哀，见其劳苦为之悲，故人敬而悦之，爱而亲之。”[4]1674

当代新儒家学派代表人物徐复观先生曾指出：

盖儒家之基本用心，可概略之以二。一为由性善的道德内在说，以把人和一般动物分开，把人建立为圆满无缺的圣人或仁人，对世界负责。一为将内在的道德，客观化于人伦日用之间，由践伦而敦“锡类之爱”，使人与人的关系，人与物的关系，皆成为一个“仁”的关系，性善的道德内在，即人心之仁。而践伦乃仁之发用。[15]29

可以说，“仁”体现出中国传统儒家的悲悯情怀和对生民负责的精神，是儒家思想中最具温情、最有力量的伦理武器。在官员施政实践中，行仁主要体现为体恤民瘼、爱惜民力、关切民利、使民以时、节用惠民等。

（二） 践德

儒家伦理是一种典型的德性伦理。与之对应，儒家的政治思想可称之为德治主义。德治主义思想在中国起源甚早。中国现存最早的王室文献《尚书》开篇就赞扬帝尧：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。”[16]3第二篇《虞书·舜典》记载：“濬哲文明，温恭允塞”的帝舜命乐官教导胄子“直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲”[16]。春秋时代的政治文化也重视明德、敬德、务德，如韩简主张“败德不及数”，穆姜说“无德不能无咎”，范文子以德为福之基。这些表述，均为朴素的德治主张。

德治的出发点是对人的尊重和信任。要求治者与被治者之间应建立起以德相与的关系，而非以权力相加、相迫的关系。在德治主义政治思想的影响下，“治者不是站在权力的上面，运用权力去限制些什么；而主要是站在自己的性分上作内圣的功夫。由内圣以至外王，只是一种‘推己及人’的‘推’的作用，亦即是扩而充之的作用，其所以能推，能扩充，是信任‘人皆有可以为尧舜’的性善”[17]275。古人亦云：“有无能之吏，无不可化之人。”[4]1674德治的基本用心，是通过生发内心之德去实现社会和谐。在儒家看来，德为人性所固有，礼为德之外现，只要加以诱导熏陶，人就会产生遵礼向善的自觉；而刑为外部强制力量，无助于人性改造，在社会治理中，重刑只能治标，甚至会成为虐民以逞的恶。如不务德，统治一定崩溃，历史上殷以败德而亡，周以明德而兴，就是典型的例证。故惟有德治才能实现统治秩序的稳固。在中国古代政治观念里，德治主义与民本主义是互为表里的。最早倡导德治的《尚书》，也最先提出“民为邦本”的思想。这些表述都被后世儒家所继承。在儒家的政治伦理中，敬民即敬“神”。在以孔、孟为代表的儒家的观念中，“民不仅是以治于人的资格站在统治者之下，而且是以天与神之代表者的身份站在统治者之上……在人君上面的神，人君所凭藉的国，以及人君本身，都是为民而存在”[17]114。所以，明德慎罚、力修政德、以德治民、惠和待民，既是推行王道的应有之义，也是避免社稷倾覆的政治前提。

作为中国古代循吏文化的核心标识之一，“德”在对外关系中指宽大为怀、和平为重，不依势侵凌弱国；在国家内部治理方面，“德”则体现为“安民、保民、抚民、恤民、勤民、庇民、化民、不妨民、不害民等”[18]。万历初首辅张居正在《请蠲积逋以安民生疏》指出：“致理之要，惟在于安民，安民之道，在察其疾苦而已。”[19]儒家倡导的德治事实上涉及两大目标：厚生利用和整饬伦纪。前者与民生有关，目的是使民富之；后者关系风化，旨在敦睦人伦。这自然要求各级官员尤其是州县级官员在治政实践中，对于所领之民，既要扮演父母的角色，“懋正其德而厚其性，阜其财求而利其器用”；又要发挥师长的功能，即通过教育化诱，涵养其德性，引导其崇善守礼。

德治主义的核心内容是明确官员施政时应具备的“德行”。《尚书》中有“九德”之说，其说有二：一曰“宽而栗、柔而立、愿而恭、乱而敬、扰而毅、直而温、简而廉、刚而塞、强而义”[16]32；二曰：“一孝，二悌，三慈惠，四忠恕，五中正，六恭逊，七宽弘，八温直，九德广备”[16]32。《国语·周语》中亦有文治七德之说，即“尊贵，明贤，庸勋，长老，爱亲，礼新，亲旧”[20]。与文治七德相对应，《左传·宣公十二年》中也规定了武功七德，“禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和众、丰财”[21]。

儒家认为，实现德治的前提是官员能先尽其德。“只要治者能自己尽性以建中立极，则风行草偃，大家都会在自己的性分上营合理的生活。”[15]79孔子所讲“政者正也，子率以正，孰敢不正”，“君子笃恭而天下平”，传达出的就是此意。

三、结语

行仁、践德是中国古代循吏文化的思想内核。作为封建时代王道政治的脊梁和士大夫阶层的优秀代表，循吏在推行仁政德治、传导封建伦常纲纪方面发挥了重要作用。诚如《隋书·循吏列传》中所说：“善为水者，引之使平；善化人者，抚之使静。水平则无损于堤防，人静则不犯于宪章。然则易俗移风，服教从义，不资于明察，必藉于循良者也。”[4]1674建设一支为党尽忠、为国尽职、为民尽责的干部队伍，是实现中华民族伟大复兴的重要政治保障。中国古代正史中所载循吏业绩为党风廉政建设提供了丰富生动、感染力强的教育素材；从中国传统循吏文化中汲取精神养料，对推进“全面从严治党”伟大工程，锻造忠诚，干净，担当的高素质干部队伍具有重要启示意义。