童子“勿殇”——《战于郎》中的礼义观念

□王 尹

一、《战于郎》其事

“(鲁哀公十年春)，吴鲁(邾郯并属于吴)伐齐南鄙，师与鄎。吴舟师入齐，齐败之，吴乃还”([清]阮元校刻.《十三经注疏·春秋左传正义》，中华书局1980年版，2165页)“齐为报上年之仇，春，齐师伐鲁，及清；战于郊，齐师败”(同上，第2166页)。鲁哀公十一年，公元前484年，齐国发动了对鲁国的战争，鲁国人与齐国人在郎(今山东兹阳县)作战。齐军陈师近郊，情况十分危急，(鲁国)孟氏、叔氏临战而退，只有孟孺子尚能出战，然而军纪十分散乱。公叔禺人“见保者而泣”，发出感慨：“使之虽病也，任之虽重也，君子不能为谋也，士弗能死也”([清]阮元校刻.《十三经注疏·礼记正义·礼记·檀弓下》，中华书局1980年版，第1566页)，于是他和邻人重(童)汪踦，一起慨然奔赴战场，最后汪踦战死，未及行冠礼。汪踦虽为童子却为了保家卫国而毅然赴战，英勇战死，国人敬爱怀念他，询问孔子能否用成人的丧礼来安葬他，孔子同意且感慨道：“能执干戈以卫社稷，虽欲勿殇也，不亦可乎？”

二、“勿殇”汪琦分析

“国人”想要“勿殇”汪踦，是出于“慎终思远”的丧葬礼俗传统。先秦时期，童子之死的殇礼与成年人之死的殡礼明显不同。竹添光鸿在《左氏会笺》中指出殇的不同类型以及不同类型的殇在葬具使用上的差异，“《丧服》大功章云：‘子、女子子之长殇、中殇。年十九至十六为长殇；十五至十二为中殇；十一至八岁为下殇；不满八岁以下，皆为无服之丧。长殇、中殇降成人一等。下殇降二等。其葬亦异成人’”(竹添光鸿：《左氏会笺》，巴蜀书社2008年版，第2333页)“《檀弓》：‘周人以殷人之棺椁葬长殇；以夏后氏之堲周葬中殇、下殇；以有虞氏之瓦棺葬无服之殇’”(同上)。先秦礼制极为严格，在正常的情况下，童子之死是不行殡礼的。古代行冠礼是成人的标志，“冠者，礼之始也……敬冠事，所以重礼；重礼，所以为国本也”([清]阮元校刻：《十三经注疏·礼记正义》，中华书局1980年版，第1679页)。这是因为丧礼的等级与死者的社会责任密切相关，童子未及成年，承担的社会责任不及成年人，丧礼的礼数会下降，“童子哭不哀。不踊，不杖，不菲，不庐(同上，第1566页)”。相应的，处理童子之死也不会尽如礼数，即“丧成者其文缛，丧未成者其文不缛”([清]阮元校刻：《十三经注疏·仪礼注疏·仪礼·丧服》，中华书局1980年版，第1111页)。然而，汪踦却与一般的童子不同，他在鲁国“君子不能为谋也，士弗能死也”的情况下受到出逃国君鲁昭公的儿子公叔禺人的启发，被公叔禺人的愤慨和爱国热情所感化，奔赴战场，为鲁国国事而战死。后来，此事激发了国人的抗战斗志，鲁国大败齐国。汪踦承担了某些成年人和贵族都没有承担的社会责任，国人认可汪踦的这种社会贡献，故“勿殇”汪踦。在先秦“慎终追远”的社会礼俗传统下，国人“事死如事生”，用成人的丧礼埋葬汪踦，表达出对汪踦为国事而死的敬意和英勇少年过早离世的浓重哀思，显扬仁义观念，以教化民众。

孔子认可“勿殇”汪踦依据的是君子标准与儒家礼义观念。孔子对君子做出过诸多的论断，如“君子喻于义，小人喻于利”(《论语·里仁》)，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”(《论语·里仁》)，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”(《论语·卫灵公》)。汪踦不为私利，心怀仁德，为了国家大义，舍生取义，已经达到了孔子关于君子的判断标准。杨伯峻指出，“《论语》中‘君子’，有时指‘有德者’，有时指‘有位者’”(杨伯峻译注：《论语译注》，中华书局2006年版，第2页)，汪踦属于“有德者”，是一个具备仁义品性的有德君子，脱离“童子”身份的限制，成为具有成人人格的人。孔子提倡个人的品德修养，重视人的人格境界，故认可国人“勿殇”汪踦的行为。《礼记·檀弓》载：“丧三日而殡，凡附于身者，必诚，必信，勿之有悔焉耳矣。”([清]阮元校刻：《十三经注疏·礼记正义》，中华书局1980年版，第1275页)“附于身者”指的是随葬物品。古人对于丧葬中的随葬物品都坚持“必诚必信”，更不必说是决定随葬物品规格的丧礼本身了。“诚者，尽其心而无所苟；信者，当于礼而无所为”(孙希旦：《礼记集解》中华书局2010年版，第170页)《说文解字》解：“诚，信也”，“诚”在此处有真诚、虔诚之义。程颢释为：“尽己谓之忠，以实之谓信。 发己自尽为忠，循物无违谓信，表里之义也。 ”(《朱子语录》卷二十一)，“诚”与“信”体现在丧葬中就是以“仁”为核心，推己及人，己所不欲，勿施于人，从死者生前的种种情况出发，对死者尽忠尽孝，对待死者要努力做到真诚、虔诚，遵从死者之志，勿违死者之志，达到“事死如事生”“勿之有悔焉”的丧葬目的。先秦儒家的这种丧葬思想，同样也构成了孔子的礼义观念，形成了孔子的判断依据，故孔子认可汪踦的成人人格精神境界及社会责任后，行仁尽忠，不违死者之志。

三、礼义与仁

国人“勿殇”汪踦体现了春秋战国时期社会的礼俗倾向。礼文化在其滥觞之初有一定的原始性，如在《甲骨文合集》的6657大板就记载了这样的事，商王把自己因病去世妻子妇好的灵魂献给了自己的祖先。现在看来，确实有违伦理道德。但随着时间的推移，社会认知具有原始性的礼俗慢慢剥去其野蛮与粗糙的外壳，逐渐具有伦理道德性和文明性，礼俗也作为社会制度被保留下来。在礼制形成之后，又逐渐与政治制度、伦理、宗教、法律、哲学思想形成了千丝万缕的联系，社会成员开始逐步认识到礼制之内的精神内涵，在礼制规定的基础之上，综合礼制的精神内核而据实地运用礼。《左传》载“公如晋，自郊劳至于赠贿，无失礼。晋侯谓女叔齐曰：‘鲁侯不亦善于礼乎？’对曰：‘鲁侯焉知礼’…‘是仪也，不可谓礼。礼，所以守其国，行其政令，无失其民者也。’”(《左传·昭公五年》)虽然鲁昭公的行为很符合礼数，但他却空有礼仪而无礼义。因为当时鲁国国内政治混乱，鲁国大权旁落于孟孙氏、季孙氏、叔孙氏三家，在这种情况下鲁昭公却不恤其民，不忧其国政，出兵攻打莒国，之后又利用莒国之乱取郜国，最终也落了个出奔他国的下场。晋侯与女叔齐的对话表明，鲁昭公的时候人们对礼的认知已经进入一个比较深入的层次。鲁国人“欲勿殇”汪踦也体现出时人对礼仪、礼义本质的普遍看法，即它们是一种“守其国、行其政令、勿失其民”的政治诉求。“守其国，行其政令，无失其民”是一种自发的政治哲学思想，在孔子仁礼政治伦理观念的影响下，它具有了以“仁”为核心的人文内涵。这种人文内涵显化于孔子“必诚必信”的丧葬观念中，同样也构成了礼义的核心内容，仁—人—礼义的关系就此被展现。

四、结语

“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也”(《左传·鲁昭公二十五年》)，“礼”有着礼仪与礼义的双重内涵，礼仪是一种社会行为规范，用以维护社会秩序；礼义是以“仁”为核心的推己及人的人文关怀，用以保民心。《战于郎》寥寥数字，透过“勿殇”汪踦其事，展示了一个礼崩乐坏但仍重仁重礼的先秦社会，具象化孔子儒家思想中的礼仁观念，是先秦儒家传统丧葬观念里礼仪、礼义、礼仁的纪实性书写和叙事化展现。