香港舞狮习俗的变革与坚守*

张 智 韦安家 王湘丽

(广西师范大学，广西 桂林 541004)

习俗的传承是民族传统文化在现代社会发展中面临的一个重要问题，其承载着先人创造和积累的一切文化财富和经验。随着人类社会的发展和人类文化生活的丰富，特别是多媒体技术的出现，传统文化的发展已经不能满足社会需要，一方面需要通过变革来适应现代主流社会以求生存和发展；另一方面需要继承和发扬自身文化。舞狮习俗是劳动人民创造并传承下来的民间文化，按地域可分为北狮和南狮两类。目前已有研究分析了醒狮的传承与保护[1-2]，有的分析南狮运动传承的影响因素及对策等[3]。香港舞狮在传统南狮的基础上虚心汲取外来文化的精华，融会贯通，潜心创造向世人展现了香港独特的舞狮文化。其对内成为凝聚香港移民文化认同感不可或缺的载体，对外成为展示香港地域文化的一张闪亮名片，对现代舞狮文化的发展产生重要的影响。然而有关香港舞狮习俗的研究比较欠缺。因此，本文通过对香港舞狮习俗的现状进行分析，探讨香港舞狮习俗的变革与坚守，并提出未来的发展展望，以期弘扬舞狮文化传统习俗的传承、保护和发展提供借鉴。

1 结果与分析

1.1 香港舞狮习俗的变革

1.1.1 舞狮习俗传承途径单一性向多样性转变

习俗的传承需要通过一定的方式来实现，在习俗的传承过程中采取的方式与民族的历史传统、经济社会水平以及民族认知水平有密切关系，传承的多样性为舞狮习俗的传承提供新的发展路径和发展空间。舞狮习俗传承方式的转变是由其特殊的社会背景和历史条件所决定。早期人们为了躲避战争和谋求生路而移民到香港上水、新界、元朗等地，由于当时香港处于英国殖民统治的时期，港英政府主要考虑的是商业利益，对当地社会治理并无兴趣，这些移民为了生存和不被列强欺压，就以一定地域和血缘关系为纽带建立起自保、联络家乡情怀的民间组织，这些民间组织包括武馆都是早期的传承组织，移民者希望通过舞狮表演来提升民族归属感和自豪感。70年代，警方立例管制武馆和这些民间组织，舞狮必须要申请舞狮许可证，之后舞狮由民间组织转化为社团和协会。1995年，国际龙狮总会在香港成立。香港龙狮麒麟貔貅体育总会、香港夏国章龙狮团等主要是以舞狮培训、运动器材、舞狮文化国际交流等为活动进行有效和制度化的管理，这意味着民间传统舞狮活动进入了有组织、有规范管理的新阶段。为了“普及体育”的宗旨和促进民族传统体育的发展以及传承中华民族文化，当地中小学开始将舞狮运动引进校园，学生通过课堂和课外教学训练传承舞狮文化。这些传承方式在舞狮习俗的传承中起到积极配合、相互补充满足不同群体的需要，这些途径的转变对于舞狮习俗的传承具有重要意义。

1.1.2 舞狮习俗活动形式由原生性向时代性转变

文化本身是一个历史的范畴，是特定时代的产物随着人类认识能力的提升不断发展变化。舞狮习俗的时代性转变是文化动态显现的一种方式，随着社会的发展和科技的进步，舞狮习俗与现代文化进行接触与融合。例如，舞狮竞赛规则的完善促进了各类舞狮赛事的举行，这些赛事规范了舞狮运动，同时也满足人们对现代竞技体育的追求；随着媒体技术的发展，网络传播途径的广泛利用以及现代数码技术的发展，香港舞狮习俗的传播形式改变了原有的形式，使得舞狮习俗更具有时代性和创造性。例如，《黄飞鸿醒狮独霸梅花桩》《醒狮》等影视，通过制作视频、摄影、手机、电视直播、网络直播方式等在很大程度上提升了人性化服务水平，将舞狮习俗影视化，也满足人类审美情趣的需求，促进外界直观的了解舞狮习俗，实现对舞狮习俗的传播和传承。舞狮习俗时代性转变是认识能力的提升以及审美观念的变化导致其分化为不同活动形式。

1.2 香港舞狮习俗的坚守

1.2.1 舞狮习俗内容的原真性传递

原真性表示真的、而非假的；原本的、而非复制的；忠实的、而非虚伪的；神圣的、而非亵渎的[4]。保存完好的文化原真态是舞狮习俗内容传承的主要保障，香港舞狮习俗主要以传统南狮为主；按三国时期人物演变如刘备狮、张飞狮、关公狮、赵云狮、马超狮、黄忠狮统称为皇五虎将，其中马超狮称为孝狮，一般只有师傅或者德高望众的前辈去世才舞马超狮，刘备狮、张飞狮、关公狮、赵云狮、黄忠狮一般是在庆典、贺诞巡游、村乡聚会、祠堂竣工的时候才用到。舞狮习俗的套路众多，目前香港仍保留下来的传统表演套路（技法）主要有：参拜（拜神）、起狮、三星、抛狮、洗脚、试探实物、食青。套路演练是以一个完整的故事演绎而成；“采青”是南狮的主要内容，侧重于地面技艺表演；在青上扎上利是，又称为“利事”，取其大吉大利，生意人派出利是，取其有利于做任何事之意。传统南狮采青分为高青、地青、中陈青[5]，这些青陈的摆设和破陈的都要符合生活哲理而不能违背常规，按照不同的仪式需要而定，具体的舞狮技艺、舞狮礼仪、舞狮禁忌等都是舞狮习俗中必须要遵循的，不可违背。人们对于舞狮习俗内容的严格要求，无不投射出对“狮”的敬仰之情。

1.3 舞狮习俗信仰的坚守

习惯和风俗都是由长期重复而逐渐自然形成，广大劳动人民依赖于习俗结成的社会关系，或寄托信仰、寻求愉悦。香港地处临海，在这一地域自古海事活动十分活跃，海洋生存环境的风云变化使得民众迫切寻求神灵的护佑，获得寄托和内心的安定。拜龙母庙、拜妈祖、拜关帝爷、拜谭公等具有明显的祖先崇拜和神灵崇拜，一般在庆典、贺诞巡游、村乡聚会、祠堂竣工等都会组织舞狮、舞龙等表演活动乞求神灵的保佑和生意兴隆。这些活动开展的基础是图腾崇拜的遗存形式，图腾被视为力量、勇气、好运的来源和主宰，这些传统被保留下来，并流传至今；在这些信仰的坚守中都有一个动人的传说，活动的开展是为了纪念人物和追求吉祥祭神斗恶等，这些动人的传说得到子子孙孙的认同，是以民族聚居区域历史、风俗、文化娱乐等为主题而自发开展的庆祝活动，它是舞狮习俗得以坚守的形式之一，这些舞狮信仰的坚守培养着群体的自豪感和向心力，随着村落的扩大一些村落还以舞狮作为族人兴旺的标志[6]。信仰的坚守不但反映了人们对舞狮习俗的认同，也从侧面向人们展现着先祖们创造的历史文化让人产生强烈的民族自豪感。舞狮习俗作为源远流长的自动化、标志化的行为模式，一旦形成将不易改变，作为一种集体意识被大多数人共同遵守和维护，因而得以坚守。

2 香港舞狮习俗发展的思考

2.1 坚守舞狮习俗内容原真性的传承

文化的原真是传统体育的根活在人们的现实中，是一个民族进行新文化创造的根基，我们不能抵制现代体育的发展，但我们也不能完全丢掉传统文化。有的习俗在社会环境变化过程中得以发展，有的则变得面目全非，原因在于其失去的本源，导致自身文化被主流文化所同化而慢慢消亡。因此舞狮习俗不能因为传承途径的改变而随意改变舞狮习俗的内容，而是根据不同群体的需要传承不同的内容，同时加强舞狮习俗的正确认识，在融入现代社会中要在其器物、舞法等进行相应的调整。著名社会学家费孝通认为唤醒民族的“文化自觉”可以提升民族的集体意识，增强民族凝聚力和自信心，从而更加有助于民族精神的弘扬与培育。加强对群体的教育，唤醒“文化自觉”，培养民族文化认同和对舞狮习俗的正确认识，坚守香港舞狮习俗在多元文化发展中和而不同，美美与共，使不同文化共存共荣，同时提升自身生命活力。

2.2 汲取传统体育的精华，借鉴现代体育成果

传统体育是特定社会背景下的产物，必然是精华与糟粕并存。香港舞狮习俗的革新，是在传统基础上进行革新，对相同传统体育项目的精华部分进行合理的吸收，而一些落后、不符合现代体育科学原理，甚至与社会主义现代文明相悖的东西，则当摒弃，现代体育所体现的以奋发与竞争为核心的精神价值及其组织制度是民族传统体育所缺乏的。因此，香港舞狮习俗应积极借鉴现代体育的优秀成果，在技术方法层面运用现代体育科学理论与方法进行理性判断与创造；在制度层面借鉴现代体育成功的组织制度迅速发展壮大自己；在价值层面借鉴现代体育奋发与竞争的精神价值。在文化多样化的现代社会中，坚持开放包容，促进文化交流与文化互鉴，这是舞狮习俗实现现代化革新的核心与关键。

3 结论

香港舞狮习俗的变革与坚守是舞狮文化适应现代社会发展策略，在多元文化社会里香港舞狮习俗的革新体现为多样性和时代性转变，但依然坚守着舞狮习俗的信仰和内容原真性传递。香港舞狮习俗的发展一方面坚守舞狮习俗的原真性，保持自身传统文化特征，加强群体认同，使香港舞狮习俗在多元文化发展中坚持和而不同；另一方面汲取文化精华，积极借鉴现代体育成果坚持开放包容提升舞狮习俗的生命活力。