《乐论》与《声无哀乐论》比较探究

宋佳佳

阮籍与嵇康是魏晋时期名门士族，阮籍的《乐论》与嵇康的《声无哀乐论》对中国的音乐理论产生了巨大影响。阮籍的《乐论》通过刘子的问题，陈述了自己的音乐观。在《声无哀乐论》中，通过秦客与东野主人两人的辩驳，嵇康逐次表明自己的音乐思想。两人在音乐自然观、乐与情、和乐思想与音乐社会功能观方面有不同的理解和认识。

一、音乐自然观

阮籍《乐论》：“夫乐者，天地之体，万物之性也。”[1]“乐”的本质是天地之自然本体，万物之根本。阮籍认为古代圣贤制乐是按照世间万物本有的自然规律。这与儒家说讲的“大乐与天地同和”是相通的，音乐的本质应符合自然之和的属性。“体”与“性”虽没有明确的含义，但他在《乐论》中随即谈到：“合其体，得其性，则和；离其体，失其性，则乖。”[2]由此便可大致推断出，“体”“性”可以理解为自然万物本有的秩序。阮籍认为，音乐符合天地自然之规律与秩序，则天下平和；如果违背，便会出现乖离。这样的音乐使男女自然的位置不会改变，君臣之间的关系不会产生悖逆，不用惩罚奖赏制度，国家也长治久安。

嵇康认为音乐是“夫天地合德，万物贵生，寒暑代往，五行以成。故章为五色，发为五音；音声之作，其犹臭味在于天地之间。其善与不善，虽遭浊乱，其体自若而无变也”[3]。音乐是自然产生的，五色、五音产生于天地自然之间，并且不具备任何属性，但却有“善”与“不善”之分；音乐并不因环境而改变，音乐是客观存在的，不受外在环境影响而改变。

阮籍与嵇康二人把音乐的产生归因于自然之道，但阮籍带有明显的儒家礼乐思想，音乐的自然产生却可以使万事万物之间本有的秩序和顺，认为音乐自然就具有功用性。嵇康对礼乐的束缚一直持反抗的态度，认为音乐的本体是客观存在，有自己的规律。

二、乐与情之关系

阮籍在《乐论》中谈到：“故定天地八方之音，以迎阴阳八风之声，均黄钟中和之律，开群生万物之情气。”[4]圣人制作符合中和规律的音乐，调和自然万物，使自然与万物相和谐。他还提出“至乐使人无欲”的命题，他认为“乐”产生于“自然之道”，《乐论》中的“无欲”“道”与道家追求自然平和的思想相通，阮籍所言的“圣人之乐和而已”也就是道家的平和之气。阮籍《乐论》认为音乐具有多样性，他倡导先秦两汉“平和之乐”的观念，对悲乐持否定态度。阮籍还认为，儒家雅乐涉及礼制，礼与乐结合，是有效治理国家、统治百姓的工具。乐感化内心，礼是制度约束，礼乐相结合，是治理国家的一种方法。这与《乐记》中的“故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也”[5]思想相通，以乐感化人心，使人内心和顺，以礼为行为规范，使人去遵守，这样政治才会平和稳定。

秦 葵纹 咸阳窑店一号宫殿遗址出土

嵇康提出“声无哀乐论”，即认为声音哀乐与人的情感并没有关系。“及宫商集比，声音克谐，此人心至愿，情欲之所钟。”[6]音乐是乐器按照宫商客观排列而成的，并不是人的情感所赋予音乐情感色彩。“然则心之于声，明为二物。”[7]心之情感与声音是截然分明的两种事物。情感的喜怒哀乐早已隐藏在心中，它只是借助于音乐表现出来，音乐只是情感的表达工具。不同情感的人对同一种音乐的认识也是不相同的，审美主体存在差异，对审美客体的认识与理解也不同。同时他也指出人应该有客观判断，“由此言之，则外内殊用，彼我异名”[8]，不能因为我情感的喜好与厌恶对客观的事物作情感判断。音乐有其本身的运动形式，与人的哀乐情感没有关系。嵇康对于音乐艺术本身给予了重视。另外，嵇康认为声音没有哀与乐情感划分，然而却有“善”与“不善”之分，“善”与“不善”也不以个体情感评价为标准，而是以“和”为衡量标准。如其《声无哀乐论》所言：“夫五色有好丑，五声有善恶，此物之自然也：至于爱与不爱，喜与不喜，人情之变。”[9]意即是说五色有美丑，五声有悦耳与聒噪，这些只是事物自身所具有的自然属性，至于人们喜厌情感，是个人主观性的表述。

三、和乐思想

阮籍和嵇康认为和是音乐的最高准则，但二人却背道而驰。阮籍认为音乐符合天地自然和谐、平和的规律，这是音乐本性的体现，圣人作乐的最高境界是尊崇音乐自然平和的属性。他继承了儒家音乐观的审美准则，倡导音乐要有节制，要符合礼的要求，到达中和、平和的情感状态。他认为音乐的和，使人精神得到教化，从而使人可以上下不争不怨，政治达到和的目的。阮籍所讲的和并不是音乐意义上的，而是人文思想内涵，通过音乐的和，到达人与人关系之间的和睦，把音乐与政治相通，通过音乐的教化功能实现政治上的目的。阮籍以道家自然思想出发回归到了儒家政治理想。

阮籍所谓的“和”与音乐本身“和”内涵不一样，更多是把音乐作为工具，凸显出音乐的工具性。与此同时，阮籍还推崇礼，认为通过礼与乐的教化，人际关系能达到美好的境界，把音乐融入政治，教化民众，维护政治统治。阮籍以道家思想为出发点，但最终归向儒家，是儒道思想的复合。嵇康受老庄以及汉代自然元气说的影响，把音乐看作天地的元气，音乐本身就是和谐的存在，无论音乐如何，它所体现的都是自然之和，音乐是乐器动静和谐的表现。嵇康站在道家思想立场上，追求“放任自然”，嵇康所追求的“和”是纯粹的艺术美学。

对音乐的审美功能而言，阮籍与嵇康也同时追求“和”。阮籍追求的和，偏向儒家的“合通和一”。圣人之乐，是为了让人通天地之规律，理解万物之性情，到达和谐的状态。嵇康的和，是超越哀乐情感，追求一种自然平和的心里状态。音乐是自然规律和谐的体现，不带有哀乐的情感，音乐的目的不是体现情感，而是中和，达到“和”的心理感情。

四、音乐社会功能观

阮籍在《乐论》中，以刘子“安上治民，莫善于礼；移风易俗，莫善于乐”的观点开篇，逐一展开陈述自己的观点。阮籍以道家思想的自然无味来论述雅乐，认为雅乐简单、无味，百姓自然会和乐。这与庄子的“法天贵真”的思想相同，音乐应该表现自然性情，认为音乐的审美标准应该是简单不造作。圣人建立的平和之乐，使用钟鼓、羽旄之舞节制听觉、视觉，这样音乐有节制，使人心气和顺，这都是音乐移风易俗的功效。这里可以看出，阮籍以道家思想为基础，与儒道思想相结合，但总体上表现出了近儒的倾向。他完全继承了儒家礼乐观。

嵇康提出了不同的看法，他认为“夫言移风易俗者，必承衰弊之后也”。移风易俗的功用不在于音乐。音乐的本体是以精神、情感、意识为本体，无声之乐才是至乐，音乐本体应该表现的是自身的客观规律。嵇康认为儒家所说的音乐的移风易俗作用是被夸大了，风俗的移易应该是依靠统治者的治国之道。嵇康表现出了“近道”的音乐思想。他的音乐美学思想是纯艺术性的，音乐不存在功利作用，音乐的形式与内容是声音自身组合的表达，不能达到治国的目的。

汉武帝崇尚儒学，实施“罢黜百家，独尊儒术”的政策之后，儒学逐渐变得僵化与教条，“名教”成为政治统治的特色。汉末社会混乱，到处征战，受道家“自然”“超越”思想的影响，士人开始追求“才性”“言意”，玄学思潮一度兴起。阮籍以道家的自然观为根基，与儒家礼乐传统相结合，同时把礼乐作为教化百姓与统治社会的工具。阮籍在《乐论》中具有明显援儒入道德思想倾向。他认为音乐是“天地之体，万物之性”，就乐的作用而言，强调音乐的教化与移风易俗的作用，但他赋予了音乐使人复归自然、超越自然的道家色彩。嵇康好老庄，以道家为尊，“越名教而任自然”，崇尚自由，是为了在儒家思想统治下打破僵化教条的模式，使人性得到解放。