儒家文化与日本武士道精神

2020-07-14于师懿

西部学刊 2020年9期

摘要：儒家思想特别是孔子提倡的“仁、义、礼、智、信”是日本武士道精神确立、形成和发展的重要依据，对于各个时期的武士阶层的思想行为都产生了深远的影响。儒家文化与日本的尚武精神相结合形成了独具特色的日本武士道精神，主要包括“义”“勇”观、正“仁”义、观其“礼”、“忠”为本。日本明治维新以后，存在于武士阶层之中的武士精神迅速蔓延到日本的各个阶层，成为产生巨大影响的一种文化力量和精神支撑。

关键词：儒学;武士道;武士道精神;融合发展

中图分类号：B222 文献标识码：A 文章编号：CN61-1487-（2020）09-0123-03

一、儒学的日本化

作为日本文字的起源，汉字的传入使得儒教经典也传入日本，逐渐形成了日本正统文化体系。据传，从继体天皇时代始，五经博士从百济渡日时传入儒教，将《论语》及《千字文》带入日本。公元 600 年前后，日本派遣六次遣隋使，自公元 630 到公元 896 年间，日本共派遣二十次遣唐使赴中国学习《论语》等儒家经典，为日后在日本弘扬儒家思想奠定了深厚的学术基础和文化基础 [1]。由于生产力和生产关系、财产关系的矛盾，导致日本贵族在信仰上产生了矛盾，并造成了政治上的对立，在与中朝两国交往后矛盾逐渐尖锐，导致氏族制溃灭而出现大化革新，而儒佛的传入则逐渐成为贵族间争取统治地位的武器。公元 646 年，代表革新政治的圣德太子派遣留学生来中国学习先进思想文化并实行“大化革新”，将唐朝先进的经济政治制度和儒教思想进行广泛传播与学习，儒家思想在日本的影响力不断扩大，日本也在逐步形成本土化儒家思想。“大化革新”发展了以中国政治结构为蓝本的官僚制度，用外来的新文化巩固中央集权，奠定了更为有利和广泛的剥削基础，从而也掀起了中国文化的热潮。

随后，德川家康建立了幕府制度，实行将军、大名、武士、农、工、商这一自上而下的严格身份等级制，确立了幕府将军的最高政治特权和武力特权，社会各个阶层安守本分，并反对一切违背传统伦理道德的行为。

《武士道》第二章说到：“佛教给予武士道以平静地听凭命运的意思，佛教所未能给予武士道的东西，却由神道充分提供。神道的教义包含了可以称为我们民族的感情生活中两个压倒一切的特点——爱国心和忠心，至于说到严格意义上的道德教义，孔子的教诲就是武士道最丰富的渊源。君臣、父子、夫妇、长幼以及朋友之间的五伦之道，早在经书从中国输入以前，我们民族就已经本能地认识到了，孔子的教诲只不过是把它们确认下来罢了。其中有关政治道德方面的教诲，主要特点是冷静、仁慈，并富于处世的智慧，这些特别适合作为统治阶级的武士。孔子的贵族的、保守的言论极其适应了武士政治家的要求。”[2]18 尚武精神就是日本传统武士道的文化中心。山鹿素行曾言：“天地开辟，有多少和灵物都不用，偏用天琼矛来开创，就是尊重武德，表扬雄义的缘故。”[3] 儒教逐渐作为一种道德规范，为武士政权提供了系统化和合理化的伦理道德。

二、武士道精神的形成

“武士以战争为职业”，在武士集团的价值关系中，武士通过为君主杀戮和掠夺而获得了政治、经济等其他利益，君主给武士以食物、钱财甚至名誉等其他生产资料和利益关系作为交换。新渡户稻造在他的《武士道》一书中说道：武士道是在武士的职业和日常生活中必须遵循的理念和信条 [2]14。

日本武士道书《叶隐》中有句名句：“武士道即通往死亡之道”[4] 武士的职责就是效忠，三尺之刃为其职业，嗜杀好杀，残忍暴戾。武士道实质是从镰仓幕府至德川幕府近 700 年间由武士阶层自身创建的一种规范性的伦理行为。武士道精神不仅是建立在武士阶层中的道德伦理规范，同时也为各个社会阶层设立了道德标准。武士们所遵守的道德标准和行为规范大多是代代相传的警世箴言，或是武士和学者留下的文集。尽管日本武士道精神凝聚了日本神道思想和外来佛学思想，但它的道德规范以及行为准则皆是借鉴中国儒学思想。武士道的构成、发展和演变与儒家思想的影响密不可分。孔子的思想是武士道德教育的思想基础，它在遵循伦理道德和处世为人的智慧中给武士道以正确的中心思想;孟子的平民思想和丰富的人性观丰富了武士道的内涵。儒家的仁爱思想对于武士集团的政治是必不可少的，调节武士集团内部主从关系与家族关系的道德观念，即对主君的忠和对亲长的孝，皆是源于儒家的忠诚和孝道，孔子提倡的仁、义、礼、智、信则是武士道精神的基本内容 [4]。

武士道精神是建立在日本封建社会武士阶层中的道德伦理规范，这种规范也为各个社会阶层设立了道德标准，而这些要求武士们所遵守的道德标准和行为规范大多是代代相传的警世箴言，或是武士和學者留下的文集。这些并不成文的规章就在武士们心中默守，循之而为。武士道的真正意识形态是崇尚美德、忠于天职、维护荣誉的信念，这些皆是武士道精神的体现。尽管日本武士道精神凝聚了日本神道思想和外来佛学思想，但它的道德规范以及行为准则皆是借鉴中国儒学思想。

正像日本新渡户稻造所说：“至于严格的道德方面的教义，儒家孔子的教导是武士道最为丰富的渊源。”[2]20 新渡户稻造在其所著的《武士道》中，将武士道精神归结于八个方面，即义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义、克己。简言之，忠义诚恳、克己为公、以仁待人、崇尚名誉等，这些都是儒家思想与日本武士道精神融合发展的产物。

三、儒家文化与日本武士道精神的融合发展

（一）“义”“勇”观

日本武士道建立在正义的基础上，统治阶级利用儒家思想来对其内部统治秩序进行巩固。“勇”是“义” 的实现过程，“义”是“勇”的终极目标和原则。武士统治阶级严格要求战士们按照“义”行事，并遵守“义” 的规定。否则，行事不仁义、为人不正当的武士会受到上天的惩罚和命运的灭亡，甚至连他个人的名誉也将受到损害，成为后代的耻辱 [5]。由此可见，“义”是武士的最高道德评价准则。

《论语》曰：“见义不为，无勇也”（《论语·为政》）。武士的勇不是逢人就杀，不是莽夫之勇，而是一种沉着冷静的处事方式与生存状态。新渡户稻造表明：“勇气几乎不算是美德，除非它用在正义行为”。日本武士通过“勇” 将武士道精神大大提升至道德层面，把“勇”作为至高理念和道德准则，严守奉行 [6]。

武士道精神是武士的职责和义务，例如对君主效忠、对武术崇尚和对天皇的绝对服从等。日本从明治维新开始到第二次世界大战结束，一直四处侵略扩张奉行军国主义。日本在侵略战争中实则扭曲了“勇”在儒家思想传播中的真实含义，成为宣扬军国主义的理论武器和精神工具，武士道精神与日本军国主义的融合后畸形发展，传统尚武精神已沦为军国主义的牺牲品。

（二）正“仁”义

“仁”是最高的道德修养、道德标准和境界，是诚恳至诚毫无虚假掩饰，不仅构成了政治、思想、文化、人格修养等理论基础，同时也成为儒家学说的理论核心 [7]。樱花是武士道的象征，武士也将樱花看作“武士之魂”，认为生与死是每个人迟早都得面对的事情。生命的意义不在于活着，而是如何使短暂的生命像樱花一样怒放，生命是有意义和宝贵的，要使生命有价值。武士道认为，能够承担属于自己的社会责任和义务是人之所以为人的存在意义。武士在日常生活中同样实践着仁德的修养，正如孔子所说的“见义不为，无勇也”，要求武士阶级积极勇敢地面对仁义的事成为武士必备的条件。因此，武士在日常生活中也被要求实践修身成仁的品格修养以实现天人合一的境界。

新渡户稻造讲到：“仁是像母亲一样温和的德行。如果认为耿直的道义和严厉的正义属于男性的话，那么，慈爱却具有女性的温柔和说服力。我们被告诫不要沉湎于不加区别的溺爱之中，应该加上正义和道义作为辅料。

‘过于义则固，过于仁则懦”[2]31。“仁”也同时表现出武士道精神中的所特有的正义观念。

（三）观其“礼”

孔子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，武士道便在孔子的基础上延续对礼的理解，要求武士“喜怒不形于色”，显示出一种近似于克制的状态。武士尊崇礼仪，不仅要遵守封建社会阶级秩序与伦理行为规范，同时要追求“礼仪的准则与行为的端正”。日本的统治阶级对儒家思想进行了严格的分析、得当的选择，并加以吸收和改造，对日本武士道精神的发展给予了一定的创造力，对封建统治阶级和武士阶层起了一定的维护和保护作用 [8]。

新渡户稻造认为：“礼的最高形式几乎近似于爱。我们或许可以虔诚地说，礼是长久承受，使仁慈;礼不嫉妒，不自夸，不自负;礼不自行非礼，不谋己私，不轻易发作，不思恶。”[9]“礼”在日本的发展中不仅是可以维持社会秩序和政治秩序的道德行为规范，也是存在于武士阶层的行为准则，更是评估一个人道德水平的衡量标准。 “克己复礼以为仁”，日本同中国一样皆是以礼为重 [10]。

（四）“忠”为本

“忠”被理解为正直的美德，是儒家思想里重要的道德衡量标准。真心效力君主的人，才能被称为忠义之士。孟子曰：“君子视臣如手足，则臣视君如腹心;君之视臣如犬马，则臣视君如国人;君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”。[4] 儒家认为君主昏庸无道，臣子是可以不尽“忠”。儒家讲“忠”“孝”，并把“孝”作为儒家思想中美德的基础。尽管日本武士道不否认孝道，但它始终把“忠”置于首位 [11]。这是由于在日本的武士道精神中，武士道首先是建立武家政治基础上，君主是它的核心，帶有盲目的崇拜色彩，所以愚忠是它的发展内涵。在日本武士道祖先山鹿素行建立武士道理论思想体系时，大量吸收儒家思想提并倡导“忠诚”，武士的责任就是“得主尽忠”。在思想体系里对武士灌输“忠于主君”“不顾身家”的思想，他将日本神道教和儒家思想有机结合在一起，并认为武士有责任侍奉君主、治理人民，君主为天下万民服务，天下万民并不是君主的私产。

儒教在仁爱之上建立“忠”，其内涵是表明在儒家文化体系中对每一个个体的尊重;武士道的“忠”所强调的是君主与大臣之间必须具备的无条件忠诚，是作为一种戒律而产生的。在古代日本，虽然武士对主君的“忠” 是有条件的，但除了物质利益之外，主君和武士之间通常还有一种超乎君臣戒律的“情”。这种武士和主君之间的关系是世代相传的，“情”可以成为对君主无条件效忠的理由，无私的献身是作为武士的最高职责，也是对 “忠诚观念”在武士阶层心中高于其他一切道德行为的证明。武士对主君献身的道德规范演变成为一种非理性的奉献，只要主君需要，就可以果断地死、毫不留恋顾虑。他们在战场上必须不顾自我、不顾自家、不顾自亲，跟随主君，忽略死生并彻底断绝自身对于生死的牵绊。日本神道教给予武士信仰支持和神圣色彩强调，只有秉承“敬神”“爱民”“尚武”“殉道”并履行职责的武士，死后才可以成为神灵。只有忠诚，才有可能获得至高无上的地位 [12]。

儒家学者林罗山主张：“求忠臣于孝子之门，忠孝岂二哉夫身者父母之遗也，而所以载道也。孝亦道也，忠亦道也，非他，只一心而已。若夫战阵无勇，则虽苟免而偷生，然此心之义既亡，与行尸视肉无以异也。奈何无羞恶哉若无羞恶，则不义也，不孝也，不忠也。曰‘竭其力、致其身、为臣死忠，为子死孝然二者不可得而兼也，舍轻而取重可也。”[13] 在忠孝不能兼得时，首先要遵循于忠。可以看出“忠”已经成为判定武士是否尽责的道德准则。

“忠”不仅仅是作为武士必须无条件履行的义务，同时也是封建统治阶级为了维护其自身权力和利益的手段，而这种手段在一定程度上满足了武士尽“忠”的愿望，使得武士阶层逐渐演变成为维护封建统治的牺牲品 [14]。

四、结语

日本民族是一个对外来文化有选择性学习的民族，且在对待中国儒学采取有用则用、无用则弃，以我为主、为我所用的方法，“是既以外国文化为基础，又游离于纯粹的外国文化之外;既以外国文化为蓝本，又在外国文化的基础上不断派生与变异;既自觉地置身于他国文化之中，又有意识地走到他国文化之外。”[15] 儒家思想始终是日本武士道精神确立、形成和发展的重要力量，对于各个时期的武士阶层的思想行为都产生了深远的影响。虽然日本武士道后期发展成极端的军国主义，但儒家思想的初衷旨在通过传统的伦理道德去规范日本武士道中非人道部分，而导致军国主义的核心是日本民族的尚武精神。

参考文献：

[1]（日）新渡户稻造 . 武士道 [M]. 张俊彦，译 . 北京：商务印书馆， 1993.

[2] 王炜 . 日本武士名誉观 [M]. 北京：北京社会科学文献出版社，2008.

[3] 杨洋 . 论新渡户稻造《武士道》中的武士道精神 [D]. 哈尔滨：哈尔滨理工大学，2019.

[4] 唐利国 . 日本武士道论视野中的中国儒学 [J]. 世界历史， 2014（1）.

[5] 张俊波 . 儒学的异化——日本武士道批判 [J]. 船山学刊，2010（1）.

[6] 梅杏根 . 论日本武士道对儒学的异化 [J]. 科技信息（科学教研），2007（22）.

[7] 张俊波 . 日本武士道的产生及其对儒学的异化 [D]. 长沙：湖南师范大学，2006.

[8] 王强 . 日本“武士道”的发展阶段及结构特征 [J]. 洛阳师范学院学报，2015（3）.

[9] 胡金越，周新煜，刘永岚 . 儒家思想对日本武士道精神的影响 [J]. 才智，2017（14）.

[10] 王志 . 日本武士道的演变及其理论化 [J]. 东北师大学报（哲学社会科学版），2007（4）.

[11] 王舒婷 . 日本武士道精神中儒家思想的元素 [J]. 新西部（理論版），2015（13）.