浅论“孝”的核心内涵

任延东 赵志勇 白宝彦

摘要：“孝”文化是中国传统文化的核心价值，“孝”字意蕴是中国传统“孝”文化的核心要义。文字是人类文化初成、发展、传承过程中最重要的物质载体和精神标识。象形文字彰显着中国文化、文明雄踞东方、岿然屹立世界之林最具代表性的人文智慧精华、民族思维意识和民族集体行为习惯。对“孝”字解形释义训诂疏理是深化、丰富“孝”文化研究内容、实现“孝”文化伟大复兴的基础性工作。

关键词：解形;释义;训诂;“孝”文化

一、“孝”的研究要守正创新乘势而上

文以化成，天下文明。文化滋养文明，文明保育文化。

在人类发展历史上，德国哲学家尼采一句“上帝死了”的断言重构了近代西方乃至世界的文化史、文明史。当代英国科学家霍金四字“哲学已死”的猜想为各种文化、文明开设出何去何从的选题。以色列历史学家赫拉利的《未来简史》似乎预构出人类文化发展的走向、人类文明前行的动向。当今时代，世界正处在一个百年未有之大变局之中。各国文化、文明交融汇错，各领风骚。中国传统“孝”文化研究要因势利导，顺势而为，在百年未有之大变局中获得发展新生机，展现新活力。

（一）百年未有大变局中“孝” 的文化复兴

历史证明，文化在人类不断实践与总结反思中成熟，在比较中发展，在发展中凸显价值。人文主义始终是人类社会共同的追求价值与目标，是人类社会生存、延续、发展的基本法则。梁溯溟先生在《中国文化要义》中断言：“历史上与中国若先若后之古代文化……或已夭折，或已转易，或失其独立自主之民族生命。唯中国能以其自创之文化绵永其独立之民族生命，至于今日岿然独立……中国文化在其之绵长寿命中……已臻于文化成熟之境者。”（1）中国传统的“孝”文化促进了具有中国特色的人文主义精神在东方世界的实践，获得了成熟，成为人类社会共有的伦理道德、思想理智、文化意识和文明成果，日益成为人类社会共享的智慧源泉和精神家园。

习近平同志指出“中华优秀传统文化是中华民族的‘根与‘魂。”“夫孝，德之本也，教之所由生也。”继续深入研究、丰富“孝”文化研究成果，以此进一步促进中国传统文化的文化自省、文化自信、文化自觉，建设“民族的、科学的、大众的文化”，实现“文化兴国运兴，文化强国家强”，并为人类社会可持续和谐发展引大道、扩生路，“为天地立心，为生民立命，为万世开太平”。

（二）百年未有大变局中“孝”的研究振兴

对“孝”的研究是中国传统“孝”文化重要的组成部分，历史悠久，一脉相承，成果丰硕。学至当代，已经在“孝”的文化起源与演变、“孝”的文化综合意义、“孝”道与“孝”行、“孝”的文化形態与价值比较、“孝”的历史反思、“孝”的当代价值与传承等方面形成日趋完备的学术研究体系，日益引起世界普遍关注。“孝”文化研究方兴未艾，前景广阔，潜力巨大。

孙中山先生在《三民主义·民族主义》文中就指出：“讲到孝字，我们中国人尤为特长，尤其比各国进步得多，孝经所讲究的孝字，几乎无所不包，无所不至，现在世界上最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲得这么完全。”（1）

本立而道生。守正创新是研究中国传统文化的学术精神与治学方法。十九世纪末、二十世纪初西学东渐日烈，梁启超、章太炎、王国维等儒学大师共同发声倡导从“小学”起步，从汉字造字、字形、字义、用字等方面研究入手，探索中国传统文化研究新的路径，开创出中国传统文化研究承上启下、继往开来的新局面。梁启超先生在《治国学的两条大路》中，尤其强调坚持科学地研究传统文化。他说中国的文字每一个字都含有许多学问，要用新眼光去研究，做成一部《新说文解字》，可以当作民族思想变迁史或社会心理进化史，亦即中国传统文化史。（2）这依然是“孝”文化研究不断实现新突破要始终贯彻的为学之要、治学之道。

守正创新推进“孝”文化研究，就是要遵循“温故知新”的学术精神，尊德性而道问学，致广大而尽精微，运用“说文解字”的学术方法为文字析形疏理申义，特别要结合当代科学技术成果，尝试探索“孝”文化研究的新视角与途径，拓展“孝”文化研究视野，丰富“孝”文化研究的内涵，增强传统“孝”文化的时代感，揭示和提升传统“孝”文化的科学性。

二、“孝”研究的新视角

（一）说文解字——“孝”是生生不息

训诂学是解字、通经、明理、正义全面认知传统文化的重要手段。唐代孔颖达解释训诂时说：“诂者，古也。古今异言，通之使人知也。训者，道也，道物之形貌以告人。训诂者，通古今之异辞，辩物之形貌，则解释之义尽归于此。”（3）近代学者黄侃赋予训诂学创新活力。他指出“诂”就是“故”本来的意思，“训”是“顺”引申的意思。（4）黄侃先生提倡在解字释义的时候，要推求字的最原始或最核心的本意，根据字义的发展探寻它不同的引申义，以字法引发、引申经义，探寻传统文化萌发的初心，丰富传统文化的内涵，更好地实现经世致用。

格物是即物穷理、正义良知。必须承认，汉字作为形、音、义的全息立体文化呈现，是中国文化的特质，更是人类文明的重要成果。汉字从造字之初时至今日被广泛运用，汉字凝聚着“天行健自强不息，地势坤厚德载物”的中国传统文化内涵，体现着中国传统文化生生不息的人文主义精神。汉字一字一乾坤，字字道生机。汉字在进化演变的历史中，有的汉字字形、字音、字音相应发生变易，但汉字生生不息至简至易的文化初心大道一以贯之，始终不易，始终清晰明确。

《说文解字》中说：“仓颉之初作书也，盖依类象形，故谓之文。其后形声相益，即谓之字。文者，物象之本;字者，言孳乳而浸多也。书者，如也。”（5）《说文解字序》定义了六书造字、解字、用字的根本方法。其中指事视而可识，察而见意，例如上下。象形画成其物，随体诘诎，例如日月。会意比类合谊，以见指伪，例如武信。《易经》贲卦的象辞上讲：“刚柔交错，天文也;文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”其中“化”字《韵会》中正义为：“天地阴阳运行，自有而无，自无而有，万物生息则为化。”（6）《左传》中有：“引伸触类，文字之形始立。六义相生无穷。”的记载。《说文解字》对“字”解形释义：“字，乳也。从子在宀（房屋、家）下。”《说文解字注》依据训诂考据进一步解析：“字，乳也。人及鸟生子曰乳。字者，言孶乳而浸多也。从子在宀下。会意。”《广雅》和唐代学者颜师古均训诂“字”的含义为生。汉字说“文”解“字”可以说就是挖掘、整理汉字蕴含着的“生生不息”的大义。

《说文解字》解析孝字为：“善事父母者。从老省，从子。子承老也。”（7）许慎认为“孝”字由“老”字和“子”上下相连组成的一个会意字。现代学者更为生动形象描摹 “孝”字如“子”用头承奉老者行走。这是古往今来关于“孝”字对成形立义影响最大的注解，也是现代社会普遍的共识。

“孝”字字形是逐步发展成形成象定型的。《说文解字》解析“孝”依据的是秦篆字形。辨析字形可以清楚发现，“孝”字中“老”字和“子”字形态上下两体分离，亲亲同向;状态上“老”和“子”上下联动。下面的“子”在从老善事的同时，上面的“老”同样恭行为人父母生养、哺养、教养后代的天之经，地之义，民之行的孝道孝义孝行。西周姬鼎和颂壶上“孝”字形中“老”与“子”上下同体，如“子”从母体中诞生，仍有脐带相连相牵。西周姬鼎和颂壶上“孝”字早于秦篆字体成形，不仅只是刻录着母系社会生殖文化崇拜，更为重要的是展示着中国传统文化创造生命，繁育后代，道德教化，生生不息的人文主义伦理初心和终极至上的人文精神情怀。

《说文解字》中“子承老也”中的“承”字解释为“奉”和“受”。清代《说文解字注》解析“受”字字义是相付，具有托付的含义。在《诗经·小雅》中引申出继的含义。《诗经·小雅》“如松柏之茂，无不尔或承”诗句中“承”字被生动疏解出“新故相承，无彫落也”。这是人类生命“老”和“子”相承相续，世代相亲相孝，延绵久长的形象的写照。

（二）大象无形——“我”在“孝”中

《说文解字》里“孝”字的结构布局一目了然，似乎没有体现出中国传统文化解读出的“孝”字形、象、义、理的高度完整统一。“子”与“老”两字分离，“老”与“子”确实没有相连相续，两字中间代表龙德正中之位无形无象只有空白，完全是一个“无”字的形象义态，如中国传统绘画留白写意技法使得用字之人困惑费解，也更神思遐想。

老子曰：大象无形，大道无名;明道若昧;进道若退;有无相生，无中生有。（1）孔子修史创制的春秋笔法以微言行大义，（2）笔则笔，削则削。（3）

微言大义，微是隐微的意思。索引探微也许可以从《说文解字》“老”与“子”上下中间的“无”形“无”象中有所发现与领悟，落笔写形绘象填充坐实，挖掘出“孝”的多层次的文化内涵。

董仲舒《春秋繁露》说父子之位取自阴阳之道，父为阳，子为阴。父子关系也可以解说成父为天，子为地;父为上，子为下;父为春，子为秋。（4）《易经·否卦》认为“天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。”《说文解字》中，尽管“老”字与“子字上下失离，从形象上就违背生人成人。”天道、地道和父子相生相承相续的人道孝道，但这绝不会是“孝”字成形成象的本意与真相。

“中”是传统文化不懈追求的文化状态和人文社会形态。《说文解字》解析“中”：“内也。从口。丨。上下通，和也。”（5）孔子曰：“龙德而正中者也。”（6）《尚书》警示：“人心惟危，道心惟微;惟精惟一，允執厥中。”（7）《中庸》中说“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和;中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（8）孟子倡导“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”不遗余力地宣扬将“孝”文化由发自血缘宗族亲亲伦理关系发展为社会、国家的道德价值和行为规范。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”是孟子行孝代表性人文主张。同时，从语法上来看，这句话显然也是一句省略主语孟子“吾”即“我”的句子。孟子位居老者与幼儿中间躬行仁义，向上敬养老者，向下教养幼儿，形象地诠释了孝子处于老和子中间位置，老、中、子相承相续合成为一，承上启下，继往开来。《说文解字》里的“孝”中位是“有”不是“无”，上、中、下，天道、地道、人道，上下交通，东西南北四方融通。孝子不忘初心始终居中，行孝永远在路上。“中”者，忠也。无形无象无名无私的“中”者是传承弘扬中国传统“孝”文化的中梁砥柱，是最忠诚的圣贤君子、孝子贤孙、优秀儿女。《说文解字》中“孝”里有我，老子居中，由此实现了有我与无我的有机结合和辩证统一。

“人之初，性本善”。中国传统“孝”文化在解析人字上赋予“孝”人文情怀、仁义精神，对人字的也解析甚为具体详备，往往人字与仁字互训解释义。孔子曰：“仁者，人也，亲亲为大。”（1）《易·乾卦》中说“君子体仁足以长人。”（2）孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”（3）孟子又说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”孔子认为“夫孝，德之本也。又，天之经也，民之行也。”

中国传统孝文化始终体现着“功成不必在我，功成必定有我”的历史责任担当意识和无私奉献的民族精神。庄子说“以敬孝易，以爱孝难;以爱孝易，以忘亲难;忘亲易，使亲忘我难;使亲忘我易，兼忘天下难;兼忘天下易，使天下兼忘我难。”孔子特别强调 ：“子绝四：无意、无必、无固、无我。”

中国传统“孝”文化荟萃着敢于拼搏、勇于牺牲的人文情怀。正如孔子所谓：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”孟子曰：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也”。

三、尊重科学  复兴“孝”文化

世界各类文化都是从哪里来？到哪里去？物质与意识、思维与存在等哲学问题进行深入冷静持续思考并各自作出回答。人类发展不断打破迷信神话、打碎精神枷锁，开启智慧，实现人文主义精神回归或再出发。中国传统“孝”文化历史悠久，沉淀丰厚，对各类文化选择与重构、人类文明建设具有宝贵的借鉴意义。

孔子曰：“天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝。”中国传统文化贵生养生，被认为是心智成熟、早熟的文化。中国传统“孝”文化贯通历史，直面现实，引领未来。传统“孝”文化以人为本、以生命为本，向生而生。向生而生是中国传统文化与其他文化的根本区别。向生而生充分揭示生命的本质与价值，是人类共用的初心良知。历史证明，科学技术是一把双刃剑，既是天使，也是魔鬼。人工智能、信息化技术、生命科学等科学技术迅猛发展已对人类文化、文明提出挑战，甚至带来隐患危机。宇宙天地人为本，人生为真。中国传统“孝”文化是生人爱人的仁学，依循自然规律，遵从人性道德，真正具有普世普惠的人文价值。深入研究传承中国传统的“孝”文化义在中国，利在世界。

中国传统“孝”文化不是宗教，而是科学，是具有五千年文明历史的民族的自信。文化需要历史检验，更需要科学的实证。人类历史上每一次科学技术进步，某些文化都要有被疑问、责问或者被证伪去真。当代科学技术发展是中国传统 “孝”文化复兴的助手、推手。积极运用现代科学技术成果，以科学的理念与手段，挖掘中国“孝”文化科学机理和科学价值，提升科学性促进实用性普及性。比如对中国“孝”文化中生命延续永生的认识的研究，可有效结合生命科学、基因遗传科学等成果，从生命形成、生长全部过程验证人类遗传基因DNA在生命延续过程衍生，生命物质永在，推证生命永生。这应该成为中国传统“孝”文化研究的重点。研究成果将是中国传统“孝”文化对人类文化、人类文明做出又一新的巨大贡献，也是中国传统“孝”文化走向世界，更好造福人类的紧迫任务。