屈原《九歌》对楚巫文化的传承

彭俊华

摘要：屈原生长在南方，通过其作品，可以非常深刻地感受到楚巫文化，特别是在《九歌》这一作品中。其洋溢着非常浓厚的楚巫文化，而且不论是楚巫文化的形成，还是到后续的发展，都受到了殷商巫文化、江汉的土著文化以及“戎”“祀”文化的相应影响。而楚巫文化之所以形成，其最为关键的影响因素就是殷商巫文化，其不但对屈原《九歌》的精神面貌产生了深远的影响，还决定了其文化的特质;而《九歌》产生的重要土壤就是江汉土著盛行的巫风文化传统，其对《九歌》的不同艺术特点起到了直接的影响作用;在春秋战国时期，对祀文化非常重视，进而使屈原对于《九歌》的创作提供了更多的发展依据。基于此，本文主要针对屈原《九歌》对楚巫文化的传承进行深入的研究和分析。

关键词：屈原 ;九歌; 楚巫文化

对于“巫”而言，其属于一个概念，而且隶属于宗教范畴，为人与神之间的沟通搭建了一座桥梁。对于当时处于南方地区的楚国而言，其存在着祭祀鬼神，而且达到了虔诚至极的程度，进而使一种巫文化得以形成。在屈原生活的时代，楚国不论是君臣，还是百姓，都“信巫觋，重淫祀”，而基于这种时代背景，屈原也受到了耳濡目染，因此，使其自身的形象思维方式和诗歌表现受到了一定的影响。在屈原的大脑深层中，不仅存在巫风习俗，还存在各种各样的神话传说，因此，在其进行创作的过程中，则不知不觉地被引入到诗词中，在《九歌》就能感受到非常鲜明的楚巫文化特点。与此同时，《九歌》与巫文化的关系还牵涉到了文化传承的问题。自东汉时期的《楚辞章句》，到清代时期王夫之的《楚辞通释》，又到近代学者梁启超先生的《屈原研究》，均对《九歌》与楚巫文化的关系进行了深入的研究和探讨，如今，可以肯定的是，在屈原作品中，巫有着重要的地位，而且《九歌》对楚巫文化起到了非常重要的传承作用。

一、楚巫文化的来源

（一）先楚时期的巫文化

所谓先楚，就是指周王朝对殷商取代和楚君熊绎受封丹阳的一段时间。在当时的殷商时期，楚先祖对殷商文化进行了自觉的接受，而且与殷商之间的交往也非常密切，因此，对巫风习俗非常重视，进而对楚文化产生了严重且深远的影响。

在研究楚巫文化来源的过程中，遇到的首要问题就是楚族的来源，在如今的学术界中，对于楚族的来源一共有四种说法：第一种是殷商说，第二种是西来说，第三種是土著说，最后一种就是中原说。而对于不同的学说而言，其实际的侧重点也各不相同，当然也有相互补充和结合的部分，但是当前认为最为可靠的就是殷商说。

楚部族在实际活动和发展的过程中，受到殷商文化的影响非常深。楚部族的活动范围是中原地区，基于部族的不断融合和进一步发展壮大，在夏末商初阶段，商相继灭掉了祝融部落的分支韦、顾、昆吾。而且在《诗经·商颂·长发》这一诗篇中，就将殷商对楚部族的征伐记录了下来，“苞有三蘖，莫遂莫达。九有有截， 韦顾既伐，昆吾夏桀”。在当时，由于受到商的威慑，芈姓季连部被迫南迁，并且与当时的土著民族融合在一起，一个新的民族得以诞生，在当时的商周文献中，称之为“荆楚”“荆蛮”“楚蛮”民族。而且自殷商王朝在整体的政权全部稳固之后，就对荆楚地区开展了大范围的征伐战争。在《诗·商颂·殷武》这一诗篇中，则有相应的记录：“维女荆楚，居国南乡。昔有成汤，自彼氐羌，莫敢不来享，莫敢不来王。曰商是常。”“挞彼殷武，奋伐荆楚，深入其阻，裒荆之旅”。 其主要是对武丁时期，殷商对于荆楚地区开展的军事战争。以军事的角度来分析，军事对殷商文化在楚地的传播起到了促进的作用。而且根据现代的考古工作发现，最有利的证据就是在湖北省武汉市黄陂区发现的盘龙城遗址群。商代的早期城市遗址就是盘龙城遗址，其不但是迄今为止商王朝建立的最大军事和政治据点，还有着非常浓厚的商文化作风，基于此可以进一步推断，商文化的发达源地就是黄河流域，而且已经到达了长江之滨。根据考古出土的商代墓葬可以发现，青铜礼器非常多，由此可见，在当时的南方，曾经举办过规模非常大的宗教活动，而且对当时的居民产生了重要的影响。对于荆楚这一国家而言，其属于被征服的国家，则势必会受到殷商文化的影响。此外，对于楚与华夏而言，其不论是文字，还是语言，均属于同一个系统，而且其与甲骨文字均一脉相承，也可以进一步说明，楚文化受到了殷商文化的重大影响。而在商文化中，最为重要的组成部分就是巫文化，则其也势必对楚文化产生了同样的影响。

基于此，可以发现，对于楚族和殷商而言，这两者之间的接触具备频繁性的特点，而在实际的战争中，殷商作为胜利者，则最不可避免的就是文化的输出，而且在殷商的文化中，最具代表性的就是巫史文化，因此，其对后来的楚巫文化的形成起到了奠定基础的作用。

（二）江汉土著文化与楚巫文化

楚族逐步迁徙到了江汉流域，在此之后，其不但与土著民族进行了文化的融合，还进行了政治的融合，进而将真正属于自己的文化建立了起来。楚人兴邦的地域正是江汉流域，而且其也是当时苗蛮集团的最中心位置，在当时经常与楚发生关系的土著民族主要有濮、越、巴、蛮等。其中，在《左传·庄公十八年》和《左传·庄公十九年》中，均将楚灭巴的事件记载了下来。基于军事手段的实施，当时楚的领土范围得到了进一步的扩大，到了楚武王时期，则已经出现了“始开濮地而有之”。基于这些记载可以进一步了解到，楚与土著之间进行着连年不断的战争，想要征服对方，最终胜利者为楚人。但是楚在实际征战和发展的过程中，也会受到土著文化的影响，最终实现了融合。当时的土著文化也盛行着巫文化，与中原地区相比，其对于“信巫鬼，重淫祀”的文化习俗信奉则更为浓烈。

对于当时的巫风习俗而言，如今也有相应的保留。根据相应的调查可以发现，如今的苗人对人间祸福极为信奉，而且认为主宰的对象就是鬼神，因此非常畏惧鬼，对其表达敬重的同时，也会将相应的祭祀活动开展进来。对于苗人的这一习俗而言，其最为直接的影响来源就是楚人的习俗。对于当时的楚族，其具备对多神崇拜的特点，比如《东君》祭太阳神、《山鬼》祭鬼神、《云中君》祭云神，而对于如今的苗族而言，其不但存在《烧汤捞油巫词》，还存在《榜娲歌》，均是当时楚族习俗的传承，而且充满了崇神的浪漫主义氛围，与此同时，其也正是《九歌》的格调。

由此可见，楚文化受到了江汉土著巫文化非常深的浸染，还有一部分学者认为，苗族的巫教文化就是当时楚巫文化的源流。

（三）“戎”“祀”文化与楚巫文化

在《左传·成公十三年》中，有这样的记载：“国之大事，在祀与戎。”由此可以证明，在当时的整个国家生活中，战争与祭祀活动占据着非常重要的地位。而且以当时的习俗为主要依据，在开展大型的军事活动之前，都要进行相应的占卜，其主要目的就是将这一方式产生的心理暗示作用利用进来，使将士的战斗力得以增强。在当时社会，不论是祭祀，还是相应的卜筮，均由巫覡主持，进而进行相应活动的开展，因此，巫覡的地位非常高。其中，在《国语·楚语下》中就有言：“王孙圉聘于晋，定公飨之，赵简子鸣玉以相，问于王孙圉曰：‘楚之白珩犹在乎？对曰：‘ 然。简子曰：‘其为宝也，几何矣？曰：‘ 未偿为宝。楚之所宝者，曰观射父， ……又有左史倚相，……又能上下说乎鬼神，顺道其欲恶，使神无有怨痛于楚国。”在当时的楚国，观射父以及左史倚的地位就非常高，就连当时的楚王也时常向观射父请教。而且当时的观射父还这样评价过巫咸：“古者民神不杂。 民之精爽不携贰者，而又能齐肃衷正， 其智能上下比义，其圣能光远宣朗，其明能光照之，其聪能听彻之， 如是则明神降之， 在男曰覡 ， 在女曰巫。”由此可见，在当时的楚人心中，巫咸的地位极高。

基于此可以发现，楚族之所以对巫极为重视，就是受到了三方面的直接影响，即殷商巫文化、江汉土著巫文化、先秦时“戎”“祀”文化。而且对于当时的楚巫文化而言，其最直接的体现就是文学作品，而且正是源于此，才使得当时的楚文学呈现了与其他地区截然不同的色彩。

二、《九歌》对楚巫文化的传承

（一）原始《九歌》与巫文化

（1）原始九歌的娱乐性

对于原始《九歌》而言，其具备娱乐性的特点。而且在《离骚》中，就可以看出来，“启 《九辩》与《九歌》兮，夏康娱以自纵。不顾难以图后兮，五子用失乎家巷”。“奏《九歌》而舞《韶》兮，聊假日以娱乐。陟升皇之赫戏兮， 忽临睨夫旧乡”。戴震注：“夏之失德也，康娱自纵以致丧乱。”由此可见，在当时，夏启的淫乐工具就是《九歌》，而也正是由于其过于沉湎其中，才将五子之乱引出来，最终以亡国而告终。而且在当时夏启在对“万舞”进行观看的过程中，会听《九歌》，由此可见，《九歌》娱乐性应该是非常强，而且实际的内容也相对荒淫。

基于以上材料，可以进一步发现，《九歌》本身具备极强的娱乐性质，对于此种娱乐而言，其本身并非是对个人的娱乐，而是对神祗的娱乐，其主要缘由就是在以往的上古祭祀过程中，都会将娱神的音乐歌舞利用进来，进而达到娱人的目的，而对于这两者而言，其并无任何本质性的区别。对于上古的“葛天氏之乐”就将巫与巫术的活动包含了进来。而且当时的农民在求神赐农业丰收的过程中，也会将相应的舞蹈和音乐形式的巫术利用进来，进而达到娱神的目的。对于此种音乐而言，不但可以娱人又可以娱神，因此，当时的夏启用来进行自娱的歌舞也具备娱神的作用，而且在当时极有可能就是祭歌。

（2）原始《九歌》的祭祀性

《九歌》具備祭祀性的特点。在《山海经》中，有言：“开上三嫔于天，得《九辩》《九歌》以下。”郭璞注曰：“ 嫔，妇也 ，言献美妇于天帝。”《天问》中也言“启 棘 宾 商 ，《九辩》《九歌》。” 陈子展认为：“夏启赶忙上献三美人给天帝，得到了上天的音乐《九辩》和《九歌》。”诸如此类的以美女对太平进行换取的事例在后世中的遗留也并不少。对于此种风俗而言，也就是如今人们常说的“人牲”，在当时属于一种祭祀行为，而且非常典型。

在当时的楚族，巫的职务就是巫祝占卜一类的工作，因此，人主与巫之间的关系非常密切，针对此问题，陈梦家先生曾有过相应的论述：“由巫而史，而为王者的行政官吏;王者自己虽为政治领袖，同时仍为群巫之长。”而且在《中国青铜时代》中，张光直也曾有过这样的言论，其认为，对于夏侯启本身而言，其虽然身份为人主，但是兼有着大巫的身份，而且在很多传世的文献中，都有相应的描述，即楚王本身就兼具了巫覡身份。

根据以上的分析，可以进一步断定，对于夏的《九歌》而言，其在当时势必属于一场祭祀活动，而且由其本身亲启。对于实际的《九歌》祭祀方式以及内容，如今已经无法进行相应的考究和正式，只能通过一些间接的线索进行推断，即在《竹书纪年》中有言：“（帝启）九年，舞九韶。”基于此可以展开想象，在古代，对于此种类型的音乐鼓舞场面而言，其具备公开性和大规模的特点，因此，实际的氛围热闹非凡，而古代在开展娱乐活动的过程中，也会将其与宗教结合在一起，因此，夏启对歌舞进行大规模公开举行的过程中，也会将隆重的祀典开展进来，达到同时进行的目的。而且闻一多曾有言：“启曾奏此乐以享上帝，即所谓钧台之享。正如一般原始社会的音乐，这乐舞的内容 颇为猥亵。 只因原始生活中，宗教与性爱颇不易分，所以虽猥亵而仍不妨为享神的乐。”由此可见，对于《九歌》而言，其最初就是祭歌，不但起到了自娱和娱神的作用，还具备狂欢的特性。

（二）巫文化对屈原《九歌》的影响

（1）屈原《九歌》的性质

就《九歌》而言，历史以来争议最多的就是“性质”，主要有四种观点：首先是寄兴说;其次是民间祭歌说;接着是国家祭典说;最后一种就是人身恋爱说。因此，《九歌》的性质则难以定论。《九歌》本身与祭祀相关，但是具体祭祀的种类则存在着一定的争论，笔者认为最为可信的就是国家祭典说。在《九歌》中，除了将《礼魂》抛除在外，在对其他的神祗进行祭祀的过程中，不是天神，就是地祗，又或者是人鬼。其中，天神有《大司命》《少司命》《东皇太一》等;地祗有《河伯》《湘夫人》等;人鬼则有《国殇》。从本质的角度来分析，在对地祗进行祭祀的过程中，就是祭祀山川，此外，对于相应的天神和地祗的祭祀则属于天子的祭祀礼治，而并非属于平民的祭祀。由此可见，对于《九歌》而言，其主要的祭祀对象就是国家祭典。

（2）巫文化视野下的屈原《九歌》

第一点就是祭祀对象。周王朝在开展国家祭祀的过程中，以严格的礼仪制度为依托，而且具备非常明确的功利性，其开展祭祀的目的就是为了对某种利益进行获取，或者是想要达成某种目的。而且在当时的周王朝，其在祭神的过程中，最主要的就是对于祖先、神进行祭祀，根本原因是其与江山社稷息息相关，而且实际的宗旨就是为了使后人得到教化和激励。此外，对于《九歌》中祭祀的神祗而言，其本身就具备巫覡色彩，而且十分浓厚。正是由于巫文化，才使屈原的创作题材进一步受到了影响，而且在大部分的屈赋中都可以看到神灵意识隐藏其中，比如在《离骚》和《招魂》中，就引入很多与巫有关的人物，不仅如此，还引入了一些地名和怪物，如羲和、应龙、河伯等。

其次，就是迎神的方式。对于《九歌》的祭祀场面而言，其遍布的是香草气息，诗人屈原为了对神祗的到来进行迎接，则将一个芳香四溢的环境营造了出来。比如在《湘夫人》中有这样的描述：“筑室兮水中，葺之兮荷盖;荪壁兮紫坛，播芳椒兮成堂; 桂栋兮兰橑，辛夷楣兮药房。罔薜荔兮为帷， 擗蕙櫋兮既张;白玉兮为镇，疏石兰兮为芳。芷葺兮荷屋，缭之兮杜衡;合百草兮实庭，建芳馨兮庑门。”由此可见，不论是整个房屋，还是整个庭院，均由香草支撑，只有在这样的环境下，才能对神祗进行迎接。

最后，就是娱神的方式。在《说文解字》中，许慎曾释“巫”为“巫，祝也，女能事无形，以舞降神 者也 ， 象人两袖舞形”。其对巫的本事和神乐之间的关系进行了明确的阐释，即其与神祗之间交往的手段之一就是音乐。经考古证明，在殷墟中出土的甲骨文中，“舞”与“巫”属于同一个字，歌舞是最为古老的一种娱神方式，不论是当时的楚地，还是中原，都将其作为最主要的娱神方式，而且由心而发的重要情感表现就是舞蹈。

三、结语

根据以上论述，可以进一步发现，对于《九歌》最初的性质而言，证明了其就是巫文化最重要的根基，虽然到了周代出现了相应的转变，但是对于整个楚国的文化氛围而言，《九歌》对于文化的传承则是以原来的方式为依据，进而进行生长，不论是其祭祀的方式，还是其祭祀的对象，都受到了巫文化的深刻影响。

参考文献：

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