观水悟意——《道德经》之水与意哲学①

温海明

（中国人民大学，北京 100872）

《道德经》的哲学可以说从观水而来，老子为了解释道，反复以水进行比喻，所以《道德经》可谓“水哲学”。我们可以从水出发，思考作为自然物的水带出的自然之意，进而思考自然之意哲学的“水意”哲学维度。本文借助《道德经明意》②《道德经明意》是笔者的一本专著，2019年由社会科学出版社出版。的解读，说明《道德经》作者为了让读者明白“道”，专门通过观水来悟意，从而使得建构自然之意的哲学成为可能。自然之意的维度也可以称为“水意”，这个角度的自然之意哲学也可以称为“水意哲学”。“水意哲学”可以从以下几个维度来讨论：“水玄若冲”的水意本体论；“道意善水”的水意认识论；“善美信时”的水意伦理学；“弱水胜强”的水意政治哲学。以下分别探讨这四个维度并试图说明从《道德经》之水来领悟意哲学是可能的。

1 水玄若冲——水意本体论

人的心境如果善于如水一般渊深沉静③意出“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治”，意为居处善于随遇而安，心境善于渊深沉静，待人善于诚忠仁爱，言语善于讲求信用，施政善于精简平治。参见温海明：《道德经明意》，社会科学出版社，2019年，第93页。，即使意识到水不会言说，但仍可以通过水表面波涛涌动的状态来得知水之言语的表达。熊十力常用《华严经》的比方来形容波浪与水的关系，大海的波浪如众沤，不可以如我们一般的理解，波浪是波浪、水是水，总觉得波浪就是一种现象，熊十力强调波浪和水是一个东西，波浪就是水，水就是波浪，波浪和水没有办法分开，不能说波浪的下面另外还有一种存在物叫水，因为波浪就是水，水就是波浪，水要通过变成波浪才能显现自身，让人看到，并让人理解水的“意”。水如果不通过波浪，你如何看得到水，又如何能够意会到水的汹涌或者温柔？即使平静至极，也不能说没有波浪，只是波浪小到感受力无法分辨而已，只要是水就需要通过波浪的表现让人看到，熊十力借用《华严经》里面的比喻说明，中国哲学本体论上最关键的是体用一如、体用不二，即本体和现象不二。

熊十力在著作中反复不断重申的，是中国哲学最关键又不易理解的地方。《道德经》的道表现在万物之中，道不仅在每个人身上，也表现在学生之教室、众人之居所，道实存于花园庭院和校园之中，天地之间，无一处无道。但是道到底在何处？人找不到它之为物的实存证据，没人能把握道，因为不存在作为物的道。道无所不在，但道只以显现的方式存在，通过各种各样的现象告诉我们①有点“色不异空，空不异色”的味道。但又不完全一样，因为这是佛教的理解。：道和万物的关系体用不二，本体与现象不分。所以本体之水与现象之波浪无法分开②熊十力反复说明体用合一的道理。一般来说，以心物分开、体用相分的视角看现象，会觉得存在物，如桌子只是现象，好比亚里士多德说，有“实体（substance）”支撑着万物，虽然不能说“实体”在中国哲学里绝对没有，但大多数主流中国哲学家，儒道佛形而上学的主流，是不分现象与实体的。比如牟宗三说朱熹“别子为宗”，认为朱熹把理跟万物分开，是违背从孔子《易传》下来，到孟子、玄学、佛学、陆王心学之间本体与现象不分、天理和世界不分的形上学传统。这虽然可能不是全部的理由，但应该是很重要的一点。。

水意本体论的第一义是“深水玄虚”。第一章《道言超玄》提到，玄的本意是深黑色。此处指幽远、玄奥、虚玄、玄妙、玄远之意。金、木、水、火、土五行，水是玄色，在北方，为黑色，代表水深湛不测的状态。中国古人将水与黑色相配，因为有点偏黑、深湛之水，看上去呈现一种深不见底的玄妙之黑，水很深的状态确实属玄黑，所以有“玄空”之说，可以说“玄即是空，空即是玄”③通于《心经》“色即是空，空即是色”之说。笔者在书里面有讲玄门、玄意门。意念在很玄妙的境遇当中打开一扇又一扇的门。《心经》可以说代表整个佛教最根本的教义。色空不二，空在色中。在教室里讲课，老师同学和室内物，是色，但都是空的，现象本身是空的，并不是外面有一个空，当下这一切就是空的，空色是在一起的。“空”是因缘和合而生，虽有而常无。一切存在都是各种因缘暂时的聚合，存在物当下就是空的，可以从中体会玄之又玄的味道。。道如五行之水，属黑，始自北方。道这种流动的本体性在之后的以水喻道之中得以揭示，道如水渊深无底，玄妙难测。水表面之下，渊深难测，如黑色的玄牝，灵动柔弱，气息深邃，深发无从，似乎玄妙到根本没法理解。“玄牝”比喻是老子很特别的一点，它要传达内在的生育之力和气息。一个群体的领袖，他带领一个群体往前走，往光明的方向走，就要吸纳天下黑暗的力量。后面还有一句话，“知其白，守其黑”，笔者觉得也可以这样理解，当然这是一种理解的方式。从“弱之胜强，柔之胜刚”可以体会在绝境当中成长起来的生机。

水意本体论的第二义是“冲水虚灵”。第四章说：“道冲，而用之或不盈；渊兮！似万物之宗。”道体冲虚无形，但作用似乎无穷无尽，渊深不可测，好似万物的本原，“渊”和“冲”都与水有关。道体虚灵无相，又无不包含，道无形无相、无所不在，所以不仅要找带有空虚意味的字加以表达，还要传达其流动如水的意象。“冲”有水往下冲的意味，物体要空才能冲，如此而言，不仅是器物空虚，重要的是，器物之内气息流动无常，冲的过程当中，是气在冲动。如果将“冲”通“盅”（有一种解释说通“盅”），只是说明道好比一件中间空虚的器物——某一盅东西，对于道体的虚灵无相、气象万千之玄之又玄的状态，仍然传达得不够到位，比如说一盅什么东西，“盅”里面是空的。但是“盅”和“冲”的感觉还是不一样的，“盅”是静态的，“冲”是动态的，是一种于万物之中，深刻不测的、渊深难测的、里面又蕴含着无限生机的力量，是一种黑而且深的东西，但是又有无限的力量在里头。如后天八卦配地支的时候，是从北方水开始，表示北方玄武之位是一切存在物的开端，是地理的开端，更是地气发动的开端、地道运行的起始之所。

水意本体论的第三义是“湛妙灵观”。第四章“湛兮，似或存”，意为看似幽隐不明，却真实存在。“湛”代表一种无中生有、从隐中显形的可能性，看起来如真实存在一般，如果以“隐没无迹”来解，很难与看起来的存在一致。“湛”至少代表了下沉隐没之意，就像一艘船即将沉没、将隐未隐的感觉，船在水面，将要沉下去的时候，现象显微转换的瞬间，瞬间显现而又瞬间消失，佛教讲“刹那”讲得很透彻，老子没有展开讲，但他说“湛兮”，一切东西都是瞬息万变的现象，如同水面下沉之物，这个现象当时看着还在显现起来，可是下一秒就被替换掉了，刹那之间，就过去了。事物显现的时候，都如同水中那艘将沉而未沉的船给人的那种无法把握之感，好似于波光闪现的瞬间，有迹之间追问无迹之物的存在状态。如此说来要了解世界，就得去抓住那些有限的、向你显现的现象，但最关键的是要有悟通这些现象的能力，即透过现象看本质的能力。如庄子“卮言”一般，意在清空之后才能重新充满的意思，如同“湛兮，似或存”，一切现象都是这样，事物每时每刻向我们显现之时，都如此这般，在沉下去瞬间即被替换。①佛教的“瞬间”“刹那”都不是真的，所以不要执着。道家在本体论上揭示了类似的存续状态，但不把执着当作一个问题。这样观水，水与物之间，交融互动，灵动万千，可以观出万物生灭的无限哲理出来。

2 道意善水——水意认识论

《道德经》可谓是讲水哲学之书，其中“上善若水”众所周知，《道德经明意》对老子的“道”做了哲学重构。《道德经》第八章“上善若水”强调“上善”即最高的善像水一样，故《道德经明意》第八章题目叫“道意善水”，“道意”是对道的意会，是有意用意去领悟道之意味。这种“上善若水”意味如水般展开，也强调道意的时机化展现如水一般，“道意”既可以把“意会”作为理解之意，也可以理解为通过“意”才可能领悟“道”，从而使得“意”具有相对于“道”的本体论的优先性，当然这并非时间与空间性的在先，而只是逻辑性的优先，甚至说不上在先，因为本体性的“意”与本体性的“道”同时升起。

水意认识论第一义是“强道有名”。“道”固然难解，以至于老子不得不说“字之曰：道”，是实在没有办法才给它安一个“道”字作为名字，这其实也是无法完全诠释的无奈之举。最高的、最完美的意会当如行云流水之境，对“道”的意会状态是一种极致性与本体性的领会，高妙至极，难于言语。“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。水善于滋润万物，却不与万物相争，停留在人们厌恶的卑下之处，所以水最接近道。“道意”行云流水，化入无意，不跟具体意会之状有高低得失之争，因道意无所区分，故不与区分之意相争。

水意认识论第二义是“道意本相”。“道意”指对道意会、体会的特殊状态，这种状态无所分别，且任何试图描述这种状态的言语，皆是分别相，顿失“道意”本相，皆是已经超过我们言语所能表达的状态。“道”本身便不能用语言来完全表达，说得再多，道仍是道，只能靠人自己体会，归根结底只因道超越文字，好比阳光穿过窗户透射而来，我们透过窗户看到窗外的花园和建筑，感觉到行云流水般的美感。我们通过感受阳光下的美景，对整体的道有一种意念的领会，或者身体感受性的体会，这和理智性、分别性、言语和命题意义上的理解状态，并不一样。

我们的意念时时刻刻都在跟对象打交道，而跟对象打交道的时候，意念的对象首先被具体化为一个意念观照的对象，其次在被领会、被理解的过程当中，被提取出各种属性加以表达，成为可以传递的信息而被分别化。但要理解“道”本身，就要对“道”超越一切分别相表达的状态有所领会，只能自觉性地悟入“道”本身，即一种“意会”道之为道的味道，这就是“观”水悟道。

水意认识论第三义是“观水悟道”。《荀子·宥坐》中，孔子答弟子子贡问水，孔子说：“君子见大水必观焉”。荀子认为，有品德的君子看到大水就得去“观”看，这里的“观”有观望、观察、观赏、静观、玄观等各种意味。《易经》第二十卦观卦，凸显的是在极度神圣的祭礼当中，万众瞩目于君王洗手之礼的注目之观，爻辞“观国之光”指的是国宾观礼的那种大“观”。可见，观可以理解为沉思、安宁、深入、沉静下去、面对事情本身时心意专注的状态。“观”不仅是observation（观察），而且还是contemplation（沉思），代表深刻地沉静下去、专注地、注目地沉思观察对象的状态。显然，这种“观”已达到主体与被观察的客体彻底融为一体的境界。此处也可旁通《心经》“观自在菩萨”之“观”，“观”到了非常空灵的、无限广远的广、深、空的境界，此境界言语所不能及，只能以悟通达，可见，“观自在”是观出你心物融通的、人跟天融贯的自在状态。

《荀子》借孔子的说法，表达每个人都应该观水，从水中“观”出、即体悟到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等，毫无疑问，这些都是对水的意会，即“水之意”。当然，“意会”在这个意义上，力图用意念和意识的对象相“会”，把“观”的味道都转出来，但是，这个相“会”不是说两个东西“会”面，碰到一起而已，而是真正地“会”合，即融合在一起，彻底融“会”而汇在一起，没有分别，也无法分别，因为本来无分无别。

水意认识论第四义是“坚定下流”。水的特别之处在于，水永远往下流，如《周易》坎卦的《彖辞》以“维心亨，乃以刚中也”解释卦辞“维心亨”，坎卦代表水，中间一个刚爻，上下两个柔爻，象征着水永远往下流的状态，而中间刚爻则表示其内心无比坚定地向下。此外，水本身非常洁净，其内在的状态虽然表现出来很柔弱，但自身状态很单纯，不管水在任何地方，水都一门心思、一心一意往下走，甚至往看不见的缝隙里钻，这种“下流”是无条件且绝对地、永远地往下走，在这个意义上，我们说坎水内心坚定，“以其刚（爻在）中”。我们从坎卦可以体会到，水是如此坚决地自居低洼之地，即使已经自居绝地，那它在绝地里也依然能够滋养万物；另一方面，水从不担心为人厌恶，但也因此能够在绝境中存息生衍。水从来不在乎他人是否喜欢自己，被人厌恶，它亦无所谓，水渗透到在人看来很脏、很臭、不愿处留之地，但水在脏臭之地里面，依然滋养生物，这是水了不起的地方。即使条件再“不善”，水本身永远为“善”，这是“纯粹之善”，所以是“至善”。

水意认识论第五义是“净水纯纯”。水可承载污秽，而自身干净之本质并不受污染。我们用水洗东西，水洗完还是水，水本身干净如初，这是水之“至善”，也是水很奇妙的地方。水非常随缘，随时随地因其相关的缘，洁净和成就一切，却从不自居成功，这是水之“至善”的道意之境。要理解“上善若水”，不仅因为水能够滋养，而且能够涤净它物而自身仍能保持干净。这皆是因为水不显露，不表现自己，亦不自居成功。这便是以上问题的终极答案——水自然而然地呈现出了得道的境界状态，这种境界就是“道意之境”。

水意认识论第六义是“道意中西”。《道德经明意》就是要把这样的“道意之境”阐发出来，此书英文题目叫Illuminating theDaodejingand Its Intentionality，“意”用intentionality来 翻 译。intentionality在现象学和心灵哲学里意思复杂，但笔者的“意”跟intention、intentionality有相通之处。我们今天可以借用西方哲学的词汇和语言，建构中国人自己哲学的词汇和语言①由于intention 和intentionality 在现象学和心灵哲学中意味复杂，所以在中国哲学中使用intentionality容易引起争议，但在英文表达时，仍然可以用中国哲学意义版本上的intentionality，让西方人觉得我们的意义跟他们原来说的不一样。中国人也有关于“意”的思想系统，也可以用中国意义上的intention（意念）来表达自然而然的意念，通于天道的意念。。

水意认识论第七义是“玄通道境”。这也是《道德经明意》第十五章的题目，其中“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”谁能使混浊沉静下来渐渐澄清？谁能使安静之物生动起来逐渐焕发生机？只有保有此道的人才不会陷入迷茫的境地。正因为从来不会陷入迷茫的境地，所以能够一直持守道意不失，依境更新。

海德格尔非常喜欢道家。他跟中国老师萧师毅一起翻译《道德经》，不过只翻译了八章。他不停地问萧老师字词的意思，萧老师因为不是哲学家，所以答不深，于是海德格尔就写了很多他自己的理解。虽然合作时间不长，但海德格尔把萧师毅写的一幅对联“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生”挂在自己书房之中。他品味灵动的宁静、浊而能清，清而能长，妙不可言。道意只能通过比喻的方式，以促进联想的方式来帮助一般人去理解心念发动，皆通于天地之化的境界。海德格尔《存在与时间》的每句话可以说都是在此境界里面出来的②海德格尔在弗莱堡郊区黑森林的“海德格尔小屋（the Heidegger Hut）”里写《存在与时间》。他在山谷和树林中体会大自然的生机，体会天地之间物我融贯的味道。，不懂此真意，很难深入其思想的堂奥。

自然之意被认识和领会的道意之境只能作如此比方，道意之境 如空旷、幽深、宁静的山谷，这代表把“道”意会为开放、旷远、豁达的道意状态。对于混浊的溪水，如果没有能够包容混同一切存在的形神力量而进行深思的状态，就无法意会它。自然现象的流变，需要通过特定的心意状态才可能被领会，而这种领会的状态，就是意通于物的状态，是一种心物一体的状态——物在意中，与意共在。只有领会道意的人，他的意念发动之处才有让万千波浪风平浪静的力量。③《新约》里耶稣曾说，他要让风浪平静，风浪就平静下来了。可以理解为，纷乱最后归结到人的意念和心意，即纷乱乃意所观之乱，如果能如此观，就可以把它转化，在意念发动的瞬间，让混浊的现象世界渐渐澄明，也可让静止而内在有力的自然之力缓缓发动。天地力量本来就在，人可以使它混浊，也可以使它清澈，人的意念有力量，不是被动的，人可以去转化意念。是使现象世界澄净，还是浑浊，都因你对世界的领悟而改变。就如同学习了《易经》，就不应该被“命定论”牵绊住。其实《易经》和《道德经》讲人的意念的理想状态中，意念皆顺道而发动，如行云流水而不满溢，随顺万千物化，但不扰其自然更新，这就好像在山顶上看万千物换、玄通道境的境界。

水意认识论第八义是“学道愚顽”。第二十章说：“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。忽兮，其若海；飂兮，若无止。”世人都自昭炫耀，唯独我昏昏昧昧；世人都精察明辨，唯独我浑浑噩噩，恍恍惚惚啊，如同漂浮在大海上。漂漂涣涣啊，如同漂泊流浪，无所凭依。“惚”王弼本作“澹”，据帛书甲本改。“兮”，辽远广阔的样子。“澹”作湛然宁静解，指心灵解脱物累之后，面对海阔天空的自由境界。虽然也通，但不如恍恍惚惚如漂在大海水波荡漾之感的解释。“飂”指劲疾长风，所过之处漂漂荡荡，无岸可止，无处停留。虽也可解为清风徐徐，清朗飘逸，俊逸洒落，但是跟前后浑噩、顽冥之状不够一贯①参见温海明：《道德经明意》，社会科学出版社，2019年，第145页。。这是强调学道的人看起来处于顽冥状态，心意中有自然之道的人，其心机的发动恬淡自适，犹如昏昧无知一般。因为自然之意束缚无为，时机化的过程无任何的迹象。心机自然发动实化而出，没有任何的迹象，实化之后，又恢复到心意原初的本然状态，所以通达于自然之意就了无心意造作的痕迹。达道者的心念发动好像没有动一般，让心意行云流水，如若天行无意，好像天地造物没有加上任何意念一样，如自然的本然状态没有分别之心，与人心所热切追求与盼望的状态大相径庭，无人造世界所追求的华丽、有为、造作、攀比、分别等诸多外显，只是合于道之意，合于自然之意，无心不用意如无意。故老子作多方比喻，如孩子没有分辨、不会说话，但充满诗意，可以说，造作的知识没有什么用，因离自然之意本然的运化相去十万八千里之远。

3 善美信时——水意伦理学

《道德经》教人们观水处于低下而不争的状态，意会不争之德（non-competitive values）。“事善能，动善时，夫唯不争，故无忧。”做事善于尽人之常，行动善于把握时机，正是不与万物相争，所以就不会招领怨责。“事善能”是指道如水一般能够生养万物，行云布雨，除难克艰。水之至善是一种意与对象合一而后意会出来的价值属性，但这种意会又有着本体的意味。如熊十力所说，水波不分，同为本体，所以这种“至善”既是本体性的善，也是认识状态的善。天地间现象和本体不分，在对本体性理解的时候，它同时就是认识论，故而我们需要去认识它。

水之至善源于意会其自然状态。水的自然状态无所不在，因其与物无争，其意会之善方徐徐展现。意念与天地之间水之道相接，其所会合之景美不胜收，好似天地之善、好似生生之能每时每刻皆起于心，而周流人身，可见体道之人不会抑郁。道佛哲学的系统本身，就是对治抑郁和痛苦的，佛家让人悟“空”，道家体道，领会美妙的道意真境，从而转化身外难受之物。

如果人不意会自然之意，反而自私有意地进行对待性的有意作伪，就会让人走偏，人不全身心与大道合一，就会有自私用意的心思出来，在道的角度来看便是偏离了。一旦通过虚幻的、偏离自然之意的道德范畴来约束人的思想行为，就成为失去了生命力的外在约束。这时候人需要向水学习，水因其无欲，反而刚强，“上善若水，水善利万物而不争”，水因其反弱，反而利生。刚才说水无论在非常低洼的地方，亦或是非常脏的地方，它都仍然能生养万物，“处众人之所恶，故几于道”，水居于众人所讨厌的地方，反而是顺其自然之意。人要经过反身之意，达到意无之境，人要学水，反省自己，尽可能地像水一样。与物同体，在消解欲望的同时，自然运用反弱之意，才能无为而无不为，真正接近打开的道门，让道在意中打开，如源头活水，喷涌不竭。

水永远往下走，水流就下显出一种“信”，可以说水很有信用，水非常刚决的往下，坚定的状态从人情的角度来说，便好像是一种很有信用的呈现，水不管周围的情境如何，表现得毫无二心，这就叫“本诸自然之善”②《儒家实意伦理学》第八章专门讲天道自然之善的问题。这个问题在中国哲学的脉络里头，从《易传》下来，本来是自明的，但明确讨论的不多。从朱熹到王夫之中间有一些学者琢磨《易传》，“一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性”。他们讨论这些问题的时候，才会思考这种天道的善怎么来的。天道是阴阳，就在那个地方。天道生生不息，万物也跟着天道这样成长起来。最重要的就是怎么去理解天道之善，天道的善，就是我们每个人在儒家的意义上都是好人，这个好是怎么来的？我们每个人人性的本善是怎么来的？在儒家里面它为本善设定了一个天道的根据。这个天道的根据就是万物都是受天道影响而生生不息，我们理解万物生生不息，就能够体会到我们内在的生意，要让内在的生意和整个宇宙融合，与生生的、创造的力量合拍。。

“自然之意”核心是天道自然，它本身没有意念，只因人有意念。自然本来没有意念，但“自然之意”一词显得自然好像有它的意念，但这个“意”并非意志化。《道德经》的“道”通常来说没有意志，也不能把它意志化，即使原文里面少数地方带有意志化的味道①中国古代哲学总体来说是没有人跟神的观念的。少数的一些哲学家，比如说墨子、董仲舒的天有一定的人格神的味道，但是跟外国的上帝、耶稣、安拉还不一样，所以不能说他们有人格神味道。当然，《道德经》研究可以有各种角度和理解，有基督徒从信仰的角度，把“道”理解为上帝。这样的理解不太合适。《道德经》没有明确如《圣经·旧约》《圣经·新约》中的上帝那样会讲话，会下命令，会干很多事，道不干这样的事，不能把道与上帝等同起来。《道德经》总体来说没有意志化的倾向。。 道与时偕行，水亦顺应时势而动，四季变化有常，配合时令，分毫不损，这是道跟时，即时机的关系。“动善时”便要求把握时机（right timing），而行动即在对道意之时机化展现的基础上行事。我们要去做事情，实际上是要对道有所意会，然后理解它存在的一个时机化的机会②梅花易数可能根据时间或者外在动态起卦，有时机化的味道。时机指向未来变化的趋向，人当调整自己的行动以符合自然之意的自然呈现。。

水意伦理学的第一义是“持水不盈”，如第九章《天道无争》说“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”执持着而使之盈满外溢，不如适时而止。捶炼着使之显锋露芒，锐势则不可能长期保持。执持身意，自居盈满，犹如握着水杯，注水满溢，或如处居外物至于盈满流失的状态。这样的执持身意，好比往里面一直倒水，给自己增加压力，这和放空自己正好相反。现代人都太忙了，贡华南有关于“忙”的书③见贡华南：《汉语思想中的忙与闲》，生活·读书·新知三联书店，2015年。。其实忙人更要学会忙里偷闲，把身意放下，如果能够把自我放到后面，则会去自省身意的边界，明白每个人的身体和意念都是有边界的。

意念之发当适可而止，通过揭示身意的有限性，来提醒意念展开的分寸，不应自居边界之实，当实而虚之，方而圆之，否则就可能有困辱之累、悔吝之咎，此时则应该及时终止。反求诸己，年轻的时候我们当然要进取，但是进取到一定程度，就要知道身意有界，不可一直满溢而出，否则必有麻烦。

水意伦理学的第二义是“不制大水”，如第三十四章说“大道汜兮，其可左右”。大道广泛流行啊，像水一般没有定向，怎么能够左右和控制它呢？其“汜”同“泛”，有广泛或泛滥、普遍之意。自然之意充满世间，如水之就下，恒稳坚韧，无限充盈。河上公注无所不已，王弼注无所不适，古今大部分注家皆持此说，认为道可以左右逢源。

今张祥龙认为：“道势如水，乘此势则可左可右”“大道汜兮，其可左右”，大道非常雄壮，如巨大瀑布，拥有雄浑的力量。董平则认为此解不得要理，“其”当为副词，通“岂”，为难道之意，“左右”即控制、把持、把住、驾驭之意，言道不能浮力，不能违越，只有顺意。笔者认为他的说法比较有道理，道似大水，如此强劲，如何能够去左右呢？考之本章下文，关键要看前后的逻辑，“不有”即不占有，“不为左”是不拥有控制，无欲是无控制欲、不主宰等意，此皆说明董解前后呼应，贯穿前后脉络而今从之。不过得道如冲浪一般，董平顺应道势而解，与张祥龙乘水势之解并不矛盾。他们皆看到得道如乘水之势，似冲浪之态。

水意伦理学的第三义是“水默无言”。水之流于时空之间，本身沉默不言，可是幻化无穷。天地自然间处处有水，如气一般，春雨秋露，夏萤冬雪，成就天地之大美而无美。这一切万物，人身有水，植物亦有水，天地之间云气皆有水。水之美，与道同美，从内到外流转，皆是水流水驻。

所以水意焕发，则天地之间有大美，如此顺应万物千变的自然之意，都在水意的理解之中，水意是“自然而然自然的意念（natural intentionality）”。它被你理解的时候，它就是一个时机化、境遇化的呈现。当时、当下、当刻、当地，在每个个体身上实化出来，伴随着个体的身体状态、意念状态而展开。每时每刻，都是无言的、主客合一的、至善至美之化境。

水意伦理学的第四义是“水意至善”。第八章特别典型，中心是道意之善的可能与现实，对道意之善的领会，因其难以言传，天地大道之意无法讲清，只能自己体会，但却可借水来理解意。人身上很大比例是水，如果身上之水不调节好，身体便要出问题。身体的水使身跟大自然连接一体。人观水的不争，柔弱处下，这是对水道意化的领会。第八章强调道意化过程之中的天道自然之善，天地自然本来就有自然而然的善的状态，如水流动，因其不争，利物有着本然之善。道虽无形无相，但可用水意状态来模拟道意，一经领会，便可将道意的自然之境加以揭示：“其动若水，其静如镜，其应似响，与时迁变，应物而化”①温海明：《道德经明意》，社会科学出版社，2019年，第95页。，这是自然之意的绝美境界，动起来如水一样，干净时也如水平静之时，如镜子一般反身观照。其应若响，有声音它就有回应，随时变化，应物而化。

水意伦理学认为，圣人无为而无不为，无丝毫之妄为。看似沉默不语，但万物皆有其声响。圣人不言，但是他的意念跟宇宙时刻在交融。领悟水意可以通达道意，则学习中国哲学经典《易经》《老子》《坛经》可以贯通，无时不与世界同在，何以孤独？人通于天地，与天地偕行，与道同行，与整个世界因缘而生万物，同驻而观，孤独何存②王阳明“岩中花树”的回答很经典：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂”。“寂”可以理解为，世上一切安静地与我同在，世界都跟你我在一起，即使你没有意识到这个世界，但这个世界依然跟你同在，没有任何东西在你的心外。“你来看此花时，此花在你眼前心中一时明亮起来”。在眼前看到的就使你心中明亮起来，存在都在你的心内。明白“寂”之后不容易抑郁，因为没有负面情感的意味，天底下没有心外之物，没有孤独个体，没有跟自己没有关系的人事与物，也就没有荒诞的人生。存在主义哲学家如加缪、萨特说我们每个人都是被抛到荒诞的世界上来，荒唐、孤独、恶心、难以忍受，虽然有理，但因为他们把人当作原子化个体，而难以理解中国哲学的精妙之处，如阳明“岩中花树”的“寂”，其实一点都不安静，好像人与物在一起，看上去是安安静静在一起，其实万物都跟人一样，生生不息、时刻共在。如果将如此静寂理解到极点，而有“生”机，那么“生意”的生生之义就出来了。？

4 弱水胜强——水意政治哲学

儒家的角度要生生，要体会万物的生机，生养万物。大道也是生养别人，得道的领导的言行即是道的体现，在《道德经》里面，好的领导顺道而行，水就是道的表现。政意要自然而然地正发，做领导就要做出政治的见解和行动。按照老子的观点，就是要自然而然的、正面地发出来，既要合乎天道自然，又要契合民意，自然无为首先要顺着天道，看起来没有做什么事情，不求美而有大美。合于人心之政，人心本来顺道而行，得道者能够顺着天道而行。《庄子》有一篇《应帝王》，认为帝王的政意，既要从天意之政，又要顺人意之政，方能公正无偏，导万物万事于正道，此其为政，此便是道家意义上的为政③这和《论语》第二篇《为政》又不太一样，他说为政也不难，“譬如北辰，居其所而众星共之”，这是孔子的意思。“居其所”，那就是要有位置，他得在那个地方，也不用干什么，民众围着转。当然前提是你要是个君子，而且是个好人。道家不这样理解，道家要求人们都顺道而行，领导也要顺道而行。儒家的前提是要有位置，哪怕是“修身齐家治国平天下”，也要有位置。。

水意政治哲学的第一义是“观水治理”。第十五章认为，好的治理者就得观水、看水，把水的特点，如柔弱、处下、顺势、包容等运用在管理之中。领导要顺从天道。政治讲求的是精简平治，如平静的水一般公平、公正，大公无私，任劳任怨，惟道是从。治本水旁，可以理解为以水为治之意。

水意政治哲学的第二义是“黑水白用”，如二十八章《朴散为器》：“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”白天犹如太极之阴阳，守其一面，而另一面自然会被意会到，构成这一面之意的境遇。一说“白”是知见、听会，“黑”是昏暗愚昧；一说“白”是白昼，经为白，黑是黑夜，水为黑。这跟五行、练丹有关系。观天象，月象黑白交替，可知黑白交替仿黑归白之妙意。从政治与文化的角度来讲，可以理解为既守其本位，又拥有开放包容的胸襟和策略。“式”是楷模、范式、原则。海德格尔曾用这句话反对现代社会过度追求技术之白而有用的价值，而不知道传统形而上学之黑而无用的价值。“知其白，守其黑”，就是守着一个黑暗的穴位一样的状态，然后观看天地之白。

水意政治哲学的第三义是“弱水胜强”，这也是第七十八章的题目：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”天下没有比水更柔弱的东西了，而攻坚克强的能力却都无法胜过水，是因为水柔中带刚，坚定，不被任何东西改变。弱者能胜过强大，柔软能胜过刚硬，天下没有人不知道这个道理，但是很少有人能践行它。“无以易之”，没有办法改变它，另有一种解释说是替代、取代，但无法改变更符合水的本性的意思①《道德经》古代注家很多，当代注家也有几十家，还有很多关于出土文献的考辨，但这些并不利于发挥哲学义理。《道德经》是很有哲学味的书，把《道德经》通行本改得面目全非，未必完全合理。。无法改变更符合水的本性，无以易之，意味着没有什么能够改变它的方向。帛书甲乙本有“其”，前有“以”，意思更明了。水柔中带刚，无论任何东西都无法改变水向下流的倾向。水的内在能力韧性很强大，而物质之间比的是内在能力和韧劲，而不是表面的刚柔、强弱。《周易》坎卦也说水柔中带刚。坎卦中的刚爻象征坎水有坚强柔韧的意志力。滴水能够穿石，所以“攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”，无法改变水向下的趋势。柔弱之所以能胜刚强，是因为水代表着自然之意的正当存在方式，也就是自然之意以柔顺弱势方式自然而然的呈现。但正如水之下流无可改变，自然之意的发动中带出巨大的力量，只有通达自然之意的人才能意会这种无坚不摧的意志力，要体会水无坚不摧的力量，你必须得用意念，但是这个意念又要用到跟水之意完全融合在一起的状态。

水意政治哲学的第四义是“死水复生”。领导力的核心是置之死地而后生，向死而生，绝处逢生，必须成为领导意念创生的合理情境。因为领导要带领一群人、一个团队一起往前走，好团队要有能力使得团队绝境复生，那就是要如阳意创生一般，需要以阴意为情境。老子虽然没有明确的宗教悲剧情怀，但其对领导人自我牺牲的要求近乎耶稣之死。耶稣被钉上十字架，成就了基督教。《道德经》虽然没有复活的神话，但要求领导人在全国的诋毁诟病面前，坚强如水而不死，这样才真正有可能成为社稷共主。领袖的意念充满阳光，有其内在的光明，要以全国人民心思意念的阴霾为其情境。如在水之就下的情境当中，已经包含了人民心意中积累的负面能量，领袖领会到了，其心意才能真正铸就正面的力量，也才能顺应人民的自然之意。

水意政治哲学的第五义是“谨慎涉水”：十五章《玄通道境》：“微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容。”古代善于行道的人精微奥妙，其开玄意之门通于大道，其思想深邃难以理解，正因为莫测其究竟，所以只能勉强地如此形容他。得道之人的容貌、行动都有行于道中的特点。一个得道的人，他的容貌与行为时时刻刻都在道里面。第十五章：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰之将释；敦兮其若朴”，小心谨慎啊，好像冬天涉水过河；警觉戒惕啊，好像提防四邻入侵；恭敬拘谨啊，好像身为宾客；融化亲和啊，好像春风中冰雪消融；敦厚质朴啊，好像未经雕琢的原木。“豫”本来是兽名，性情疑虑。因犹豫而有小心谨慎之意。犹豫因为小心，引申为迟疑、慎重、战战兢兢。如冬天徒步涉越冰冷的河水，举手投足之间的疑虑和谨慎可想而知，如临深渊、如履薄冰的现实情境容不得当下的意念有丝毫的丰盈和自大。这里有“涉川”，“川”就是水、河。“涣”，意为风水涣涣。只有春天的时候坚冰才能消融，所以“涣”表达春风解冻时，冰凌分解涣散的样子，“释”就是涣散的状态。所以冰之将释，亦作凌释，其意同于冰凌的消融。亦有涣卦，象征暖风乍起，湖面风水涣涣之象。涣散是边界消融，主动放下，去除固体不变的状态，以液态的、流动的方式来应对情境的变化，可以达到物我融为一体的境界。

春天的时候风水涣涣，其实是比较危险的。那时在冰面上，要“豫兮若冬涉川”，如冬天在有冰的水面上走。“旷兮其若谷；混兮其若浊”，心胸旷阔啊，好像空幽的山谷；浑厚包容啊，好像混浊的大水。“混”是混沌不分，混同。“浊”是混浊不清，表示因混同成熟而浑厚如混浊的溪水。得道者处事圆融遂顺，正如无分别心、毫无偏见芥蒂的包容之境。混水可以理解为黄河的大水。混兮其若浊，即混沌中带着雄壮。随着经历增多，就能够体会我们每个人在人间做事情，意念发动之时，做事情都要小心，如临深渊，如履薄冰，否则就不可能贵身。缺失对身体边界的观照，就不能贵身，就会出问题，随时都可能使身体置于极度危险之境地。在冬天的时候过河，行于结冰的河面上，微妙玄通，身不可失，要非常小心。

水意政治哲学的第六义是“渊水深深”。第三十六章讲“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”。正如鱼不离开深渊，国家的权谋利器也不可以向世人展示。权谋利器需要深藏不露。“脱”，离开、脱离。“利器”，指之前的微明，即洞察道体、运道化物的大智慧，一说指权谋利器，或由武力带来的权势；一说指国家刑法的政教制度，如韩非所说的赏罚；曹峰认为应该指刑法、兵器之类引发的生杀予夺之权，此权必须慎用或不用。“示人”是向世人展示，给人看，向人炫耀。过度阳刚，以外形展示力量，犹如脱开水的鱼，故意炫耀的武力都是易折的。“鱼不可脱于渊”指在深渊里有很多鱼。鱼以柔力游于水中，鱼在水中游，还可以逍遥自在，一旦离开水，身心都必须刚强发硬，但如此这般也离死不远。国之利器并非其他，而是顺自然之意而治国，让百姓如鱼那般柔弱，自在地悠游于柔性的水中。同理，最好的统治者温柔地统治，让老百姓生活舒适，状如柔鱼，一点干瘪、发硬的政策、命令都不需要，不会逼百姓今天干此事，明天干彼事，而是以柔治国。百姓柔顺地生活在治者制造的温柔乡中，如鸟柔顺地展翅高飞在柔性的天空之中，如鱼柔顺地游于无形无相的温柔的水当中。这种至胜的自然之意通人达天，极致美胜。那种境界祥和异常，人惬意而活，鱼鸟皆欢快开心，好似庄子所谓“鱼之乐”，一切都呈现着如鱼游得很舒服惬意的状态，这是与“鱼不可脱于渊”连带在一起的，不能分开，需要体会而知。

水意政治哲学的第七义是“雌水克雄”。如二十八章：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”圣人知道自己刚雄的一面，但却甘心守着自己柔雌的一面，做天下的溪壑。做天下的溪壑，众流归入，收摄天下人心，聚常的道德才不会离散，复归到天真的婴儿状态。雄，象征雄强、刚劲、躁进、强大；雌，象征雌弱、柔静、柔弱、纤小。以帛书甲乙版看王弼本，甲本与乙本“溪”通，溪是水沟、溪流、沟涧，是山谷之下水流汇聚之所。两座山之间一定有一个小溪，山谷里面一定有溪，水必下流，柔中带刚，柔能克刚，内有恒德，此为老子所取。“雄”指代人修身的时候刚健、轻浮、躁进，奔驰飞扬于外，故老子教人要守其柔弱宁静，凝神内守，收视返听，意守丹田，藏保生气而养育之①任法融道长从修丹角度讲《道德经》，有一些地方从这一角度讲更有道理。。

第六十一章，《国之谦下》强调大国要如水下流：“大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下”。大国要像江海居于下流一样，为天下归复的交汇之所。住在天下雌静的位置，雌性之所以胜过刚强躁动的雄性，正是因为她柔静谦下的缘故。帛书甲本“国”作“邦”，陈鼓应因此改为邦，今按通行本不改，因意思相同。“交”是如水之下流而交汇、汇集、汇总，引申为比合，如雌性动物因雌静而能让其他邦国来归复。“天下之交，天下之牝也”，一本作“天下之牝，天下之交也”，如此改是把“交”理解为雌雄交配，是有生机的，犹如风水上阴阳之气交汇，充满生机，状如阴穴。“交”理解为天下，邦国如下流而汇集。比理解为雌性交配时之静象状态要更加合理一些。大国地广民众，国势强大，自然就居于雄强的状态。所以如果大国的治理者益发雄强，国家必会走向自然之意的反面。越是雄强的大国，越要吸取雌性守弱的智慧，以虚击实，以无胜有，以卑克高，才能越发强大。国之真正的强大，在老子眼中是君民一体，上下一心，民众可以为君王赴汤蹈火，共进共退。如此一来，他国不战而退、不战而降。自然之意如水之下流，治国者洞悉人之趋利也是如此，顺自然之意而治，自然越发强大。这是以静为下，静静地面对水去思考大道②《易经》和《道德经》奠定中国古代阴阳变化、循环往复的运动观、时间观和空间观。西方哲学主要是线性时空观，与中国哲学循环论不同。《道德经》以反弱之意体现出道家比儒家更深刻之处，儒家强调严厉、正面成事，而道家强调正面力量通过反弱的状态才能表现出来，反者道之动，可以理解为因为相反，所以相成。弱者道之用，说明道意之门开启了取弱化的姿态，如水看起来柔弱，但能攻艰克强，如滴水穿石，其韧性可以破坏看起来坚不可摧之物。。

在“十玄意门”当中，有反弱之意，其在身体上的运用，是返回自身，以弱寻真，以弱养生。老子看到了玄意门的反弱之用胜于刚强。宇宙万物顺自然之意而生、而展、而成、而灭，行云流水，内含无限。自然之意的情境好比郭象玄冥幽远平静的“玄冥之境”，其间色道不二，色即是道，道即是色，意色不分，意不离色，色不离意。此道意不二的高妙意境是一切事物存在的根本，是内在的生成道门，即道门尚未敞开的状态。这种状态只能通过领悟大道的深意而得，需要尽力护持、维系、成全，从而表现为天道自然之善。人顺道意，起心动念虽未能完全契合天道自然之善的原生本体状态，但只是天道之门尚未敞开，意念创生之境（contents of intentional creativity）却实然内含意念创生，而能够获得全善的生命之机。道意不二，犹如佛家“色空不二”。老子本来就看淡世间种种努力，所以才提出“无为而无不为”，治国不应该干预人民的正常生活。看起来无为，好像什么也不做，但顺其自然之意而成事。成事如水之流动，非常诗意，是不着行迹的最高哲学境界。不仅仅是选择处下不争，而是如水般流动，如水般润物无声地帮助万物生存。

水意政治哲学的第六义是“小国寡民”。持守自然之意，至无为之境，在意无之境中让心意顺大道之流动而自然无为，进而成就一切。小国寡民是这种理想的实化，因为行云流水，好像成就的是国小民少，其实国小而安，民少而乐，圣王通达于自然之意，了无心意造作，心意如水，若天行无意，无分无别，无欲无求，无为无形，而生万事，此谓无为之意之玄意门。一种行云流水的高妙之境认为成就万事万物的状态由此展开。

5 结论

《道德经明意》认为《道德经》是一部观水悟意的书，其中建构自然之意的哲学也可以称为“水意”哲学，该哲学思想可以分解为“水玄若冲”的水意本体论，“道意善水”的水意认识论，“善美信时”的水意伦理学，“弱水胜强”的水意政治哲学。本文意在说明，从自然之水的自然之意角度出发，可以对基于《道德经》建构的意本论哲学思想作出诠释和说明。