“明道”指向与“会通”路径——论章学诚校雠学的本质

●傅荣贤

(扬州大学 江苏扬州 225002)

章学诚平生最重要的两部著作《校雠通义》和《文史通义》皆以“通义”命名。王重民指出，两部《通义》“虽说都是旨在明‘道’，明‘义’，而所着重的是一个‘通’字。更具体地说，就是着重在文史学和目录学的学术思想发展与流别变化上面”[1]。诚然，“明道”是章学诚学术追求的最终目标，《与朱沧湄中翰论学书》曰：“学术无有大小，皆期于道……是故君子即器以明道，将以立乎其大也。”[2]《言公中》曰：“立言之士，将有志于道。”并致慨：“呜呼！安得知言之士，而与之勉进于道哉？”而“通”则是“明道”的基本路径，他说：“古人所欲通者，道也。”[3]以“明道”为目的论指向，以“会通”为方法论路径，实为解读章学诚校雠学本质的关键所在。

1 以“明道”为指向的校雠学目的论

章学诚《上晓徵学士书》说：“比者校雠其书，申明微旨，又取古今载籍，自六艺以降讫于近代作者之林，为之商榷利病，讨论得失。”[2]648他的校雠学矢志反思“天下”学术、“为之商榷利病”。他认为，“大道”存现于“原”“古”的“三代盛时”，所以十分重视“论古人”“通其初意”。《言公上》云：“论古人之言，期于达意以明道。”[3]203《言公下》曰：“昧者徒争于末流，知者乃通其初意。”[3]229相反，“三代而后”的学术“害义而违道”[3]259，故需“寻其原”而“矫世趋”以“遂之于大道”。正如张尔田指出：“为先生(章学诚)之学，则务矫世趋，群言殽列，必寻其原而遂之于大道。”[4]为了实现“明道”目标，章学诚首先将天下学术划分为“三代盛时”和“三代而后”两个阶段，并判分了两者“合道”和“离道”的二重境界。

他说：“夫文字之原，古人所以为治法也。三代之盛，法具于书，书守之官。天下之术业，皆出于官师之掌故，道艺于此焉齐，德行于此焉通，天下所以以同文为治。而《周官》六篇，皆古人所以即官守而存师法者也。”[1]134章学诚认为，三代盛时“法具于书，书守之官”，学术直接围绕行政运作而展开。所以，“道艺于此焉齐，德行于此焉通”，道德和事功同致，体现了章学诚念兹在兹的“道器合一”本质。反之亦然，“道器合一”就是“合”于经世致用的“治法”之“一”。因此，《原道中》曰“政教典章人伦日用之外， 更无别出著述之道”[3]154。而“《周官》六篇，皆古人所以即官守而存师法者”，《周官》的官司分职，就是学术的自然分类，实际起到后世目录管理图书的功能。因此，《周官》“六卿联事之意”与“三代之盛”的学术相鼓桴，形而上的抽象之“道”，可以通过“官守”而质实把握。

与之适成对照，“三代而后”学术“失其官守”“不隶于职司”，不复三代“道器合一”法度。在学术功能上，亦与“治法”分途，逸出了经世致用的轨辙。相应地，《和州志艺文书序例》认为，“著录部次之法”取代《周官》文献管理体系，学术与“官守”意义上的“六卿联事之意”渐行渐远。其云：“三代而后，文字不隶于职司，于是官府章程，师儒习业，分而为二，以致人自为书，家自为说，盖泛滥而出于百司掌故之外者，遂纷然矣。书既散在天下，无所统宗，于是著录部次之法出而治之，亦势之所不容已。”[1]134

然而，正像“三代而后”在时间维度上是“三代盛时”的历史延续，后世“不宗大道”的学术都本具“官守”的原初“慧根”。《原学中》曰：“某官之掌，即先王之典章法度也。流为某家之学，则官守失传，而各以思之所至，自为流别也。失为某事之敝，则极思而未习于事，虽持之有故，言之成理，而不能知其行之有病也。”[3]176他以诸子为例指出，有所“流”“失”而不复“官守”法度的后世学术，并不是独立的自性存在，而是学术史坐标中的关联性存在，它们在发生学上都有源自“先王之典章法度”的“官守”特征。他认为，与诸子一样，“凡曲学支言，淫辞邪说”都具有“初”“原”之“本”，它们只是在流别意义上才“失其宗本”的。因此，章学诚不是消极地“绝其途”，而是积极地“知其所”，即分析其“从大道而溯其远近离合之故”，以揭示其“大道之散落”的得失。他说：“凡曲学支言，淫辞邪说，其初莫不有所本。著录之家，见其体分用异，而离析其部次，甚且拒绝而不使相通，则流远而源不可寻，虽欲不泛滥而横溢也，不可得矣。孟子曰：‘诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。’夫谓之‘知其所’者，从大道而溯其远近离合之故也。不曰淫、诐、邪、遁之‘绝其途’，而曰淫、诐、邪、遁之‘知其所’者，盖百家之言，亦大道之散落也。奉经典而临治之，则收百家之用；忘本源而厘析之，则失道体之全。”[1]105，106

因此，“末流之弊，至此极矣！然其书具在，亦不得尽废之也”“其书既不能悉畀丙丁”[1]12，而应该通过“会通”的路径由流返源，由“官守失传”追迹“某官之掌”，从而由“离道”转进为“合道”。而抽象的“大道”直接体现为“官守”法度，章学诚“为著作之林校雠得失”，即在于纠偏后世“失其官守”的现实学术，使之回归“三代盛时”的“官守”原则从而“返之于道”，实现“文章典籍有其综宗，而学术人心得所规范也”[1]141的理想。他说：“其后治、学既分，不能合一，天也。”[3]154就此而言，他以“明道”为目的论指向的校雠学可以概述为：使发生学上具有产生合理性(所谓“天也”)的后世学术，转进为现实的存在合法性，即纠偏其“治、学既分，不能合一”，回复三代之际“治学合一”的理想范型。

“三代”是中国传统知识分子心目中的黄金盛世，也是“大道”之源；如何将三代而后日趋“流失”的“大道”复归于“三代盛时”，是他们的普遍关切。“回向三代”也是章学诚久执不改的信念，但他将抽象之“道”化约为“官守”，从而消解了“道”的形上本体意味，他所谓“叙列古今学术，其于诸家流别，皆折衷于道要”[1]98以及“欲明学术源委而使会通于大道”[1]69，就是“会通”于“古人官守”。在这一意义上，章学诚的校雠学可以概括为“溯源官礼”。所谓“辨章学术考镜源流”，本质上就是要因流溯源，由“失其官守”之“流”回归“某官之掌”之“源”。因此，他的校雠学是针对“古职之失守而学者无所向方”[2]513而倡言立意的，“溯源官礼”比“辨章学术考镜源流”更能揭示章学诚校雠学的本质。因为后者只是指明了校雠学“溯源”的路径；而前者则进一步揭示了“溯源”路径的目的论指向：官礼。正是因为“某官之掌”和“失其官守”分别存现于“三代盛时”和“三代而后”，才需要辨章、考镜，从而呈现出时间维度之“源流”。钱穆亦指出：“《校雠通义》，一本古人政教不分、官师合一之旨，推原《周礼》，发明家学。”[5]时间上的“推原”，必须落实到《周礼》“政教不分、官师合一之旨”，即所谓“深明官师之掌，而后悉流别之故，竟末流之失”[1]135。

2 以“会通”为路径的校雠学方法论

《原学下》曰：“世之言学者，不知持风气，而惟知徇风气。”[3]181而“会其通”的校雠学乃是他“持风气”的根本手段，正如刘承干指出：“惟先生能会其通，亦惟先生能正其谬。”[4]2一方面，“道”存乎三代，“会其通”就是要将后世学术之“流”在时间维度上上溯“三代盛时”。章学诚说：“然则古人著书，苟欲推明大道，未有不辨诸家学术源流。”[1]108又说：“著录之书贵知原委，而又当善条其流别。”[1]92另一方面，“道”以“官守”为法度，时间源流上的“会通”就是“推本古人官守”[1]47，在空间类别上上达《周官》“六卿联事之意”。他说：“学贵专家，旨存统要。显著专篇，明标义类者，专门之要，学所必究。”[1]69，70因此，时间源流上的上溯“三代”和空间类别上的追迹“官守”，都是“会其通”的具体内容，两者具有高度的一致性。正如刘咸炘指出：“章先生之书，至精者一言，曰: 为学莫大乎知类。刘咸炘进以一言曰: 为学莫大乎明统，明统然后能知类。”[6]“知类”主要强调各门类学术在区别性表象背后的空间“官守”关联，“明统”重点指出后世学术与“三代盛时”的源流关联。张尔田亦云：“学之为术，有统有宗，必伦必脊。或治其分，或揽其总，虽相迕而实相济。”[4]2“有统有宗”是时间源流意义上的，“必伦必脊”则是空间类别意义上的，两者“虽相迕而实相济”，“明道”指向遂衍为学术源流的追溯和空间上官守类别的还原。

《诗教下》曰：“明于战国升降之体势，而后礼乐之分可以明，六艺之教可以别，七略九流诸子百家之言可以导源而浚流，两汉、六朝、唐宋元明之文可以畦分塍别，官曲术业，声诗辞说，口耳竹帛之迁变，可坐而定矣。”[3]93章学诚认为，“源”和“流”不仅是客观的时间区隔，更是寓含褒贬的价值分殊。所以，他称前者为“三代盛时”“三代鼎盛”“三代之隆”，具有“官守”因而“合道”的正当性。而“周衰文弊”“衰周而后”等表述，则暗示了“三代而后”学术因“失其官守”而“离道”的非正当性。相应地，他“辨章学术考镜源流”命题中的“源流”，并非学界所指认的“学术史”①。换言之，章学诚并不关注学术发生、发展的长程历史及其潮起潮落的每一个主要细节，而是关注以“战国”为断限的“三代盛时”之“源”和“三代而后”之“流”的二元判分。他承绪《庄子》“道术将为天下裂”的认知，认为“战国之文，奇邪错出，而裂于道”[3]71。显然，所谓“轴心时代”的文化裂变是章学诚学术思考的主要聚焦，反思“三代而后”学术以期“必寻其原而遂之于大道”，也是章学诚校雠学研究的主要思路。

而“道”以“官守”为底色，“源”和“流”之“合道”与“离道”，即体现为恪遵“官守”与“官失其守”。章学诚指出，“皆古人所以即官守而存师法者”的“《周官》六篇”，既体现了时间“渊源”，又反映了空间“官守”，实为“三代盛时”的“大道”之所存。因此，“遂之于大道”的问题，遂可以推演为后世“无所统宗”的“著录部次之法”如何“得《周官》遗义”的问题。而《七略》虽是“流别”之际“官失其守”的产物，但能够“存六典识职之遗”。他说：“然自有著录以来，学者视为纪数簿籍，求能推究同文为治而存六典识职之遗者，惟刘向、刘歆所为《七略》《别录》之书而已。”[1]135在《七略》《别录》亡佚的情况下，他认为：“今之学士，有志究三代之盛，而溯源官礼，纲维古今大学术者，独汉《艺文志》一篇而已。”[2]648显然，《七略》的本质是“存六典识职之遗”与“溯源官礼”，即将因“不隶于职司”而“无所统宗”的私门学术，回归《周官》六典体系，从而保持学术的官守本质。他说：“(诸子)盖出于某官之掌，即法具于官，官守其书之义也；其云流而为某家之学，即官司失守，而师弟传业之义也；其云失而为某氏之弊，即孟子所谓‘生心发政，作政害事’，辨而别之，盖欲庶几于知言之学者也。由刘氏之旨以博求古今之载籍，则著录部次，辨章流别，将以折衷六艺，宣明大道。”[1]4章学诚认为，《七略》“溯源官礼”，既解决了诸子“流失”的问题，也通过诸子的个案分析，为“古今之载籍”提供了校雠学的标准。

分类是《七略》“溯源官礼”，从而回归“官守”取向的主要方法之一。章学诚认为，《七略》“兵书、方技之部次，既以专官而能精矣”，“任(宏)、李(柱国)二家，部次先后，体用分明，能使不知其学者，观其部录，亦可了然而窥其统要，此专官守书之明效也。充类求之，则后世之仪注当附礼经为部次，《史记》当附春秋为部次”。他认为步兵校尉任宏、侍医李柱国分别以专官分校兵书和方技，收到了“专官守书”的典范效果。以此为例证，仪注附于“礼经”、《史记》附于“春秋”，方可显现“官守”本质。进一步，“《封禅群祀》入礼经，《太史公书》入春秋，较之后世别立仪注、正史专门者，为知本矣”[1]47-50。但《七略》分类也有疏失，如法家《申子》六篇，他根据《别录》《荀子·解弊》《韩非子·定法》等文献认为：“申子为名家者流，而《汉志》部于法家，失其旨矣。”[1]103，104显然，无论是对《七略》的认可抑或否定，都是以分类能否“溯源”从而“知本”为原则的。但他很快意识到，“凡一切古无今有、古有今无之书，其势判如霄壤，又安得执《七略》之成法以部次近日之文章乎？”[1]6，7在不能固守《七略》分类体系的情况下，章学诚倡言通过互著和别载以及“叙例”(类序)等“刘氏家法”——他称之为“校雠之学”——师袭《七略》之“旨”。相应地，机械性地固守分类则被他称之为“著录部次之法”。两者的核心区别是，前者能够“溯源官礼”，而后者只是被动记录文献清单的“甲乙簿记”。

作为分类补苴手段的互著、别裁，旨在解决因分类导致的支离、阻隔，从而确保类别的旁通关联，使整个知识系统结构清晰。而这种“联”和“通”，固然是时间源流意义上的，但更是“官守”的空间类别上的。章学诚说：“至于卷次部目，篇第甲乙，虽按部就班，秩然不乱，实通官联之事，交济为功。如《管子》列于道家，而叙小学流别，取其《弟子职》篇，附诸《尔雅》之后，则知一家之书，其言可采，例得别出也。《伊尹》《太公》，道家之祖，次其书在道家。《苏子》《蒯通》，纵横家言。以其兵法所宗，遂重录于兵法权谋之部次，冠冕孙吴诸家，则知道德、兵谋，凡宗旨有所统会，例得互见也。夫篇次可以别出，则学术源流，无阙间不全之患也；部目可以互见，则分纲别纪，无两歧牵掣之患也。学术之源流，无阙间不全；分纲别纪，无两歧牵掣，则《周官》六卿联事之意存，而太史列传互详之旨见。”[1]140《管子》中的《弟子职》一篇，应该“别出”于小学类；道家《伊尹》《太公》、纵横家《苏子》《蒯通》著录于道家和纵横家的同时，应该“互见”于“兵法权谋”。互著与别裁，可以上达“《周官》六卿联事之意”的官守法度。又如，《军礼司马法》“当用刘向互见之例，庶几礼家不为空衍仪文，而兵家又见先王之制，乃两全之道耳”，此乃“最为知本之学”[1]59。该书应互见于“礼家”和“兵家”，使这两“家”道器合一，既有“器”的形下技艺，又不失形上之“道”的规范。再就别裁来说，《焦竑误校汉志》指出：“欲明学术源委而使会通于大道，舍是(别裁)莫由焉。”例如，“叙地理之书，当取《禹贡》《职方》《管子·地图》《淮南·地形》、诸史地志诸篇，裁列地理部首，而后专门地理之书以次列为类焉，则后人求其学术源流，皆可无遗憾矣”[1]69。

章学诚还提出了“申明源委于叙录之后”的“类序”的重要性。他认为：“附以辨章流别之义，以见文字之必有源委，亦治书之要法。”[1]13例如，“使刘、班著《略》，于诸子阴阳下著云：‘源出于《易》。’于易部之下著云：‘古者掌于太卜。’则官守师承之离合，不可因是而考其得失与”[1]98，99？即在阴阳家不能分在易类、《易》不能分在太卜类的情况下，通过类序揭示阴阳家源出于《易》，而《易》又源出于“太卜”之官守。所以，他一方面批评“郑樵顾删去《崇文》叙录，乃使观者如阅甲乙簿注，而更不识其讨论流别之义焉”[1]13；另一方面又强调“读六艺略者必参观于《儒林列传》，犹之读诸子略必参观于《孟荀》《管晏》《老庄申韩列传》也……由是推之，则古学渊源，师儒传授，承学流别，皆可考矣。《艺文》一志，实为学术之宗，明道之要”[1]78，79。“参观于《儒林列传》”等学术史文篇，就是追其本源，指出“流”(失)之文献本具的“官守”慧根，斯为“学术之宗，明道之要”。

显然，无论是分类、叙录还是互著、别裁，都是要“宗刘”，即“由《七略》专家而窥六典遗则”[1]138，助益后世学术由流返源，上达“官守之学”的“本旨”，从而兑现“明道”理想。

3 章学诚校雠学的内容

从“明道”的目的论指向和“会通”的方法论路径可知，校雠学不仅是文献整理的工具系统，也是文化秩序的建构体系。由此确立的校雠学之于学术文化的反向能动作用，是章学诚界定校雠学内容的主要原则。

《校雠通义·自序》在礼赞“辨章学术，考镜源流”的“刘向父子”之后指出，南宋郑樵“慨然有会于向、歆讨论之旨，因取历朝著录，略其鱼鲁豕亥之细，而特以部次条别，疏通伦类，考其得失之故而为之校雠”[1]1。事实上，“《校雠通义》正是根据郑樵《通志》二十略里的《校雠略》而取名的”[7]。章学诚首先排除了“鱼鲁豕亥之细”的文字考订工作进入校雠学学科领域的可能，“实与乾嘉朴学家所操的版本、文字校勘之业大不相同”[8]。就此而言，章学诚确实是在“以‘校雠’为方法而与‘训诂’相抗。戴震由训诂以通经而明‘道’，他则由校雠以通文史而明‘道’”[9]。其次，严格区别“校雠”与“著录”，拒绝将校雠学处理为“甲乙簿录”。章学诚曰：“校雠之义，盖自刘向父子部次条别，将以辨章学术，考镜源流，非深明于道术精微，群言得失之故者，不足与此。后世部次甲乙，纪录经史者，代有其人，而求能推阐大义，条别学术异同，使人由委溯源，以想见坟籍之初，千百之中不十一焉。”[1]1刘氏父子的“校雠之义”与“后世部次甲乙”构成校雠学的二分话语，前者“最重学术源流……此叙述著录所以有关于明道之要，而非后世仅计部目者之所及也。”[1]47所谓“著录”即上文所云“著录部次之法”，其最大的特点是以“部次甲乙”“仅计部目”“纪数簿籍”的面貌，只仅提供文献秩序的书目清单，因而和文字考订一样，都没有达到“会通”从而“明道”的要求。换言之，它们不具备“溯源官礼”的功能。相反，分类、叙录、互著和别裁因具备“溯源官礼”的功能，构成了校雠学的基本范围和层次。而他称之为“校雠之法”的这些元素，正是古典目录学的主要内容。唯其如此，王重民认为章学诚的校雠学主要就是目录学，他的《校雠通义》也被礼赞为“我国古典目录学专著中最重要的一部”[1]1。在现代学科意义上，目录学被定义为：“著录一批相关文献，按照一定次序编排组织而成的一种揭示和报导文献信息的工具。”[10]它包括两个方面的内容，“一是文献单元(一本本书)的描述和标引；二是文献单元关系(一批书)的组织与揭示。前者主要包括著录(书名、著者等相关信息的记录)和提要，后者主要包括分类和类序”[11]。

由于章学诚重视通过“会通”而“明道”，因而更加重视文献单元关系的组织与揭示，而相对疏淡于文献单元的描述与标引。正如余嘉锡指出：“(章学诚)于录中立言，所以论其指归、辨其讹谬者，不置一言，故其书虽号宗刘，其实只能论班。其所谓辨章学术、考镜源流者，亦即指此类之序，其初意不在解题之有无。”[12]他的《和州志艺文书》即只有《序例》(类序)和《辑略》(总序)，而没有解题(提要)。我们知道，作为“汉学大本营”(梁启超语)的《四库全书总目》，是以针对文献单元的一篇篇精审的提要见长的。就此而言，章学诚不重视提要，正是对汉学理念及其作业方式的质疑。正如钱穆指出：“实斋力辨‘校雠’与‘著录’之不同……当时清廷既修《四库》，实斋之意，欲就其著录再加辨章流别，勒成一家之业也。”[5]458显见，章学诚的校雠学虽可从“目录学”的角度予以解读，但他更为关注文献单元关系的组织与揭示，分类(以及作为分类补苴手段的互著、别裁)和类序，作为“治书”之学，也成为其校雠学的主要内容。

此外，章学诚也十分重视“求书”，视之为与“治书”同等重要的内容，他的校雠学因而也超越了目录学的边界。《校雠条理》说：“夫求书在一时，而治书在平日”，并认为“求书之要，即郑樵所谓其道有八，无遗议矣；治书之法，则郑樵所未及议也”。又说：“郑樵论‘求书遣官，校书久任’之说，真得校雠之要义矣。”他指出，“求书”的要义在于“遣官”，“书掌于官，私门无许自匿著述，最为合古”，官府才是求书从而典藏的主体。因为搜求和典藏的过程就是文献甄别和过滤的过程，也是学术归于官方标准的路径，因而具有和“治书”相同的“明道”功能。他说：“平日责成州县学校师儒讲习，考求是正，著为录籍，略如人户之有版图。”官府接手图书的搜求和典藏，表面上出于“书掌于官，不致散逸”的动机，深层次上更是为了“事有稽检，则奇邪不衷之说，淫邪荡之词，无由伏匿，以干禁例”，有助于实现“同文称盛”的理想[1]36。

总之，“明道”指向和“会通”路径决定了章学诚的校雠学，一方面涵盖了目录学所不包括的“求书”内容，另一方面又摒弃了传统目录学视为重要组成因子的提要。

4 结语

在常识意义上，校雠学是特定社会文化规约下的产物，它是不能“自出主张”的。但章学诚认为，校雠学具有相对于学术文化而言的反向能动作用。作为“正确的”校雠学，“向、歆所为《七略》《别录》者，其叙六艺百家，悉惟本于古人官守”[2]468“刘歆盖深明乎古人官师合一之道，而有以知乎私门初无著述之故也”[1]4。刘氏父子通过“渊源流别”和“惟本于古人官守”而“深明”三代盛时的“大道”。相反，“后世著录部次之法”因互著、别裁等“家法不明”而导致“著作之所以日下”“学术之所以日散”。如果“就四部之成法，而能讨论流别，以使之恍然于古人官师合一之故，则文章之病，可以稍救，而《七略》之要旨，其亦可以有补于古人矣”[1]6，7。显然，校雠学能够根据自我的尺度和标准，表达对学术文化的认知，直接影响甚至“纠正”学术文化的“客观”面貌，从而展示自身的学术力量。因此，相对于学术文化的语境背景而言，校雠学既是被动的存在，也是能动的建构。

从这一认知出发，章学诚的校雠学虽然指涉甚广，但主要包括“求书”和“治书”两个方面。后者主要由旨在组织与揭示文献单元关系的分类、叙录、互著和别裁组成。进一步，他认为“求书”应该是官府行为，“治书”应该回归“官守”法度，两者都是要形成对知识生产、表达、流通和典藏的官方控制；也是对天下学术自战国以降因文献私藏和“失其官守”而流于“异端”的拨乱反正。因此，他的校雠学本质上是政治校雠学，要求搜求与治理必须与官府的行政职份紧密配合，使学术成为国家行政的一部分。

注释：

① 钱穆认为，章学诚是“从学术史观点来讲学术”(见：《中国史学名著》，北京：三联书店，2000年，第253页。)；吕绍虞认为，章学诚的“辨章学术，考镜源流”，“由校雠目录之学，进而为学术史底探讨了”(见：吕绍虞《校雠目录学纂要》，北京：北京大学出版社，1990年，第169页。)。